“A redenção” 2022, acrílica sobre tela 1mx1m, exposição Nhe’ē Porã, Museu da Língua Portuguesa. Pintura: Daiara Tukano
A vida é selvagem. Esse é um elemento essencial para um pensamento que tem me provocado: como a ideia de que a vida é selvagem poderia incidir sobre a produção do pensamento urbanístico hoje? É uma convocatória a uma rebelião do ponto de vista epistemológico, de colaborar com a produção de vida. Quando falo que a vida é selvagem, quero chamar a atenção para uma potência de existir que tem uma poética esquecida, abandonada pelas escolas, formadoras de profissionais que perpetuam a lógica de que a civilização é urbana, de que tudo fora das cidades é bárbaro, primitivo – e que a gente pode tacar fogo.
Como atravessar o muro das cidades? Quais possíveis implicações poderiam existir entre comunidades humanas que vivem na floresta e as que estão enclausuradas nas metrópoles? Pois se a gente conseguir fazer com que continue existindo florestas no mundo, existirão comunidades dentro delas. Eu vi um número que a World Wide Fund for Nature (WWF) publicou em um relatório, dizendo que 1,4 bilhão de pessoas no mundo dependem da floresta, no sentido de ter uma economia ligada a ela. Não é a turma das madeireiras, não: é uma economia que supõe que os humanos que vivem ali precisam de floresta para viver.
A antropóloga Lux Vidal escreveu um trabalho muito importante sobre habitações indígenas, no qual relaciona materiais e conceitos que organizam a ideia de habitat equilibrado com o entorno, com a terra, o Sol, a Lua e as estrelas. Um habitat que está integrado ao cosmos, diferente desse implante que as cidades viraram no mundo. Aí eu me pergunto: como fazer a floresta existir em nós, em nossas casas, em nossos quintais? Podemos provocar o surgimento de uma experiência de florestania começando por contestar essa ordem urbana sanitária ao dizer: eu vou deixar o meu quintal cheio de mato, quero estudar a gramática dele. Como eu acho no meio do mato um ipê, uma peroba rosa, um jacarandá? E se eu tivesse um buritizeiro no quintal?
Temos que parar com essa fúria de meter asfalto e cimento em cima de tudo. Nossos córregos estão sem respirar, porque uma mentalidade de catacumba, agravada com a política do marco sanitário, acha que tem que meter uma placa de concreto em cima de qualquer riacho, como se fosse uma vergonha ter água correndo ali. A sinuosidade do corpo dos rios é insuportável para a mente reta, concreta e ereta de quem planeja o urbano. Hoje, na maior parte do tempo, o planejamento urbano é feito contra a paisagem. Como reconverter o tecido urbano industrial em tecido urbano natural, trazendo a natureza para o centro e transformando as cidades por dentro?
Ailton Krenak é líder indígena, ambientalista, filósofo, poeta, escritor, e doutor honoris causa pela Universidade Federal de Juiz de Fora (UFJF). Protagonizou uma das cenas mais marcantes da Assembleia Constituinte, em 1987, quando pintou o rosto com jenipapo para protestar contra os ataques aos direitos indígenas. Participou da União dos Povos Indígenas, que se transformou na Aliança dos Povos da Floresta, junto com David Kopenawa Yanomami e Chico Mendes. Fundou a ONG Núcleo de Cultura Indígena. Com seu povo na região do Rio Doce, enfrentou os efeitos do rompimento da barragem do Fundão, em Mariana (MG). Como escritor, lançou “Ideias para adiar o fim do mundo”, “O amanhã não está à venda” e “A vida não é útil”.
Daiara Tukano (ilustração), ou Duhigô, é artista visual, muralista, comunicadora, professora e mestre em Direito Humanos pela Universidade de Brasília (UNB). Ativista pelos direitos indígenas, coordenou a Rádio Yandê, primeira web rádio indígena do Brasil. Em 2020, tornou-se a artista indígena a ter o maior mural de arte urbana do mundo, com a pintura de mais de 1.000 m² no histórico Edifício Levy, no Centro de Belo Horizonte (MG).
O ano em que a Convenção sobre a Diversidade Biológica (CDB) chega aos seus 30 anos deveria conduzir a um momento de reflexão. Uma convenção balzaquiana deveria olhar para si mesma e avaliar por que tem tido tanta dificuldade em cumprir seus objetivos. Mas será que essa primeira impressão, talvez apressada, corresponde à realidade? Seus objetivos, de fato, não são cumpridos?
Os objetivos maiores da CDB, explícitos em seu texto original, são a conservação e o uso sustentável da biodiversidade e a repartição justa e equitativa dos seus benefícios derivados. Ora, não é preciso muito para constatar que esses objetivos estão longe de ser alcançados. A perda de diversidade biológica em todo o planeta continua crescendo, seu uso sustentável é uma miragem e a repartição de benefícios, uma exceção. Vale lembrar ainda que o tratado fracassou em implementar todas as 20 metas que definiu para si mesma entre 2011 e 2020.
Um rápido exame dos documentos que estão sendo discutidos, neste momento, na 15ª Conferência das Partes (COP 15), em Montreal, no Canadá, também ajuda a confirmar a impressão de que, daqui para frente, nada vai mudar e os objetivos da convenção continuarão a ser apenas um conjunto de boas intenções. A COP 15, para além de debater os temas habituais ligados à CDB, está discutindo um novo Marco Global para a Biodiversidade e se debruçando sobre temas que emergiram, nos últimos anos, em função do desenvolvimento tecnológico, como a biologia sintética e as sequências digitais (informações genéticas armazenadas sob forma de sequências digitais).
Se, nem no presente nem no futuro desse tratado internacional, é possível vislumbrar dúvidas para nossa primeira impressão – a de que a CDB deveria estar examinando sua baixa taxa de implementação e seu fracasso em alcançar suas metas – talvez seja possível encontrar algum indício no passado, nas origens da ideia de biodiversidade e de sua convenção.
O conceito de biodiversidade
Em algum momento da década de 1980, ganhou tração a ideia de ampliar o conceito de diversidade biológica, antes compreendido como diversidade de espécies e, algumas vezes, também como a variedade existente entre os indivíduos de uma mesma espécie, para todas as dimensões da diversidade existente no planeta. Em 1992, na Rio-92, a Convenção sobre a Diversidade Biológica já tratou biodiversidade quase como um sinônimo de natureza. Quase…
E quase não porque a biodiversidade abarcaria, como muitos defendem, apenas a “parte viva da natureza”, mas quase porque o conceito de biodiversidade é uma tentativa reducionista de lidar com a natureza, uma tentativa de dar uma aparência científica, mensurável, administrável, compreensível para todo esse mundo complexo que nos cerca e no qual estamos imersos até o último pelinho microscópico das bactérias que habitam o nosso corpo.
É possível que isso tenha acontecido – adotar o termo biodiversidade para se referir à natureza – por boa-fé da parte dos cientistas. Mas não é possível ignorar algumas consequências e outros elementos que estão na origem dessa substituição. Uma das consequências é a perda do valor afetivo que o termo “natureza” desperta nas pessoas em geral, que em sua grande maioria sequer sabe o que é biodiversidade. Assim, a perda de biodiversidade causa menos angústia do que a degradação da natureza.
Conservação e colonialismo
Há, ainda, diversos outros elementos importantes para pensarmos nos sucessivos fracassos da CDB e o que significa o uso do termo “biodiversidade”. Um deles é o que representa todo o aparato de conservação da biodiversidade, que vem de antes da convenção e ganhou força com ela, diante das formas tradicionais e históricas de povos indígenas e comunidades locais de compartilhar o mundo com os diversos seres que o habitam.
Após invadir, destruir, predar e dominar boa parte do planeta, o mundo eurocêntrico, montado no colonialismo que emergiu com a invasão da América, percebe que as áreas naturais têm importância e não serão preservadas de sua própria sanha predatória. Nesse momento, emerge a ideia de proteger áreas para manter, em primeiro lugar, recursos naturais e belas paisagens e, mais tarde, a biodiversidade. E a maneira colonial de fazer isso é alijar aqueles que poderiam ajudar a manter essas áreas, como povos indígenas e comunidades locais, e substituí-los por um aparato tecnocrático, cujo objetivo é preservar a biodiversidade.
Ora, não é difícil perceber que se trata de um empreendimento fadado ao fracasso. Por um lado, a simplificação do mundo na ideia de biodiversidade faz sempre com que o aparato tecnocrático seja insuficiente, incompleto e equivocado. Por outro, não é possível, de fato, fazer frente à voracidade predatória do capital, com esse aparato e suas narrativas. E, correndo por fora, há ainda a destruição dos modos de vida dos povos indígenas e comunidades locais, que possuem outra forma de estar no mundo e de compartilhá-lo com os outros seres que aqui habitam, queimando as possibilidades de aprendizado e uma compreensão mais ampla do mundo.
Sabendo de tudo isso, ou pelo menos desconfiando, os delegados se encontram na COP 15, depois de terem passado por uma pandemia global que tem em suas origens as mesmas forças que degradam a biodiversidade a cada dia. Sabendo que a cada ano novas zoonoses – doenças de origem animal – com potencial pandêmico emergem e que isso se deve ao inusitado encontro entre organismos que não se encontravam antes, em função da destruição de seus ambientes e das mudanças climáticas, os representantes dos países gastam seu tempo discutindo expressões e gramática. Desconfiando, talvez, que nada será significativamente diferente, executam os passos de uma dança previamente ensaiada, cujo desfecho será, inevitavelmente, mais destruição.
Talvez o objetivo maior seja manter um fórum, como a CDB, e com ela a ilusão de que há alguma chance do capitalismo não devorar a natureza, criando uma falsa expectativa de que existe alguma possibilidade, que não o fracasso, mas o fracasso é justamente a alma do negócio.
Researchers have zeroed in on nine sites that could describe a new geological time, marked by pollution and other signs of human activity.
McKenzie Prillaman
13 December 2022
Geologists could soon decide which spot on Earth marks the first clear evidence of the Anthropocene — which many of them think is a new geological epoch that began when humans started altering the planet with various forms of industrial and radioactive materials in the 1950s. They have so far whittled their choices down to nine candidate sites worldwide (see ‘Defining the Anthropocene’), each being considered for how reliably its layers of mud, ice or other matter tell the story of people’s influence on a timeline that extends billions of years into the past.
If the nearly two dozen voting members of the Anthropocene Working Group (AWG), a committee of scientists formed by the International Commission on Stratigraphy (ICS), agree on a site, the decision could usher in the end of the roughly 12,000-year-old Holocene epoch. And it would officially acknowledge that humans have had a profound influence on Earth.
Geologists could soon decide which spot on Earth marks the first clear evidence of the Anthropocene — which many of them think is a new geological epoch that began when humans started altering the planet with various forms of industrial and radioactive materials in the 1950s. They have so far whittled their choices down to nine candidate sites worldwide (see ‘Defining the Anthropocene’), each being considered for how reliably its layers of mud, ice or other matter tell the story of people’s influence on a timeline that extends billions of years into the past.Humans versus Earth: the quest to define the Anthropocene
“We’re pointing to something in the rock record that shows we’ve changed the planet,” says Kristine DeLong, a palaeoclimatologist at Louisiana State University in Baton Rouge who studies the West Flower Garden Bank, a candidate site in the Gulf of Mexico.
The Anthropocene site will join 79 others that physically define stages of Earth’s geological timescale — that is, if it’s approved. Even if the AWG agrees on a final candidate, several other committees of geologists must vote on the selection before it is made official. And not all scientists agree that it should be.
Here, Nature examines what it will take to formally define the Anthropocene epoch.
Why do some geologists want an Anthropocene marker?
Scientists coined the term Anthropocene in 2000, and researchers from several fields now use it informally to refer to the current geological time interval, in which human activity is driving Earth’s conditions and processes. Formalizing the Anthropocene would unite efforts to study people’s influence on Earth’s systems, in fields including climatology and geology, researchers say. Transitioning to a new epoch might also coax policymakers to take into account the impact of humans on the environment during decision-making.
Coral grows on an oil rig in Flower Garden Banks National Marine Sanctuary, in the Gulf of Mexico.Credit: Flip Nicklin/Minden Pictures/Alamy
“It’s a label,” says Colin Waters, who chairs the AWG and is a geologist at the University of Leicester, UK. “It’s a great way of summarizing a lot of concepts into one word.”
Mentioning the Jurassic period, for instance, helps scientists to picture plants and animals that were alive during that time, he says. “The Anthropocene represents an umbrella for all of these different changes that humans have made to the planet,” he adds.
How do scientists usually choose sites that define the geological timeline?
Typically, researchers will agree that a specific change in Earth’s geology must be captured in the official timeline. The ICS will then determine which set of rock layers, called strata, best illustrates that change, and it will choose which layer marks its lower boundary. This is called the Global Stratotype Section and Point (GSSP), and it is defined by a signal, such as the first appearance of a fossil species, trapped in the rock, mud or other material. One location is chosen to represent the boundary, and researchers mark this site physically with a golden spike, to commemorate it.
But the Anthropocene has posed problems. Geologists want to capture it in the timeline, but its beginning isn’t obvious in Earth’s strata, and signs of human activity have never before been part of the defining process. The AWG was established in 2009 to explore whether the Anthropocene should enter the geological timescale and, if so, how to define its start.
“We were starting from scratch,” says Jan Zalasiewicz, a geologist at the University of Leicester who formerly chaired the AWG and remains a voting member. “We had a vague idea about what it might be, [but] we didn’t know what kind of hard evidence would go into it.”
Years of debate among the group’s multidisciplinary members led them to identify a host of signals — radioactive isotopes from nuclear-bomb tests, ash from fossil-fuel combustion, microplastics, pesticides — that would be trapped in the strata of an Anthropocene-defining site. These began to appear in the early 1950s, when a booming human population started consuming materials and creating new ones faster than ever.
This golden spike in the Flinders Ranges of South Australia was approved by geologists in 2004, to mark strata exemplifying the Ediacaran period.Credit: James St. John (CC BY 2.0)
During a review that took place a few months ago, the AWG narrowed its list from 12 to 9 candidate sites, tossing out certain locations because their layers weren’t ideal. Among the sites remaining is Crawford Lake in Ontario, Canada, which is described as a sinkhole by Francine McCarthy, a geologist at Brock University in St Catharines, Canada, who studies the location. “The lake itself isn’t very big in area, but it’s very, very deep,” she says. Particles that fall into the lake settle at the bottom and accumulate into undisturbed layers.
Another site on the shortlist is West Flower Garden Bank. Corals here could become a living golden spike because they constantly build new exoskeletons that capture chemicals and particles from the water, DeLong says. “The skeleton has layers in it, kind of like tree rings,” she adds.
Why do some geologists oppose the Anthropocene as a new epoch?
“It misrepresents what we do” in the ICS, says Stanley Finney, a stratigrapher at California State University, Long Beach, and secretary-general for the International Union of Geological Sciences (IUGS). The AWG is working backwards, Finney says: normally, geologists identify strata that should enter the geological timescale before considering a golden spike; in this case, they’re seeking out the lower boundary of an undefined set of geological layers.Involve social scientists in defining the Anthropocene
Lucy Edwards, a palaeontologist who retired in 2008 from the Florence Bascom Geoscience Center in Reston, Virginia, agrees. For her, the strata that might define the Anthropocene do not yet exist because the proposed epoch is so young. “There is no geologic record of tomorrow,” she says.
Edwards, Finney and other researchers have instead proposed calling the Anthropocene a geological ‘event’, a flexible term that can stretch in time, depending on human impact. “It’s all-encompassing,” Edwards says.
Zalasiewicz disagrees. “The word ‘event’ has been used and stretched to mean all kinds of things,” he says. “So simply calling something an event doesn’t give it any wider meaning.”
What happens next?
In a recent Perspective article in Science, Waters and AWG secretary Simon Turner at University College London wrote that the committee would vote to choose a single site by the end of this year1. But 60% of the group’s voting members must agree on a final candidate — and, with several sites under consideration, Waters isn’t sure that a consensus can be reached anytime soon. If no clear winner emerges this month, more voting will be needed to narrow the candidate list, delaying a decision possibly until May 2023.Anthropocene now: influential panel votes to recognize Earth’s new epoch
And that’s not the end of the process. After selecting a finalist, the AWG will present its findings to the ICS’s Subcommission on Quaternary Stratigraphy. Favourable votes from this group would move the proposal to another ICS committee, and subsequent approval would push it to the final stage: ratification by the IUGS.
But the motion could fail at any of those points. And if it does, the AWG will have to revamp its proposal before it can try again — and possibly nominate a new golden-spike site.
Regardless of the outcome, Zalasiewicz thinks that the AWG’s work to define the Anthropocene has been useful. What everybody wants to know is how humans are changing the planet’s geology, he says. “That is the underlying reality that we’re trying to describe.”
Edward O. Wilson, known as the “father of biodiversity.” Visual: Rick Friedman/Corbis via Getty Images
Conversations about famed scientists who held troubling views on race should center not on cancellation but on progress.
One autumn afternoon during the mid-2010s, when I was a postdoctoral researcher at Harvard, I decided that I needed a break from the toil of a sinking project on viral population genetics. I left my small, dusty office in the Department of Organismic and Evolutionary Biology and walked across a street to a building that had a vending machine. Just ahead of me, in line, stood Edward O. Wilson — famed naturalist and “father of biodiversity.” He eventually purchased a pack of mints.
Seeing a celebrity in their element is a groovy experience. That day at the vending machine, Wilson wasn’t “Professor Biophilia.” He was just an older man wrangling loose change in his pocket, trying to fix a sugar craving just like mine. But he was a legend. Through the years, I’ve read many of Wilson’s papers and trade books. I still cherish my signed copy of “Consilience: The Unity of Knowledge,” an ambitious if flawed book that contains one of my favorite-ever quotes by a scientist: “The ideal scientist thinks like a poet and works like a bookkeeper, and I suppose that if gifted with a full quiver, he also writes like a journalist.”
E.O. Wilson, as he was widely known, was beloved by many and respected by almost everyone in the science community. When he died in December 2021, even critics of his work paid their respects to the life of a wizard. But just days after his death, a posthumous revelation sparked a debate about what he really stood for. The controversy raised questions not only about Wilson, but about how the science community as a whole can confront its legacy of racism.
One might say that the controversy was foreshadowed by the final chapter of Wilson’s “Sociobiology,” his 1975 manifesto on how the science of social behavior should embrace evolutionary reasoning in humans. The book was as bold a scientific pivot as you will see. It took courage to be a master in one set of domains — as Wilson was in evolution, entomology, and biodiversity — and engage in another, especially the thorny topic of human behavior and culture, which Wilson took on in his book’s final chapter. “Sociobiology” made several important, resonant observations, but it was also criticized on the grounds that it directly or indirectly put forward a sort of reasoning that is adjacent to scientific racism and sexism. Detractors felt Wilson’s heavy emphasis on evolutionary explanations for human social behaviors radiated the same sort of reductive evangelism that underlies eugenics — science founded upon the idea that certain classes of humans were unfit to reproduce.
Naturalist and Harvard Professor, E.O. Wilson was beloved by many and respected by almost everyone in the science community. But after his death, controversy flared over his support of scientific racist J. Philippe Rushton. Hugh Brown/The Chronicle Collection via Getty Images
Wilson’s dive into the human realm was, in my view, an exercise in the worst kind of carpetbagging, in which an expert uses their large reputation in one arena to justify parachuting into another where they are ignorant or out of their depth. In doing so, Wilson followed, and maybe helped write, a blueprint that continues to influence generations of dumpster fire biological determinists. The controversy encircled Wilson for years, but his excellent reputation eventually transcended it.
After his death was announced, however, the conflict swirled anew. An essay in Scientific American revisited the connections between “Sociobiology”and scientific racism and, much more damningly, scholars uncovered archival evidence that Wilson was an ardent defender of J. Philippe Rushton, a scientific racist who spent a career peddling pulp science fiction about the essential differences between races, draped in the lingo of evolutionary theory. In the archival materials, Wilson referred to anti-racists as “scoundrels.” But apparently, he thought the actual scientific racist that he had a cuddly relationship with was a fine person.
Amid all of this, a circus began.
A broad, mostly academic alliance formed to defend Wilson’s reputation. It included the typical cast of cancel culture vultures and race science grifters, along with a surprising number of enablers who should have known better. And most of it seemed to me to be driven by some bold hidden agenda: to portray critics of Wilson’s legacy as if they were some imaginary legion of scientific critical race theorists, destined to overtake your curricula, make you and your children sad, and cancel everyone you know and love. The fossil-clutching and fake outrage emboldened extremists, leading to the standard soup-and-salad of white supremacist threats and racist social media posts. Unhelpful, irrelevant debates surrounding Wilson’s character followed, and within a few weeks, people went on with their lives.
What I’ve observed is a predictable cycle that happens time and time again in science: We discover (or re-discover) a racist thing that a luminary or popular person did or said; the criticism arrives, sometimes with a proposal that their name be removed from some relic or that we no longer honor them for whatever good that they did; a vigorous defense of the accused ensues, often manifesting as lamentations of cancel culture, appeals to academic freedom, attestations to the goodness of the accused, and insistences that the punishment should not be harsher than the crime; then comes a flowering of distracting, irrelevant pontifications about what really lurks in the hearts of people. (“What is a racist person really?”)
Finally, everyone involved eventually gets tired and goes home. Discovery.Defense.Distraction.Departure. The issue vanishes from our mouths, minds, and social media timelines, and we move on, no one any smarter, no issues resolved.
It is the same sequence that has played out in the aftermath of James Watson’s repeated rants against Black intelligence, and in the wake of another inflammatory Charles Murray article on race and IQ. The more contentious of these situations, however, involve revered figures from the past. Figures like the late Robert A. Millikan, a Nobel-prize winning physicist whose support for racist eugenics policies recently came to light.
This steady drumbeat of revelations raises difficult questions: How can science live with its ghosts — the figures from days of old who are revealed to be the authors, supporters, or enablers of bigoted ideas? How do we hold a ghost accountable? And how can we emerge from these revelations as a smarter and stronger community of scientists and citizen-scientists, with a clear vision for moving forward?
What’s certain is that we can do better than the race science Groundhog Day that we have been reliving since time immemorial. But first, we must shift the discussion away from arguments about the nature of the people who authored and supported these bad ideas, and toward frank assessments of the nature, scope, and consequences of their actions.
The first thing we must do, when confronted by a ghost of science past, is reflect.
To reference an old concept from cultural critic Jay Smooth, in discussions of racism, the “what you are” conversation is less relevant than “what you did.” By freeing ourselves of the burden of having to debate the essential goodness of a bad actor, we can begin to have a more refined conversation about what accountability looks like.
In the case of Wilson, I don’t care whether we formally label him a racist (“what he is”). I do know, however, that his support of Rushton amplified race scientists and their rancid ideas (“what he did”). And I know that race science is perhaps the most destructive intellectual scam ever constructed. It has poisoned basic conversations about human evolution and genetics, even — perhaps especially — for people with non-racist leanings or tendencies. It has stymied progress, muddied conversation, and discouraged talented people from studying genetics and evolution. As far as misinformation problems go, it sits alongside scientific sexism on pseudoscience’s Mount Rushmore. (Give the anti-vax and climate change denial movements time to mature slightly, and they will take their rightful place there as well.) By extension, people who support race scientists promote destructive misinformation. And Wilson did just that.
Wilson and other scientists who have authored, enabled, platformed, or promoted racist ideas have failed in their primary job description: to participate in the scientific process in a responsible manner. We may even consider the infractions as acts of scientific malfeasance, rather than as the acts of insensitivity. Being mean is bad. Propagating dangerous misinformation might be worse.
Crucially, reflection needn’t always produce a guilty verdict. In 2020, the Society of Systematic Biologists seemed to call into question the past writings of evolutionary biologist Ernst Mayr, proposing to change the title of an award in his name. When I looked back on those writings, I didn’t feel the “what he did” amounted to much of an infraction. (The society later clarified that the proposed name change was not meant to be an indictment of Mayr, but rather part of a broader strategy to promote inclusion.)
How can science live with its ghosts — the figures from days of old who are revealed to be the authors, supporters, or enablers of bigoted ideas?
But when an appraisal of a person’s actions does point to clear wrongdoing, how do we act on that knowledge? I believe that any revelation of a racist transgression committed by a scientist we admire — be it big or small — should meaningfully change the way we look at that person and their body of work. No, we need not embrace the charge of “cancellation,” which offers few opportunities to learn or solve the problem of how to truly hold bad actors accountable. But we must come to see the ghost’s legacy in a new light.
We must reconstruct.
To reconstruct a person’s legacy is to grapple with complexity. We should not be afraid of the multiplicities that are the lives of the people that we admire. It is possible to carry several, maybe even competing understandings in our head at the same time. This is standard in science: Newtonian and quantum mechanics, natural selection and genetic drift,somatic and germline mutation. Science teaches us that keeping track of counterintuitive, incongruous, competing, or even incompatible ideas is the only way to understand nature.
This also goes for people. E.O. Wilson was a world-class scientist and made lasting contributions to several disciplines. But his amplification of pseudoscientists — and the misinformation they produced — are now part of his scientific legacy. That is, when we teach about him in our biology courses, when he is memorialized in biographies, we should tell the whole story. The bad should stand alongside the good.
Ronald Fisher, an early 20th century polymath who helped found the field of population genetics and pioneer modern statistical sciences, is a canonical example of this duality. There is no debate to be had about the importance of his scientific contributions: Virtually everyone who has ever conducted any form of empirical research has been influenced by Fisher’s inventions. But he was also an architect of eugenics. His contributions to that dark chapter of science are also a part of his story.
Most famous for his studies on ants, E.O. Wilson was a world-class scientist and made lasting contributions to several disciplines. But his amplification of pseudoscientists are now part of his scientific legacy. Hugh Brown/The Chronicle Collection via Getty Images
Still, it is not enough to simply acknowledge that people are complicated and shrug our shoulders. After reflecting on a scientist’s misdeeds and working to reconstruct their legacy, we must address the damage and chart a path forward.
We must repair.
Modern efforts to repair the damage of racism often center around the naming and renaming of awards. Such was the case when the Society for the Study of Evolution decided, two years ago, to rename a prestigious prize that had commemorated Fisher, and when Caltech, after much debate and deliberation, decided to rename campus buildings named after Millikan and other eugenicists.
There are many sensible reasons to change the names of relics named after people. They include the idea that to name something after someone is to honor them. If the namesake was an avowed eugenicist, then we should not honor them, because the ideas had negative real-world consequences. And there are good arguments for doing away with named awards altogether: Names on relics often — though not always — imply a lone genius model of scientific achievement that is proving to be less true. All the greats had help, and history hasn’t been fair with regards to who gets credit. There is even an argument to be made for leaving the name of an award or other monument intact, despite the transgressions of its namesake: Removing a disgraced name allows society to sidestep discussions of the harms the person caused and to avoid wrestling with the question of what it means that society ever honored someone who harbored such racist perspectives in the first place. (Here, I’m borrowing from a viewpoint commonly expressed in a related debate over the removal of Confederate monuments in the United States.)
In my view, an organization’s decision to rename, dename, or keep the name of an award or other monument should be made collectively — by the group’s leadership, members, and other stakeholders — and should reflect that organization’s values and priorities. Whatever the decision, what is most important is that we recognize that symbolic decisions about names are not the solution to the problem of how we reconsider our past. These actions should not be the end goal of our efforts to repair, but rather the beginning of a longer and more important process. The same painful revelations that spur us to reconsider the names of awards and monuments can also serve as moments to pause, take stock of our efforts to foster inclusion, and even focus on building new statues that reflect our better angels.
To reconstruct a person’s legacy is to grapple with complexity. We should not be afraid of the multiplicities that are the lives of the people that we admire.
Among my most esteemed scientific colleagues are several persons of African descent, some born in the United States around the time of the Civil Rights Act of 1964. They include a virologist who uses evolutionary theory to build viruses that kill the bacteria that cause illness, a computational biologist who has developed statistical tools that allow us to understand the link between genotype and phenotype with greater clarity, and a zoologist who studies the complex phylogeny of animals. They are not only great scientists, but they have dedicated much of their career to opening doors for others. These colleagues, and others of many backgrounds, remind me that there are new people to celebrate, and new scientific statues to build.
Part of this statue building should also take the form of supporting the potential legends of tomorrow — many of whom are dealing with life challenges or languishing in self-doubt — and making it easier for them to participate in the scientific enterprise. Many young people with E.O. Wilson-like talent are currently sitting in, or outside of, biology classrooms, either unaware of their gifts, or seeing few avenues to become the next great scientist. They span geographical ancestries, nationalities, and gender identities.
This more enduring form of reparation should be the true goal of diversity, equity, and inclusion initiatives: not to place more “butts in seats” or to add color to departmental website photos, but to unearth talents from communities of people who have been told — by scientific racists and others — that they have little to offer. And it is the best way, perhaps the only way, to truly put to rest the ghosts of science past.
Properly executed, the method above — reflection, reconstruction, reparation — has none of the flavor of cancellation. It removes distracting conversation about whether or not the ghost was a nice person. It focuses on the bad ideas themselves and seeks to construct a fair but full picture of who these scientists were. And it proposes ways that the scientific enterprise can repair the damage done — not through empty and performative gestures, but through creating more opportunities for more people to participate in the science enterprise.
Though I saw him in person several times, I didn’t know E.O. Wilson. I don’t know if he owned a pet or followed professional tennis; I don’t know if he listened to Charlie Parker or Frank Sinatra while counting the ants that he would become famous for; I don’t know if he voted for Obama or McCain in 2008. And I don’t care.
I’ve surely been force-fed an image for decades: Wilson as a nature-loving, southern gentleman who was out of his element among the unfriendly elites of Cambridge, Massachusetts.
I don’t know if this is true. And I don’t care.
Wilson was an evolutionary biologist who inspired many, opened our eyes to how nature worked, wrote many books with good ideas, and wrote others with corny and broken ones.
I also know, without a shadow of a doubt, that he amplified the authors of vile, regressive drivel. And I can accept this while still having respect for his contributions.
If I can remember the good and smile when I think of the mints that Wilson bought from a vending machine that one autumn day, then I owe it to his ghost to remember him for the wretched ideas that he and many others helped to propagate.
And so do you.
C. Brandon Ogbunu is an assistant professor in the Department of Ecology and Evolutionary Biology at Yale University, and is an external professor at the Santa Fe Institute.
Dois diplomatas entram em um café em uma capital europeia. Um deles é brasileiro e carrega informações ultrassecretas. Sua missão é desarmar uma bomba. Parece filme de espionagem, mas a cena é real e se repetiu no governo Bolsonaro.
Uma rede de resistência clandestina foi criada no Itamaraty para conter a política externa bolsonarista.
Temas como mudanças climáticas, direitos humanos, a questão palestina ou mesmo a Guerra da Ucrânia foram tratados nesses encontros sigilosos, confirmados pelo UOL com 13 funcionários do Itamaraty, incluindo embaixadores e servidores administrativos, e em um amplo e ainda inédito estudo de pesquisadoras da FGV e de Oxford. A rede não envolveria apenas alguns poucos nomes e, de fato, teria se espalhado por alguns dos principais departamentos da chancelaria.
Os objetivos da rede clandestina eram:
Permitir que o outro país tivesse tempo para reagir a mudanças na política externa do Brasil, sem que uma crise fosse estabelecida
Preservar a credibilidade do Brasil no exterior e salvar décadas de uma construção da diplomacia nacional
Para diplomatas, a palavra correta seria resistência, que existiu “em nome da democracia e da soberania”, e sempre ocorreu dentro de parâmetros da legalidade. No fundo, tais atos não eram nada mais que uma tentativa de “equalizar posições” diante daqueles que estavam destruindo as estruturas do Estado. A verdadeira sabotagem, neste sentido, era o que estava ocorrendo com o sequestro de décadas da diplomacia brasileira para atender aos objetivos da extrema direita.
Os encontros clandestinos eram apenas uma das táticas da resistência, que também:
Montou um esquema de contatos diretos com governos estrangeiros, sem ter de passar pela cúpula do Itamaraty e com o objetivo de desarmar crises diplomáticas.
Limitou-se a ler “a instrução que chegou de Brasília”, em reuniões na ONU, OMS ou OEA, sem uma atuação de empenho para convencer os demais países a seguir o Brasil em suas posições.
Copiou documentos que poderiam ser usados para defender um diplomata contra acusações e registrar a ilegalidade de certos atos do Planalto.
Gravou reuniões de forma clandestina nas quais a cúpula bolsonarista ordenou a suspensão de termos de documentos ou o veto a determinadas resoluções que citassem a palavra “gênero” ou outros temas delicados.
Vazou informações para a sociedade civil sobre o posicionamento do Brasil na esperança de que uma pressão pública fosse feita para impedir que um determinado ato fosse concretizado.
Publicou artigos sob o nome de outra pessoa ou de um acadêmico.
“Arrastou o pé”, diminuindo o ritmo de trabalho na implementação de instruções estabelecidas pela cúpula bolsonarista.
Enganou a chefia ou informou o que era absolutamente necessário, ocultando da cúpula situações ou posições por parte de outros governos.
Realizou reuniões sem registros na agenda oficial, impedindo que certos temas ou debates entrassem no radar da direção.
Um clima de medo, represálias e perseguição se instalou no Itamaraty nos quatro anos do governo de Jair Bolsonaro.
Saíram de cena a tradição e as nomeações técnicas, que sempre guiaram de forma explícita desde a promoção de diplomatas até as posições do Brasil no exterior, e entraram as indicações políticas e o alinhamento ideológico compulsório ao núcleo bolsonarista.
As mesmas condições foram identificadas na pesquisa coordenada pela professora da FGV Gabriela Lotta, em parceria com Izabela Corrêa, de Oxford, e Mariana Costa, também da FGV.
As pesquisadoras entrevistaram diplomatas em diferentes posições na carreira e que estão alocados em distintos países e setores do Itamaraty.
Todo o levantamento é feito de forma sigilosa e anônima, para preservar a identidade dos entrevistados.
Segundo os funcionários ouvidos a gestão Bolsonaro promoveu:
Monitoramento de diplomatas sobre o que curtiam nas redes sociais, se eram membros de partidos políticos ou até com quem eram casados. Uma funcionária relatou que não foi promovida depois que “foi descoberto” que seu marido trabalhou em um governo anterior.
Substituição de funcionários que se dedicavam a estudos de temas contrários à agenda de Bolsonaro como clima, meio ambiente, gênero e direitos humanos, por pessoas leais ao governo.
Promoções e transferências para o exterior foram transformadas em moeda de troca e instrumento de ameaça.
Palavras como “gênero”, “Cuba” e “mudanças climáticas” foram vetadas, evitadas ou até apagadas de documentos oficiais do passado. Uma servidora admitiu que teve como função modificar portarias, discursos, informações no site oficial e telegramas.
Mulheres e homossexuais foram especialmente alvo dessa nova fase. “Há uma masculinização e a volta de certas práticas, como piadas no corredor”, contou Gabriela Lotta, a pesquisadora da FGV.
O que mais escutava nas entrevistas era: O tio da Sukita se normalizou
O que diz o Itamaraty sobre as denúncias?
Nada. Procurado para comentar a reportagem, o Ministério das Relações Exteriores se manteve em silêncio.
O número de pessoas removidas de seus cargos chegou a tal ponto que consolidou-se o apelido informal usado para designar diplomatas loteados em locais onde não faziam nada: “Departamento de Escadas e Corredores”.
Um exemplo emblemático aconteceu logo nos primeiros meses da gestão do ex-chanceler Ernesto Araújo, que decidiu isolar e deixar sem função o diplomata Audo Faleiro. A justificativa: ele teria trabalhado para os governos do PT.
Itamaraty – represálias Imagem: Arte/UOL
Em meados de 2019, Faleiro deixou seu posto em Paris para voltar ao Itamaraty. Foi nomeado como chefe da Divisão da Europa e, dois dias depois, o gabinete de Araújo informou que o cargo teria de ser retirado.
O diplomata ficou por seis meses na biblioteca do Itamaraty, aguardando um novo cargo. Foi apenas em março de 2020 que ele foi colocado no Departamento Financeiro. Ainda assim, sem o direito de ir a algumas reuniões e com o compromisso de que, na ausência da chefia, não assumiria o departamento.
Para muitos, Faleiro foi usado como exemplo:
Olha o que pode ocorrer contigo. Não faça isso se não quiser virar o próximo Audo
O tamanho do estrago
Os relatos coincidem com quatro anos que transformaram o Brasil em um pária internacional.
Para a professora da FGV Gabriela Lotta, o impacto não se limitou aos muros do Palácio do Itamaraty.
“A diplomacia brasileira tem sua moral e influência construídas na tradição e expertise. O governo negou isso, prejudicou a política externa e enfraqueceu a diplomacia e a imagem do Brasil.”
Na opinião da pesquisadora e dos embaixadores e diplomatas ouvidos pelo UOL, resistir foi a saída encontrada para sobreviver a um dos momentos mais tenebrosos da democracia brasileira.
Muitos, porém, pagaram um preço elevado, tanto profissionalmente como em relação à saúde mental.
Brasil busca proteger agrotóxicos e atrair recursos, mas rejeita meta global
De quem é a responsabilidade pela conservação da biodiversidade global? Essa é a pergunta que trava as negociações da COP15 da Convenção de Diversidade Biológica da ONU, que começa nesta quarta-feira (7) e vai até o próximo dia 19, em Montreal, no Canadá. O objetivo é chegar a um novo acordo global que reúna os países em torno de uma meta de conservação.
A proposta mais popular leva o apelido de 30×30 e prevê conservar 30% da biodiversidade global até 2030. ONGs e movimentos sociais defendem uma parcela maior, que garanta a conservação de 50% dos ecossistemas.
Na segunda-feira (5), a meta mais ambiciosa foi defendida em uma carta assinada por dezenas de organizações brasileiras, incluindo a Apib (Articulação dos Povos Indígenas do Brasil) e o MST (Movimento Sem Terra).
Embora ainda haja diversas propostas de números na mesa, o detalhe, no entan [sic] que racha as posições dos países é a definição sobre a meta ser global ou nacional. O Brasil trabalha contra a meta global. Propõe, no lugar, que cada país se comprometa a conservar 30% do seu território, de modo que a meta se torne nacional.
A estratégia busca evitar que a responsabilidade por boa parte da biodiversidade global seja empurrada para dentro do território nacional, que é o mais biodiverso do mundo. China, África do Sul e outros países megabiodiversos e em desenvolvimento acompanham o Brasil nessa posição.
Alguns países desenvolvidos, no entanto, têm dito que não haverá acordo sem uma meta global. Para o bloco rico, a responsabilidade pela conservação é dos países detentores da biodiversidade.
Para que os territórios biodiversos não se tornem um ônus para o país detentor, que teria o uso do seu território restringido, a proposta defendida por países, cientistas e organizações ambientalistas é que o restante do mundo financie a conservação desses territórios.
Aqui entra outra divergência: países em desenvolvimento querem que isso aconteça através de um novo fundo, voltado à biodiversidade. A proposta, feita pelo Brasil no início do ano, ganhou força após a aprovação de um novo fundo climático na COP27, no mês passado.
Mas os países ricos evitam assumir esse compromisso e já adiantam que o financiamento deve vir de todas as fontes —públicas e privadas.
Outro caminho para valorizar economicamente a biodiversidade é a definição sobre incentivos econômicos para as atividades que contribuem com a conservação e a extinção dos subsídios às ações danosas para os biomas.
Nesse tema, o Brasil tenta emplacar o incentivo à bioeconomia (que envolve a exploração de espécies florestais não madeireiras, com a extração de cacau, castanha, açaí, entre outros), mas enfrenta resistência e desconfiança especialmente dos europeus. Isso porque o país também vai à COP15 para proteger o comércio agrícola, evitando, por exemplo, uma proposta da União Europeia que prevê cortar os subsídios aos agrotóxicos —algo que o Brasil busca proteger.
“O Brasil confia que variados setores de sua economia, inclusive o agronegócio, apresentam casos de sucesso de sustentabilidade, que contribuem para reafirmar o compromisso brasileiro com a promoção do desenvolvimento sustentável e a inclusão social, aliados ao fomento à inovação, à ciência e à tecnologia”, diz um ofício do Itamaraty enviado em resposta ao requerimento de informação pelo deputado federal Rodrigo Agostinho (PSB-SP) sobre as posições brasileiras na COP15.
A Folha teve acesso aos ofícios enviados pelos ministérios de Relações Exteriores, Economia, Agricultura e Justiça em resposta ao deputado. Já o Ministério do Meio Ambiente foi o único que não respondeu aos questionamentos e pediu mais prazo, embora tenha enviado negociadores para completar o time dos diplomatas na COP15.
Entre as negociações que mais engajam o Itamaraty e o setor privado brasileiro nesta COP, estão o pagamento por serviços ambientais e a repartição dos benefícios da utilização de recursos genéticos, que podem ser implementados a partir da negociação, nesta COP, do mecanismo de Informações de Sequenciamento Digitais (conhecido como DSI, na sigla em inglês).
Embora os países tenham apenas 12 dias de negociação pela frente, a expectativa de que atinjam um consenso que permita assinar um novo acordo global pela biodiversidade é baixa, já que eles chegam à COP15 com poucos avanços colhidos das duas reuniões preparatórias. O rascunho do acordo já passou por negociações em Genebra, em março, e em Nairóbi, no Quênia, em junho.
Além das questões centrais sobre a meta global e o financiamento, os países mantêm posições conflituosas em pelo menos outras seis metas, sobre restauração, áreas espaciais para conservação, poluição, clima, integração com outras áreas e financiamento.
O desejo dos outros se insere no debate brasileiro contemporâneo sobre psicanálise e antropologia para além de sua contribuição rigorosa para a descolonização do pensamento. A escuta das vozes dos povos originários não é apenas um benfazejo exercício para tratar nosso etnocentrismo, mas um ensinamento político para todos que se perguntam: onde está a porta pela qual posso sair da bolha? Ou: onde está a catraca reversa que me colocará no antropoceno real e não no metaverso do Brasil paralelo? Hanna Limulja responde que a saída começa pelo sonho. O sonho tem um sentido, diria Artemidoro de Daldis. Este sentido é dado pelo sonhador e referido ao seu desejo, diria Freud. O “eu” do sonhador é um Outro, diria Rimbaud. Desejo de se tornar outro, diria Madame Bovary. Desejo do outro, diria Hegel. Desejo de desejo do desejo do Outro, diria Lacan. Outro desejo, nos dizem os Yanomami.
O desejo dos outros, de Hanna Limulja, se insere no debate brasileiro contemporâneo sobre psicanálise e antropologia para além de sua contribuição rigorosa para a descolonização do pensamento
Sonhar, para eles, é “antes de tudo viajar longe” e “escapar do familiar”. É estar no limite no lugar dos mortos, representados pela noite, e também dos vivos que habitam outros lugares, representados pelo dia. Entre os dois mundos há a experiência da penumbra, da transição, da passagem. Lá está o reino das imagens. Assim como nossos artistas criam linguagens para um mundo que não está ainda presente, os sonhos Yanomami criam mundos para linguagens que ainda não existem. Tais linguagens são o que se pode chamar de perspectiva, ou seja, o ponto de vista que corresponde a este mundo. A grande torção não consiste apenas em perguntar que mundo quero para meu desejo, mas que desejo é preciso inventar para o mundo que vejo em meus sonhos.
O sonho é um intermediário epistêmico entre o que sei porque testemunhei e o que sei porque ouvi falar sobre. É uma negação dos dois modos de funcionamento pois é uma experiência profundamente minha, ocorrida na solidão da noite; mas, ali onde vivi aquilo, não era só este eu que me habitava. Inversamente, o sonho só se torna sonho verdadeiro quando contado, quando passa a ser um saber dos outros. As tragédias, os genocídios (como o de Haximu, em 1993), as mortes irreparáveis (como a de Chico Mendes), a invasão de mineradores são enfrentadas com o sonho. As decisões amorosas, os casamentos, as guerras e os adoecimentos também. O sonho é um método de conhecimento, não apenas a expressão de uma individualidade. Como tal, envolve uma epistemologia política da maior importância, não só como retrato pitoresco ou folclórico que afinal seria a “expressão” de um primitivismo alegórico e harmonioso, mas como forma de vida que pode efetivamente nos ajudar a enfrentar a crise bio-necropolítica de nossos tempos.
O antítodo oniropolítico começa pela ideia de tornar os mortos agentes políticos — aliás, como sempre foram —, mas aqui em um sentido algo diferente. Primeiro porque envolve uma outra concepção de tempo e em particular do futuro. Não se trata de ver no sonho uma prescrição, um destino ou uma escritura, mas uma experiência de conhecimento testemunhal, que orienta a ação coletiva das pessoas. Segundo porque, em contraste dos brancos que reservam os sonhos ao cuidado restrito e sigiloso dos psicanalistas, os Yanomami entendem que um sonho só se completa quando é contado, partilhado socialmente, às vezes contado de viva voz no meio da aldeia. Ao colocar o sonho “na roda” e ao relacioná-lo com problemas concretos da comunidade, cria-se uma espécie de jogo em que a mesma situação se apresenta em outras perspectivas, sugerindo assim novas soluções. Terceiro, novas soluções de nada adiantam se continuamos a ser as velhas pessoas. Neste sentido, a decomposição da pessoa Yanomami envolve versões de si que fariam inveja à qualquer teoria contemporânea do self: “o rosto que expressa pelo olhar” (pei pihi), o “espectro de si mesmo como morto” (né porepé), “a imagem interna de uma unidade corporal: sombra, reflexo, eco” (pei utupé), o “alter ego animal” (rixi).
Saber-fazer
Se todos sonham, nem todos têm o mesmo saber-fazer com os sonhos. Ainda que os xamãs sejam particularmente vocados nessa matéria, alguns ficarão fracos de tanto sonhar, outros serão assombrados pelos mortos, outros ainda nem se lembrarão dos sonhos. Para usar os sonhos de modo oniropolítico é preciso criar e cultivar seus próprios xapiri-pë, versões intermediárias de si, espíritos protetores ou vozes ajudantes que “trançam os fios da rede até o ponto delas se tornarem antenas para o céu”. Inversamente, durante os sonhos, eles nos protegem na convivência com os mortos, impedindo que “venham para cá” ou que, movidos por saudades, nós queiramos “ir para lá”. Eles são a voz que diz: “Voltaremos para vocês, é claro! Mas sem pressa! Retornem ao lugar de onde vieram!”.
O sonho não é um presságio, mas uma espécie de enigma sobre o qual se deve agir
Em uma cultura que partilha seus sonhos, a interpretação funciona de outra maneira. Menos do que um produto inesperado de si mesmo, as visões oníricas são parte de um mundo possível e real, eventualmente já acontecido ou em vias de acontecer. Por exemplo, sonhar com um sobrinho enfeitado com penas pode indicar que seu adoecimento é mais sério do que se pensava e ele pode morrer, porque é nesta condição que os corpos podem ser enfeitados. Porém o sonho não é um presságio, mas uma espécie de enigma sobre o qual se deve agir: procurar um xamã, mudar o caminho da cura ou realizar um rito protetivo.
Isso sugere uma homologia com a política que a psicanálise tem com o sonho: ele também é uma realização de desejo, mas, em vez de perguntar qual desejo foi suprimido neste mundo, os Yanomami perguntam: para este mundo, oniricamente revelado, qual é o desejo que lhe corresponde? Se na psicanálise perguntamos pela relação que as pessoas mantêm com seu desejo, o xamanismo Yanomami pergunta pela pessoa que você precisa ser se o mundo assim se apresentar. Se na psicanálise lemos os sonhos para entender qual passado sexual infantil e recalcado corresponde ao futuro realizado pelas imagens oníricas, no transe xapiri o espírito do xamã fala do passado mítico tendo em vista um futuro indeterminado. Por isso o modelo proposto por Limulja para pensar os sonhos dos Yanomami como uma fita de Moebius — ou seja, o sonho como ponto de torção entre vivos e mortos, dia e noite, sonho individual e mito coletivo — é também a chave para pensar transformações políticas e clínicas: “O próprio xamã vai elaborando seu repertório mítico e ampliando suas experiências oníricas. Seus sonhos transformam o mundo, mas isso só é possível porque ele mesmo é transformado por esta experiência”. Isso vale para as pequenas decisões do cotidiano, para as escolhas inerentes à arte da caça, para os cuidados com a segurança, mas sobretudo para os sonhos que permeiam o trabalho de luto e cercam a experiência da morte.
Uma mulher que perdera a filha e acabara de incinerar os ossos dela se alegra ao reencontrar a filha morta, que não entende o que está acontecendo e pergunta: “Mãe, por que seu rosto está pintado de preto?” Mas a mãe tenta a todo custo despistar a morta. Então ela olha para o cesto que contém seus ossos incinerados e pergunta: “Mãe, o que há dentro do cesto?”. E a mãe dissimula, mas os papagaios respondem: “Esses são seus ossos queimados”. Neste momento os Inhambu [pássaros associados com a morte e o entardecer] cantam e levantam voo.
O sonho se insere na vida como uma forma atenuada de morte. Numa sociedade na qual jamais se pronuncia o nome do morto e todo rastro de vida é apagado depois da festa fúnebre, a presença da morte não faz monumento, história ou escrita. A decisão que interpreta o sonho como uma imagem mítica do passado ou como um mundo possível no futuro é sobretudo um ato político. Vindo a morte sempre a partir de fora, seja este fora o inimigo terreno ou as voluptuosas almas dos mortos, os vivos têm menos domínios de sua vida do que gostariam. Aqui, mais do que nunca, confirmamos o dito de Lévi-Strauss para quem o psicanalista é um xamã moderno:
Se por um lado o sonho é sempre desencadeado pela vontade de um outro, e o sonhador aparece como uma “presa”, uma vítima, alguém à mercê do sentimento que lhe é alheio, por outro, o sonhador não está de forma alguma inteiramente subjugado ao sentimentos deste outro. Os vivos resistem aos apelos destes outros, e é porque resistem que eles podem continuar existindo Yanomami.
by Herman Daly (posthumously) — Introduction by Brian Czech
Given the recent, tragic passing of Herman Daly, we allocate this week’s Steady State Herald to the wise words of Daly himself. From 2010-2018, Herman was a regular contributor to The Daly News, CASSE’s blog before the Herald was launched. (Herman’s modesty almost prevented us from naming the blog after him, but he was outnumbered by CASSE staff and board, and The Daly News it was!)
Best of The Daly News was the first book published by the Steady State Press, CASSE’s nascent imprint. Herman Daly was happy with the production, which also became the first membership gift. We’re sure you’ll be happy with the distillation below. After all, we might arguably call these articles “the best of the Best of The Daly News.”
Well-being should be counted in net terms, that is to say we should consider not only the accumulated stock of wealth but also that of “illth;” and not only the annual flow of goods but also that of “bads.” The fact that we have to stretch English usage to find words like illth and bads to name the negative consequences of production that should be subtracted from the positive consequences is indicative of our having ignored the realities for which these words are the necessary names. Bads and illth consist of things like nuclear wastes, the dead zone in the Gulf of Mexico, biodiversity loss, climate change from excess greenhouse gas emissions, depleted mines, eroded topsoil, dry wells, exhausting and dangerous labor, congestion, etc. We are indebted to John Ruskin for the word “illth,” and to an anonymous economist, perhaps Kenneth Boulding, for the word “bads.”
In the empty world of the past, these concepts and the names for them were not needed because the economy was so small relative to the containing natural world that our production did not incur any significant opportunity cost of displaced nature. We now live in a full world, full of us and our stuff, and such costs must be counted and netted out against the benefits of growth. Otherwise we might end up with extra bads outweighing extra goods and increases in illth greater than the increases in wealth. What used to be economic growth could become uneconomic growth—that is, growth in production for which marginal costs are greater than marginal benefits, growth that in reality makes us poorer, not richer. No one is against being richer. The question is, does more growth really make us richer, or has it started to make us poorer?
I suspect it is now making us poorer, at least in some high-GDP countries, and we have not recognized it. Indeed, how could we when our national accounting measures only “economic activity”? Activity is not separated into costs and benefits. Everything is added in GDP, nothing subtracted. The reason that bads and illth, inevitable joint products with goods and wealth, are not counted, even when no longer negligible in the full world, is that obviously no one wants to buy them, so there is no market for them, hence no price by which to value them. But it is worse: These bads are real and people are very willing to buy the anti-bads that protect them from the bads. For example, pollution is an unpriced, uncounted bad, but pollution cleanup is an anti-bad which is accounted as a good. Pollution cleanup has a price, and we willingly pay it up to a point and add it to GDP—but without having subtracted the negative value of the pollution itself that made the cleanup necessary. Such asymmetric accounting hides more than it reveals.
In addition to asymmetric accounting of anti-bads, we count natural capital depletion as if it were income, further misleading ourselves. If we cut down all the trees this year, catch all the fish, burn all the oil and coal, etc., then GDP counts all that as this year’s income. But true income is defined (after the British economist Sir John Hicks) as the maximum that a community can consume this year and still produce and consume the same amount next year. In other words, it entails maximizing production while maintaining intact future capacity to produce. Nor is it only depletion of natural capital that is falsely counted as income; failure to maintain and replace depreciation of man-made capital, such as roads and bridges, has the same effect. Much of what we count in GDP is capital consumption and anti-bads.
As argued above, one reason that growth may be uneconomic is that we discover that its neglected costs are greater than we thought. Another reason is that we discover that the extra benefits of growth are less than we thought. This second reason has been emphasized in the studies of self-evaluated happiness, which show that beyond a threshold annual income of some $20-25,000, further growth does not increase happiness. Happiness, beyond this threshold, is overwhelmingly a function of the quality of our relationships in community by which our very identity is constituted, rather than the quantity of goods consumed. A relative increase in one’s income still yields extra individual happiness, but aggregate growth is powerless to increase everyone’s relative income. Growth in pursuit of relative income is like an arms race in which one party’s advance cancels that of the other. It’s like everyone standing and craning their neck in a football stadium while having no better view than if everyone had remained comfortably seated.
As aggregate growth beyond sufficiency loses its power to increase welfare, it increases its power to produce illth. This is because to maintain the same rate of growth, ever more matter and energy has to be mined and processed through the economy, resulting in more depletion, more waste, and requiring the use of ever more powerful and violent technologies to mine the ever leaner and less accessible deposits. Petroleum from an easily accessible well in East Texas costs less labor and capital to extract, and, therefore, directly adds less to GDP, than petroleum from an inaccessible well a mile under the Gulf of Mexico. The extra labor and capital spent to extract a barrel in the Gulf of Mexico is not a good or an addition to wealth—it is more like an anti-bad made necessary by the bad of depletion, the loss of a natural subsidy to the economy. In a full-employment economy, the extra labor and capital going to petroleum extraction would be taken from other sectors, so aggregate real GDP would likely fall. But the petroleum sector would increase its contribution to GDP as nature’s subsidy to it diminished. We would be tempted to regard it as more, rather than less, productive.
The next time some economist or politician tells you we must do everything we can to grow (in order to fight poverty, win wars, colonize space, cure cancer, whatever…), remind him or her that when something grows it gets bigger! Ask him how big he thinks the economy is now, relative to the ecosphere, and how big he thinks it should be. And what makes him think that growth is still causing wealth to increase faster than illth? How does he know that we have not already entered the era of uneconomic growth? And if we have, then is not the solution to poverty to be found in sharing now, rather than in the empty promise of growth in the future?
There may well be a better name than “steady state economy,” but both the classical economists (especially John Stuart Mill) and the past few decades of discussion, not to mention CASSE’s good work, have given considerable currency to “steady state economy” both as concept and name. Also, both the name and concept of a “steady state” are independently familiar to demographers, population biologists, and physicists. The classical economists used the term “stationary state” but meant by it exactly what we mean by steady state economy; briefly, a constant population and stock of physical wealth. We have added the condition that these stocks should be maintained constant by a low rate of throughput (of matter and energy), one that is well within the regenerative and assimilative capacities of the ecosystem. Any new name for this idea should be sufficiently better to compensate for losing the advantages of historical continuity and interdisciplinary familiarity. Also, “steady state economy” conveys the recognition of biophysical constraints and the intention to live within them economically, which is exactly why it can’t help evoking some initial negative reaction in a growth-dominated world. There is an honesty and forthright clarity about the term “steady state economy” that should not be sacrificed to the short-term political appeal of vagueness.
Fitting the name (and a logo) to the named.
A confusion arises with neoclassical growth economists’ use of the term “steady-state growth” to refer to the case where labor and capital grow at the same rate, thus maintaining a constant ratio of labor to capital, even though both absolute magnitudes are growing. This should have been called “proportional growth,” or perhaps “steady growth.” The term “steady-state growth” is inept because growth is a process, not a state, not even a state of dynamic equilibrium.
Having made my terminological preference clear, I should add that there is nothing wrong with other people using various preferred synonyms, as long as we all mean basically the same thing. Steady state, stationary state, dynamic equilibrium, microdynamic-macrostatic economy, development without growth, degrowth, post-growth economy, economy of permanence, “new” economy, “mature” economy…these are all in use already, including by me at times. I have learned that English usage evolves quite independently of me, although like others I keep trying to “improve” it for both clarity and rhetorical advantage. If some other term catches on and becomes dominant then so be it, as long as it denotes the reality we agree on. Let a thousand synonyms bloom and linguistic natural selection will go to work. Also, it is good to remind sister organizations that their favorite term, when actually defined, is usually a close synonym to steady state economy. If it is not, then we have a difference of substance rather than of terminology.
Out of France now comes the “degrowth” (décroissance) movement. This arises from the recognition that the present scale of the economy is too large to be maintained in a steady state—its required throughput exceeds the regenerative and assimilative capacities of the ecosystem of which it is a part. This is almost certainly true. Nevertheless “degrowth,” just like growth, is a temporary process for reaching an optimal or at least sustainable scale that we then should strive to maintain in a steady state.
Some say it is senseless to advocate a steady state unless we first have attained, or can at least specify, the optimal level at which to remain stationary. On the contrary, it is useless to know the optimum unless we first know how to live in a steady state. Otherwise knowing the optimum level will just allow us to wave goodbye to it as we grow beyond it, or as we “degrow” below it.
Optimal level is one thing; optimal growth rate is something else. Once we have reached the optimal level then the optimal growth rate is zero. If we are below the optimal level the temporary optimal growth rate is at least known to be positive; if we are above the optimal level we at least know that the temporary growth rate should be negative. But the first order of business is to recognize the long-run necessity of the steady state and to stop positive growth. Once we have done that, then we can worry about how to “degrow” to a more sustainable level, and how fast.
There is really no conflict between the steady state economy and “degrowth” because no one advocates negative growth as a permanent process; and no one advocates trying to maintain a steady state at the unsustainable present scale of population and consumption. But many people do advocate continuing positive growth beyond the present excessive scale, and they are the ones in control and who need to be confronted by a united opposition!
My parents were children during World War I, the so-called “war to end all wars.” I was a child during WWII, an adolescent during the Korean War, and except for a physical disability would likely have been drafted to fight in the Vietnam War. Then came Afghanistan, Iraq, the continuous Arab-Israeli conflict, ISIS, Ukraine, Syria, etc. Now as a senior citizen, I see that war has metastasized into terrorism. It is hard to conceive of a country at war, or threatened by terrorism, moving to a steady state economy.
Peace is necessary for real progress, including progress toward a steady state economy. While peace should be our priority, might it nevertheless be the case that working toward a steady state economy would further the goal of peace? Might growth be a major cause of war, and the steady state a necessity for eliminating that cause? I think this is so.
Growth goals beyond the optimum march inevitably toward death and destruction. (CC BY 2.0,manhhai)
More people require more space (lebensraum) and more resources. More things per person also require more space and more resources. Recently I learned that the word “rival” derives from the same root as “river.” People who get their water from the same river are rivals, at least when there are too many of them, each drawing too much.
For a while, the resource demands of growth can be met from within national borders. Then there is pressure to exploit or appropriate the global commons. Then comes the peaceful penetration of other nations’ ecological space by trade. The uneven geographic distribution of resources (petroleum, fertile soil, water) causes specialization among nations and interdependence along with trade. Are interdependent nations more or less likely to go to war? That has been argued both ways, but when one growing nation has what another thinks it absolutely needs for its growth, conflict easily displaces trade. As interdependence becomes more acute, then trade becomes less voluntary and more like an offer you can’t refuse. Unless trade is voluntary, it is not likely to be mutually beneficial. Top-down global economic integration replaces trade among interdependent national economies. We have been told on highest authority that because the American way of life requires foreign oil, we will have it one way or another.
International “free trade pacts” (NAFTA, TPP, TAFTA) are supposed to increase global GDP, thereby making us all richer and effectively expanding the size of the earth and easing conflict. These secretly negotiated agreements among the elites are designed to benefit private global corporations, often at the expense of the public good of nations. Some think that strengthening global corporations by erasing national boundaries will reduce the likelihood of war. More likely we will just shift to feudal corporate wars in a post-national global commons, with corporate fiefdoms effectively buying national governments and their armies, supplemented by already existing private mercenaries.
It is hard to imagine a steady state economy without peace; it is hard to imagine peace in a full world without a steady state economy. Those who work for peace are promoting the steady state, and those who work for a steady state are promoting peace. This implicit alliance needs to be made explicit. Contrary to popular belief, growth in a finite and full world is not the path to peace, but to further conflict. It is an illusion to think that we can buy peace with growth. The growth economy and warfare are now natural allies. It is time for peacemakers and steady staters to recognize their natural alliance.
It would be naïve, however, to think that growth in the face of environmental limits is the only cause of war. Evil ideologies, religious conflict, and “clash of civilizations” also cause wars. National defense is necessary, but uneconomic growth does not make our country stronger. The secular West has a hard time understanding that religious conviction can motivate people to kill and die for their beliefs. Modern devotion to the Secular God of Growth, who promises heaven on earth, has itself become a fanatical religion that inspires violence as much as any ancient Moloch. The Second Commandment, forbidding the worship of false gods (idolatry) is not outdated. Our modern idols are new versions of Mammon and Mars.
Brian Czech is CASSE’s executive director. Herman Daly (1938-2022) was a long-time CASSE board member and economist emeritus.
Em entrevista exclusiva a SUMAÚMA, o líder político Davi Kopenawa conta de sua esperança de que Lula tenha se tornado mais sábio para ser capaz de proteger a Amazônia: “Antes, ele errou. Não quero que nos engane novamente”
O nome de Davi Kopenawa foi anunciado para compor a equipe de transição que discutirá a criação do Ministério dos Povos Originários, promessa de campanha do presidente eleito Luiz Inácio Lula da Silva. Grande liderança política dos Yanomami, que ocupam há milênios a floresta amazônica entre o Brasil e a Venezuela, Davi é uma referências dos povos originários no planeta. Em sua trajetória de enfrentamento dos invasores de suas terras, não há notícia de que tenha jamais se corrompido. Nem por riqueza material nem por vaidade, mal que acomete alguns líderes ao penetrar no insidioso mundo dos brancos – ou napëpë, na língua Yanomam, palavra traduzida também como “inimigo”. Davi se manteve fiel a sua ancestralidade, aos seus mais velhos, à cosmopolítica xamânica, o que faz dele uma árvore muito sólida no complexo mundo que une numa palavra impingida pelos colonizadores – “indígenas” – mais de 300 povos no Brasil com culturas muito diversas. O xamã chega à equipe de transição com esperanças, mas também com memória: “Antes, Lula errou. Ele está mais velho, talvez tenha ficado mais sábio. Talvez Lula tenha aberto o seu pensamento, mas ninguém sabe o que ele esconde em seu coração. Não quero que nos engane novamente”.
Radical no seu compromisso com a palavra, que na política que aprendeu não pode ser sacrificada em nome de interesses, a verdade para Davi Kopenawa é inegociável. Dessa retidão que não admite uma “boca que fala mentiras” vêm as respostas do intelectual da Amazônia nesta entrevista feita na língua Yanomam pela indigenista e antropóloga Ana Maria Machado (e traduzida por ela) a pedido de SUMAÚMA. Autor, com o antropólogo francês Bruce Albert, de A queda do céu (Companhia das Letras, 2015), livro que representa uma inflexão na antropologia, Davi sabe que fala para aqueles que chama de “povo da mercadoria”. Observador atento dos debates climáticos que frequenta pelos palcos do mundo, ele acredita que Lula só irá se mover se houver forte pressão e financiamento da proteção da Amazônia pelos países monetariamente mais ricos, em especial os europeus.
Davi Kopenawa é também um competente tradutor de mundos. Consegue traduzir o universo dos brancos para os Yanomami e também traz até nós, nesta entrevista, recados que lhes são passados pelos xapiripë [espíritos auxiliares dos xamãs]. Traduz ainda o pedido de socorro de uma velha liderança, que não conhece o mundo dos brancos para além do horror da destruição do garimpo que devora toda vida em sua aldeia. Com o território invadido por milhares de garimpeiros, hoje o contexto é pior do que qualquer outro na trajetória de brutalidades vivida pelos Yanomami desde o primeiro contato com os brancos, na primeira metade do século 20: há envolvimento do crime organizado, com armas pesadas, e aliciamento dos indígenas mais jovens.
O líder Yanomami espera que a expulsão dos invasores do território de seu povo seja o primeiro ato do presidente após a posse, em 1º de janeiro. Para que a vitória de Lula se tornasse possível em uma disputa tão apertada com o extremista de direita Jair Bolsonaro, ele conta ter sido necessário um esforço conjunto dos xamãs em 30 de outubro, data do segundo turno da eleição. Faz ainda um apelo aos leitores, para que deixem de comprar ouro, esse ouro com sangue Yanomami e também de outros povos originários, esse ouro que destrói a verdadeira riqueza, a floresta, para colocar valor no metal convertido em mercadoria ordinária.
A seguir, a palavra de Davi Kopenawa.
ANA MARIA MACHADO: Agora que Lula venceu a eleição, o que você espera do novo presidente?
DAVI KOPENAWA: Eu vou explicar para os napëpë [napë = branco, inimigo, estrangeiro + pë = plural] o que nós, da comunidade do Watorikɨ, estamos pensando. Nós ficamos sabendo que aquele que já foi presidente voltará ao poder, então dissemos assim: “Dessa vez, ele talvez tenha se tornado mais sábio. Antes, ele errou, mas agora talvez esteja pensando corretamente, e por isso quero que ele se torne um presidente de verdade. Não quero que nos engane novamente. Ele vai voltar a ser o presidente e ficará de fato atento às nossas terras. Ele irá olhar para nós e pensar sobre nós. Se ele nos defender, ficaremos contentes com ele”.
O que está acontecendo hoje na Terra Indígena Yanomami que Lula precisa resolver com mais urgência?
Hoje, a fala dos velhos, dos líderes Yanomami, é cheia de sofrimento. Apenas eu frequento a cidade, e por isso consigo espalhar essas palavras. Tudo está muito ruim em nossas terras, os garimpeiros levam o horror. Agora que Lula virou presidente, em primeiro lugar precisa expulsá-los, retirá-los de verdade. Eu não estou dizendo isso sem razão, mas sim porque estamos vivendo o caos. E por quê? Porque eles assorearam os rios, porque poluem as águas e porque as águas se tornaram muito turvas nos lugares onde só tem um rio correndo. Eles estragaram as cabeceiras dos rios que nascem em nossas serras. Aqueles de nós que vivem perto do garimpo estão sofrendo, passando fome. Os garimpeiros não param de chegar. Nós [Yanomami] conversamos entre os diferentes lugares da nossa terra, temos a radiofonia para nos comunicar. Um parente mais velho da região do Xitei, que me trata como filho, disse que a situação ali está calamitosa. Ele disse que as pessoas mais velhas como ele estão cansadas de ver os garimpeiros sempre chegando, sempre trabalhando nas águas, sempre sujando as águas. E não é só isso: estão muito bravos por causa das armas. Aqueles Yanomami mais ignorantes disseram que os garimpeiros poderiam chegar lá levando armas. Porém, aquelas pessoas que destroem a floresta têm armas pesadas. Essas armas não são como as flechas, os garimpeiros distribuem revólveres. Eles tratam os mais novos como se fossem lideranças, iludem os Yanomami mais jovens dizendo: “Pegue uma arma! Se você tiver uma arma, será nosso amigo. Se você ficar contra nós, não irá receber uma arma”. Ao falarem assim com os jovens, aumentaram a quantidade de armas entre os Yanomami, e os garimpeiros fazem que nos matemos entre nós. Esse meu pai lá do Xitei explicou: “Se não estivéssemos nos matando entre nós, eu não precisaria estar aqui explicando. Meu filho, vá e diga isso para aquele que se tornou o líder [presidente]. Que afaste os garimpeiros que trabalham em nossa terra. Diga isso a ele. Você conhece os líderes dos napëpë, cobre que façam isso, que acabem com essas pessoas que estão em nossas terras, que as levem para longe”. Foi isso que meu pai me disse, e estou passando para a frente. É por tudo isso que eu estou reivindicando: Lula, não comece trabalhando nas terras dos brancos primeiro. Antes, retire os garimpeiros da nossa terra. Agora, Lula, você se tornou o presidente e, no mês de janeiro, vai se sentar no Palácio do Planalto. Nesse dia, comece a mandar os garimpeiros embora.
Era isso que eu queria dizer para vocês, brancos. E não estou dizendo isso à toa. Não quero ficar aqui sofrendo enquanto tiram minha imagem [filmam], o que estou reivindicando é verdadeiro, a terra adoecida está se espalhando por todos os cantos. É porque tem malária demais e porque o descontrole da malária chegou com o garimpo, é porque as nossas mulheres estão sofrendo demais, é porque nos lugares das terras altas onde não tem mais caça o espírito da fome, Ohinari, se aproximou. Já que eu conheço o novo presidente, vou cobrar, dizendo: “Quando você discursou, eu o escutei. Todos nós guardamos suas palavras em nossos ouvidos. Nós indígenas e também os napëpë, todos ouvimos suas palavras pelo celular. Não queremos ficar com nosso pensamento em sofrimento caso você esteja mentindo. Que seja verdade o que você disse em reunião, que caso se tornasse presidente novamente iria proteger os povos indígenas, que estão sofrendo no Brasil. Eu não quero que continuem destruindo a floresta que vocês brancos chamam de Amazônia. Portanto, Lula, é isso que estou te cobrando, que você faça isso primeiro”.
É verdade. Lula disse que não irá aceitar garimpo em terra indígena. Mas, nos anos 1990, quando seus parentes mais velhos morreram na primeira invasão garimpeira [1986-1993], quando aconteceu a operação Selva Livre, que tirou 40 mil garimpeiros, naquele tempo não havia crime organizado e milícias envolvidos nem os jovens Yanomami eram aliciados como agora. Hoje em dia o tráfico de drogas está misturado ali, assim como pessoas que fugiram da prisão. Eles têm armas pesadas e bombas. Será que não vai ser mais difícil tirar os garimpeiros hoje? Será que os jovens Yanomami que estão envolvidos vão opor alguma resistência? Apesar de termos Lula agora no governo, será possível acabar com o garimpo?
É verdade que hoje em dia a situação está muito ruim, tem muitas coisas misturadas. Os napëpë têm trazido drogas, cachaça e até cocaína. Com tudo isso misturado, os garimpeiros ficam alterados. Eles trabalham drogados. Os homens cheiram cocaína e ficam sentindo tesão pelas nossas mulheres. Como eles não vêm acompanhados de suas mulheres, eles cheiram cocaína e o pensamento deles fica alterado, eles ficam destemidos e pensam assim: “Já que eu estou drogado, estou sem medo. Já que estou sem medo, eu chamo as mulheres Yanomami, como suas vaginas e faço filhos nelas”. Hoje em dia essas pessoas também têm metralhadoras, bombas, e os garimpeiros dizem: “Se quiserem nos expulsar, mesmo sendo a Polícia Federal, nós vamos matá-los”. Além disso, tem também o mercúrio usado para separar o ouro, que está no meio de tudo. Tudo isso é terrível. O presidente Lula vai mandá-los sair, mas talvez não o escutem. Eu também fico pensando sobre isso. Se o escutarem, todas as pessoas do Brasil e da Europa, aqueles outros que querem que ele mantenha a floresta amazônica em pé e saudável, para mim está certo se eles o mandarem cuidar da floresta e lhe derem dinheiro para que retire os garimpeiros. Se for criada uma frente mundial em que todos nós conversemos juntos, unindo as autoridades dos napëpë e nós, indígenas, então conseguiremos nos defender, pois nós, indígenas, já sabemos lutar. Essa não é a terra dos garimpeiros, e já que eles têm causado o horror em nossas terras, levando muita desgraça misturada, já que eles têm feito as crianças sofrerem, magras e desnutridas, já que o garimpo mata os Yanomami pelo mal das epidemias, pelo mal da fome nos rios Uraricoera, Mucajaí, nas cabeceiras do rio Catrimani, e também em Homoxi, Xitei, Parafuri e Parima, nós temos que lutar.
Mas, para curar a Terra-floresta, vocês precisam também baixar o preço do ouro, precisam cortar isso. Vocês, napëpë, que pedem ouro, que compram ouro, precisam parar. Vocês das lojas de ouro, precisam baixar o preço. Como o ouro é muito caro, os garimpeiros estão sempre invadindo minha terra. Você, mulher que entende nossa língua Yanomam, vai escrever e traduzir, e para aqueles que captam minha imagem, quando eu aparecer, quando vocês ouvirem minhas palavras, me levem a sério, concordem comigo, e digam: “Sim, é verdade! Nós erramos. Nós não sabemos respeitar. Até falamos em respeito, mas estamos enganando, nossas bocas não dizem a verdade”. Era isso que eu queria dizer a vocês.
Quando Lula se tornou presidente pela primeira vez, em 2003, ele mudou a regulação das ONGs, o que levou ao fim da Urihi-Saúde Yanomami. A Urihi fez um excelente trabalho de atendimento de saúde para os Yanomami [entre 1999 e 2004] e conseguiu erradicar a malária em sua terra. Hoje, estamos vendo a malária fora de controle. O que o governo deve fazer com relação à saúde indígena?
Foi o seguinte: no início, Lula errou. Ele não sabia pensar direito. E, por ter errado no início, aconteceu isso. Ele também fez [a Usina Hidrelétrica de] Belo Monte, e esse foi um grande erro. Estragou um grande rio sem razão. Também errou com a saúde indígena. Lula errou na saúde, no assunto de viver bem e saudável, e tudo enfraqueceu. Os remédios pararam de chegar, os funcionários napëpë que trabalham em nossas terras, como técnico de enfermagem, médico e dentista, passaram a trabalhar de forma precária, já que não enviavam material. Então eu sei um pouco sobre isso, mas escondo essas palavras. Quando Lula se tornar mesmo o presidente, eu quero falar de perto com ele. “Lula, você me conhece, você precisa melhorar a saúde indígena. Precisa limpar novamente a saúde indígena, fazer os técnicos e profissionais de saúde trabalharem de verdade”. No governo de Bolsonaro, são os políticos que escolhem os coordenadores de saúde; [com Lula] eu e os conselheiros locais [representantes de toda a Terra Indígena Yanomami] vamos sentar para indicar alguém que a gente conheça, que seja nosso amigo e que trabalhe bem com a gente, só assim a saúde vai melhorar. É isso que quero dizer a Lula. Já que a saúde é prioridade para podermos viver bem, para nossos filhos crescerem bem, e considerando que estamos em uma situação lastimável, vou reivindicar isso. O presidente Jair Bolsonaro acabou com a nossa saúde. Ele nos matou como se fôssemos peixes.
Lula disse que vai criar o Ministério dos Povos Originários. O que você pensa disso?
É verdade. Ele disse que faria isso caso se tornasse presidente. E, já que ele disse, agora temos mulheres indígenas jovens que possuem o conhecimento dos napëpë, sabem agir como napëpë. Existem também jovens que sabem agir como os napëpë, sabem usar as máquinas, os celulares. E, já que temos essas pessoas que sabem trabalhar assim, eu penso o seguinte: “Awei, presidente Lula, já que você disse com clareza, eu deixei isso fixado no meu pensamento”. Acho que a dra. Joenia [Wapichana] já tem experiência, pois ela trabalhou como deputada federal por 4 anos, ela já sabe lutar. Como ela é advogada, já sabe escutar os políticos, e por isso eu gostaria que Lula a indicasse para ministra. Se Joenia disser que deseja se tornar ministra dos Povos Originários, nós vamos apoiá-la, faremos ela assentar naquela cadeira. Ter uma mulher indígena assentada ali nos trará mais sabedoria. Temos outras, como Sônia Guajajara e Célia Xakriabá, que acabaram de se eleger deputadas. A dra. Joenia não foi eleita, por isso estou pensando nela, que é muito inteligente e já sabe lutar. Então, foi isso que os meus sonhos disseram, e por isso fiz aparecer essa ideia.
Nós, napëpë, somos o povo da mercadoria e estamos acabando com as florestas e com o planeta. Por isso o mundo está preocupado com a crise climática, e para contê-la é preciso conservar as florestas. Sabemos que vocês têm sabedoria para isso. Que recado você teria a dar sobre esse assunto?
Todos os napëpë ficam falando de proteger as florestas. Falam de mudanças climáticas, desmatamento, poluição dos rios, mercúrio, doenças, mineração. Assim, Lula atentou para essas questões. Outras pessoas, os europeus, falam sobre as mudanças climáticas, fazem reuniões. Mas as pessoas não resolvem isso, não resolveram nada. Esse termo, “mudanças climáticas”, para mim é outra coisa. Eu chamo mesmo de “vingança da Terra”, de “vingança do mundo”, é assim que eu digo. Os napëpë chamam de “mudanças climáticas”, mas nós, Yanomami, quando fazemos xamanismo, chamamos de “transformação do mundo, tornar o mundo ruim já que os napëpë causam a revolta da Terra”. Os napëpë incendeiam as árvores; a Terra-floresta está com raiva, está se vingando, está fazendo chover muito, ter grandes ondas de calor, em alguns lugares está faltando água e em outros está chovendo demais, e outros ainda estão frios. Foi pelo fato de as pessoas dizerem isso, por termos ficado falando sobre isso, que Lula abriu seu pensamento. Ou melhor: talvez tenha aberto seu pensamento. Nós não sabemos o que ele esconde em seu coração. O que eu escondo em meu coração e em meu pensamento, o que nós escondemos das pessoas, é um segredo. Por isso talvez Lula esteja ainda nos enganando. Se o pensamento dele estiver nos enganando, ele vai resolver os pequenos problemas, mas não os grandes. Mas se outros napëpë, aqueles que vivem na outra margem do oceano [Europa], se eles forem ajudar e oferecerem um grande financiamento, talvez o pensamento de Lula mude. É assim que eu penso. Lula não cresceu sozinho. O povo levantou as palavras de Lula, vocês fizeram ele assentar naquela cadeira [da presidência]. Hoje em dia ele está mais velho, talvez tenha se tornado mais sábio.
Davi, você me disse que vocês, xamãs, ajudaram Lula a se eleger. Conte como foi isso, por favor.
Nós, xamãs que vivemos no Watorikɨ e também os outros xamãs de outras casas, como o Maxokapi, eu os mandei fazer isso [xamanismo para apoiar Lula]. Nós ajudamos Lula, nós o levantamos: eu, Carlos, os xamãs mais jovens, Tenose, Valmir, Dinarte, Geremias, Pernaldo, Manoel. Lula ficou apoiado na hutukara [céu]. Então os xamãs pediram para eu dizer a Lula: “Awei! Você quase perdeu. Se os espíritos xapiripë [xapiri = espírito auxiliar dos xamãs + pë = plural] não tivessem chegado ali, você não teria se tornado presidente outra vez. Você não os viu, eles estavam no Watorikɨ, e no dia 30 chegaram [até você]. Já que eles conhecem Brasília, já que Davi conhece aquela terra, nós, xapiripë, também conhecemos, nós olhamos no mapa e, pelo fato de termos chegado lá, nós tivemos vitória”.
Nós, xamãs de duas comunidades, trabalhamos por isso. Nós inalamos yakoana [pó da árvore virola sp, usado pelos xamãs para ver os xapiripë]. Chegamos até o grande xapiri, Omama, e dissemos a ele: “Awei! Você que é grande xapiri, que conhece o mundo inteiro, conhece todas as terras, já que seus olhos enxergam essas coisas por dentro e também pela superfície, já que seus olhos estão atentos a tudo o que ocorre no mundo, nós queremos elevar Lula para que ele se torne presidente outra vez, nós iremos apoiar o pensamento dele. Vamos manter nosso pensamento primeiro no céu, na hutukara, e assim ele vai se levantar [ter chances de ganhar a eleição]. O outro, Bolsonaro, aquele que tem a boca cheia de ignorância, se o povo dele o apoiar e o levantar, iremos sofrer muito. O presidente Jair Bolsonaro é terrível, e, se ele ganhar as eleições, aí sim ficaremos sofrendo. Ele é um apoiador da ditadura militar, portanto não faz amizade com a floresta. Não cuida dos rios e não sente tristeza por nós, povos da floresta”. Então, como Omama fez a nossa terra nos primeiros tempos, ele escreveu em um papel a expressão “defensor da floresta”, e foi isso que nós, xamãs, decidimos e dissemos: “Vamos escolher aquele que quer nos manter vivendo com saúde, vamos negar o papel onde está escrito o nome daquele que não quer o nosso bem-viver”.
Por causa disso, nós, do Watorikɨ, chegamos até Lula, chegamos a Brasília. Ao chegarmos lá, os napëpë não nos viram, pois chegamos bem suavemente. Com calma e devagar, chegamos até o pensamento dele. “Awei! Você, Lula, já que quer se tornar presidente outra vez, se apoie aqui onde Omama apoiou o nosso pensamento. Se você se apoiar aqui, vai se tornar o presidente. E, caso você se torne o presidente, queremos que você pense em nós em primeiro lugar. Diminua aqueles que estão sempre fazendo coisas ruins, torne-os pequenos. Feche esse buraco da maldade.”
Brad Plumer, Max Bearak, Lisa Friedman, Jenny Gross
Nov. 20, 2022
Nations reached a landmark deal to compensate developing nations for climate harm. But some leaders said the summit didn’t go far enough in addressing the root causes of global warming.
Sameh Shoukry, the Egyptian foreign minister, seated, reading a statement at the closing session of climate talks in Sharm el Sheikh. Credit: Mohamed Abd El Ghany/Reuters
Nov. 20, 2022, 3:33 a.m. ET
SHARM EL SHEIKH, Egypt — Diplomats from nearly 200 countries concluded two weeks of climate talks on Sunday by agreeing to establish a fund that would help poor, vulnerable countries cope with climate disasters made worse by the greenhouse gases from wealthy nations.
The decision on payments for loss and damage caused by global warming represented a breakthrough on one of the most contentious issues at United Nations climate negotiations. For more than three decades, developing nations have pressed rich, industrialized countries to provide compensation for the costs of destructive storms, heat waves and droughts linked to rising temperatures.
But the United States and other wealthy countries had long blocked the idea, for fear that they could face unlimited liability for the greenhouse gas emissions that are driving climate change.
The loss and damage agreement hammered out in this Red Sea resort town makes clear that payments are not to be seen as an admission of liability. The deal calls for a committee with representatives from 24 countries to work over the next year to figure out exactly what form the fund should take, which countries and financial institutions should contribute, and where the money should go. Many of the other details are still to be determined.
Developing countries hailed the deal as a landmark victory.
“The announcement offers hope to vulnerable communities all over the world who are fighting for their survival from climate stress,” said Sherry Rehman, the climate minister of Pakistan, which suffered catastrophic flooding this summer that left one-third of the country underwater and caused $30 billion in damages. Scientists later found that global warming had worsened the deluges.
While the new climate agreement dealt with the damages from global warming, it did far less to address the greenhouse gas emissions that are the root cause of the crisis. Experts say it is crucial for all nations to slash their emissions much more rapidly in order to keep warming at relatively safe levels. But the deal did not go much beyond what countries agreed to last year at U.N. climate talks in Glasgow.
“The loss and damage deal agreed is a positive step, but it risks becoming a ‘fund for the end of the world’ if countries don’t move faster to slash emissions,” said Manuel Pulgar-Vidal, who presided over the United Nations summit in 2014 and is now the climate lead for the World Wide Fund for Nature. “We cannot afford to have another climate summit like this one.”
The new agreement emphasizes that countries should strive to limit global warming to 1.5 degrees Celsius, or 2.7 degrees Fahrenheit, above preindustrial levels. Beyond that threshold, scientists say, the risk of climate catastrophes increases significantly. Early in the summit, some negotiators feared that the talks would abandon a focus on that target, which many vulnerable nations, such as low-lying islands in the Pacific, see as essential to their survival.
Current policies by national governments would put the world on track for a much hotter 2.1 to 2.9 degrees Celsius of warming this century, compared with preindustrial levels. Staying at 1.5 degrees would require countries to slash their fossil-fuel emissions roughly in half this decade, a daunting task.
India and more than 80 other countries wanted language that would have called for a “phase-down” of all fossil fuels, not just coal, but also oil and gas. That would have gone beyond the deal at Glasgow, which called for a “phase-down” of coal only. But that effort was blocked by major oil producers like Canada and Saudi Arabia, as well as by China, according to people close to the negotiations.
“It is more than frustrating to see overdue steps on mitigation and the phaseout of fossil energies being stonewalled by a number of large emitters and oil producers,” said Annalena Baerbock, the German foreign minister, in a statement.
Xie Zhenhua, China’s special envoy for climate, and Sherry Rehman, Pakistan’s climate minister, at the COP27 closing session on Sunday. Credit: Peter Dejong/Associated Press
Frans Timmermans, the European Union’s top climate official, said the deal fell far short of what was needed and was a sign of the growing gap between climate science and national climate policies. Too many countries blocked measures needed to address global warming, he said.
“Friends are only friends if they also tell you things you might not want to hear,” Mr. Timmermans said. “This is the make-or-break decade, but what we have in front of us is not enough of a step forward for people and planet.”
The two-week summit, which had been scheduled to end on Friday, stretched until dawn on Sunday as exhausted negotiators from nearly 200 nations clashed over fine print. The talks came at a time of multiple crises. Russia’s invasion of Ukraine has roiled global food supply and energy markets, stoked inflation and spurred some countries to burn more coal and other alternatives to Russian gas, threatening to undermine climate goals.
At the same time, rising global temperatures have intensified deadly floods in places like Pakistan and Nigeria, as well as fueled record heat across Europe and Asia. In the Horn of Africa, a third year of severe drought has brought millions to the brink of famine.
Much of the focus over the past two weeks was on loss and damage.
Developing nations — largely from Asia, Africa, Latin America, the Caribbean and South Pacific — fought first to place the debate over a loss and damage fund on the formal agenda of the two-week summit. And then they were relentless in their pressure campaign, arguing that it was a matter of justice, noting they did little to contribute to a crisis that threatens their existence. They made it clear that a summit held on the African continent that ended without addressing loss and damage would be seen as a moral failure.
As the summit neared its end, the European Union consented to the idea of a loss and damage fund, though it insisted that any aid should be primarily focused on the most vulnerable nations, and that aid might include a wide variety of options such as new insurance programs in addition to direct payments.
That left the United States, which has pumped more greenhouse gases into the atmosphere than any nation in history, as the last big holdout. By Saturday, as talks stretched into overtime, American officials said that they would accept a loss and damage fund, breaking the logjam.
Still, major hurdles remain.
There is no guarantee that wealthy countries will deposit money into the fund. A decade ago, the United States, the European Union and other wealthy emitters pledged to mobilize $100 billion per year in climate finance by 2020 to help poorer countries shift to clean energy and adapt to future climate risks through measures like building sea walls. They are still falling short by tens of billions of dollars annually.
And while American diplomats agreed to a fund, money must be appropriated by Congress. Last year, the Biden administration sought $2.5 billion in climate finance but secured just $1 billion, and that was when Democrats controlled both chambers. With Republicans set to take over the House in January, the prospects of Congress approving an entirely new pot of money for loss and damage appear dim.
“Sending U.S. taxpayer dollars to a U.N. sponsored green slush fund is completely misguided,” said Senator John Barrasso, Republican of Wyoming. “The Biden administration should focus on lowering spending at home, not shipping money to the U.N. for new climate deals. Innovation, not reparations, is key to fighting climate change.”
The United States and the European Union secured language in the deal that could expand the donor base to include major emerging economies like China and Saudi Arabia. The United Nations currently classifies China as a developing country, which has traditionally exempted it from obligations to provide climate aid, even though it is now the world’s biggest emitter of greenhouse gases as well as the second-largest economy. The new changes are likely to spark fights in the future, since China has fiercely resisted being treated as a developed nation in global climate talks.
For their part, a variety of European nations have voluntarily pledged more than $300 million to address loss and damage so far, with most of that money going toward a new insurance program to help countries recover from disasters like flooding. Poorer countries have praised those early efforts while noting that they may ultimately face hundreds of billions of dollars per year in unavoidable, irreversible climate damages.
“We have the fund, but we need money to make it worthwhile,” said Mohamed Adow, executive director of Power Shift Africa, a group that aims to mobilize climate action across the continent. “What we have is an empty bucket. Now we need to fill it so that support can flow to the most impacted people who are suffering right now at the hands of the climate crisis.”
Com o objetivo de produzir um balanço de seus impactos e subsidiar cientificamente a revisão da lei federal, criamos o Consórcio de Acompanhamento das Ações Afirmativas (CAA). O CAA analisou dados de mais de 7 universidades federais e estaduais, tendo publicado mais de 30 textos na academia e na imprensa sobre o tema.
A despeito de problemas pontuais, as cotas têm um saldo muito positivo. O percentual de jovens pretos, pardos e indígenas pulou de 31% em 2002 para 52% das matrículas em 2021. No mesmo período, o percentual de estudantes de baixa renda saiu de 19% para 52%. Os avanços maiores se deram nos cursos mais concorridos, e quase todas as pesquisas sobre o tema mostram que os cotistas têm desempenho muito similar aos não cotistas. Mais de 70% das pesquisas acadêmicas sobre as cotas as consideram uma política bem-sucedida.
Por tudo isso, o CAA recomenda às forças políticas, eleitas em outubro, a manutenção e expansão do sistema existente, que combina critérios socioeconômicos —para estudantes de escola pública e baixa renda— com cotas raciais. No entanto, é necessário a criação de programas específicos, sensíveis às especificidades das populações indígenas, quilombolas e das pessoas com deficiência. Tendo em vista que pretos e pardos em processo de ascensão social também são vítimas de racismo, apoiamos a criação de subcotas complementares para eles, independentemente da origem escolar.
Outra recomendação é a revisão da faixa de renda, presente na lei federal. O patamar de 1,5 salário mínimo familiar per capita não favorece os mais pobres. Isso vale para a implementação de um sistema de concorrência simultânea, que permita a potenciais cotistas disputarem, ao mesmo tempo, as vagas no sistema de ampla concorrência, fazendo com que as cotas funcionem como piso, não como teto de inclusão.
No que concerne à permanência estudantil, é urgente avançarmos numa política federal, unificada e desburocratizada.
A adequada avaliação da política depende da constituição de um sistema integrado de dados educacionais e do mercado de trabalho que seja aberto, transparente e desidentificado —e que possibilite compreender desde as mudanças na demanda por ensino superior à inserção dos cotistas na vida profissional.
Seria importante incentivar com fomento público pesquisas sobre as comissões de heteroclassificação racial para identificar seu impacto no aprimoramento da inclusão étnico-racial compatível com a complexidade das classificações raciais no Brasil.
Por fim, consideramos importante que as ações afirmativas não fiquem restritas às cotas na graduação. Urge uma lei específica para a pós-graduação, sensível às especificidades desse nível de formação, da mesma forma que instituir políticas de inclusão no mercado de trabalho.
Racismo estrutural prejudica a população negra da atenção básica à saúde mental; profissionais sugerem mudanças na formação
Havolene Valinhos
19 de novembro de 2022
Mesmo não se sentindo bem de saúde, você se preocuparia com que roupa vestir antes de ir ao hospital ou a uma consulta médica? Ou teria receio da forma como seria tratada na hora de dar à luz por causa da cor de sua pele? Esta é apenas uma amostra do que passa pela cabeça da população negra brasileira.
Ainda criança, a trancista Sara Viana, 22, recebia o conselho da mãe de que elas seriam mais bem atendidas se chegassem ao hospital bem vestidas. “Ela falava que os hospitais públicos não atendem bem as pessoas da comunidade. Então eu poderia estar morrendo, mas pensava: tenho que me arrumar minimamente.”
Em 2020, a Sara sentiu na pele o que a mãe temia. Ela afirma que não sabia que estava com infecção na vesícula e foi levada ao hospital às pressas, de pijamas.
“Até meu cabelo estava molhado, pois chovia no dia. Percebi o incômodo da enfermeira da triagem, que nem me examinou e disse que era cólica e deu a classificação como baixo risco. Como estava com muita dor, meu pai e meu irmão me levaram para outro hospital, onde fui atendida por uma médica negra que me deu atenção. A situação era tão grave que passei por cirurgia no mesmo dia”, relembra.
Coordenadora de um grupo sobre maternidade na Casa de Marias, espaço de escuta e acolhimento para mulheres pretas em situação de vulnerabilidade social, a psicóloga Alessandra Marques diz ser comum ouvir relatos de violência obstétrica.
“Há uma ideia de que a mulher negra suporta mais a dor. É comum pacientes relatarem medo antes do parto. Já é um momento de mais fragilidade, e essa mulher pode sentir ainda mais dor porque não consegue relaxar devido à tensão.”
Como parte de um estudo publicado em 2016 e citado com frequência, pesquisadores da Universidade da Virginia (EUA) investigaram 222 estudantes e médicos residentes brancos e descobriram que mais de um terço deles acreditava equivocadamente que negros têm a pele mais espessa que brancos e, por isso, faziam recomendações menos adequadas para tratamentos contra dor. O estudo foi publicado na Proceedings of the National Academy of Sciences.
Essas situações têm consequências na saúde mental e podem ser agravadas quando não tratadas. “Elas nem sempre encontram escuta qualificada. Pacientes dizem que tiveram suas falas sobre racismo ou solidão da mulher negra invalidadas quando atendidas por psicólogos brancos. Esse tipo de atendimento pode agravar mais o quadro.”
Coordenadora-geral da Casa de Marias, a também psicóloga Ana Carolina Barros Silva ressalta a importância de profissionais negros no atendimento a essa população e cita a própria experiência como exemplo. Ela conta que passou por vários dermatologistas e ginecologistas brancos até encontrar, enfim, profissionais negros que correspondessem a suas expectativas.
“A dermatologia é composta majoritariamente de pessoas brancas, que dificilmente têm formação para lidar com a pele negra e, por isso, usam protocolos que não são adequados.”
De acordo com a fisioterapeuta Merllin de Souza, doutoranda na Faculdade de Medicina da USP (Universidade de São Paulo), o currículo básico dos cursos de saúde não têm disciplinas obrigatórias sobre atenção à população negra. Há, contudo, uma disciplina optativa, chamada Formação do Profissional de Saúde e Combate ao Racismo.
“Esses profissionais estão sendo formados para atender os usuários do SUS, das UBSs, dos postinhos, pessoas pretas periféricas que passam por racismo estrutural?”, questiona. “Às vezes a pessoa chega num estágio grave porque não consegue ter o atendimento necessário.”
Para Souza, a formação básica do médico deixa a desejar nesse aspecto. “O Código de Ética prevê respeito étnico racial, mas a maioria dos conselhos não discute essas questões. É preciso respeitar os direitos humanos e trabalhar o letramento racial com esses profissionais”, afirma.
Ythalo Pau-Ferro, 22, cursa o quarto semestre de medicina na USP e diz que o racismo é evidente nos ambientes de saúde. “Um paciente negro que chega vomitando pode ser considerado um usuário de drogas”, critica. Como homem preto, ele afirma querer contribuir para que esse quadro mude.
A pesquisadora Ana Claudia Sanches Baptista, 34, diz que nunca foi atendida por médicos negros, com exceção de sua psicóloga. “Ela é a primeira profissional negra da área da saúde por quem sou atendida”, diz. E relata que uma vez foi constrangida por uma ginecologista, durante um exame de rotina. “As mulheres negras são consideradas parideiras. Essa médica ficou indignada por eu não querer ter filhos.”
O dentista Guilherme Blum, 31, conta que começou a pesquisar sobre a saúde bucal do homem negro porque sentiu falta dessa abordagem no curso de odontologia. “A população negra é a que mais perde dentes ou tem doença bucal, mas não se fala sobre isso”, diz ele, referindo-se a casos de dor, cárie, perda dentária e necessidade de prótese.
Blum atua no Programa Saúde da Família e relata um episódio no qual um paciente o abraçou porque sentiu identificação e conforto. “Existe um conceito subjetivo de que pessoas pretas aguentam mais a dor, o que na verdade é racismo estrutural.”
Outro atendimento que o marcou foi o de uma criança de 7 anos com a mãe. “Ela disse que ficou feliz por ter me encontrado e chorou ao lembrar que sofreu violência odontológica, tiraram muitos dos seus dentes.”
A discriminação no ambiente de trabalho também traz riscos à saúde psíquica da população negra. A enfermeira Carla Mantovan, 38, relata que passou por situações de racismo ao longo de cinco anos que contribuíram para o avanço de quadros de depressão e também de vitiligo. Ela chegou a se afastar do trabalho por um período, para cuidar do emocional, mas acabou pedindo demissão no início deste ano porque o assédio continuou após seu retorno às atividades.
“Tive que tomar essa decisão em nome da minha saúde mental, porém hoje pago um preço alto. A renda familiar caiu muito, meu marido também ficou sem emprego, e temos financiamentos atrasados e uma bebê de um ano e meio.” Ambos trabalham hoje por conta, como confeiteiros.
“Não registrei boletim de ocorrência nem gravei o que acontecia. Quando reportei aos meus superiores o que acontecia, eu não tinha provas e não validaram o que falei. E quando levei um advogado, as testemunhas se omitiram”, afirma Carla.
A psicóloga da Casa de Marias lembra que, além do racismo, as mulheres pretas enfrentam mais dificuldades no acesso a saúde, educação, moradia e emprego, o que contribui para uma vida “cada vez mais precarizada”. “Somados, todos esses elementos produzem sofrimento psíquico. Começam a surgir sintomas psicossomáticos, transtornos de ansiedade, depressão, insônia”, diz Silva.
Quanto aos homens, ela ressalta que o homem preto é cobrado para ser forte e raramente busca ajuda profissional quando o assunto é saúde mental. “Muitos buscam apoio quando já estão em um estado de surto, de depressão grave.”
Em duas décadas, região Norte foi a única que chegou ao patamar de equilíbrio racial; Centro-Oeste teve maior avanço
Douglas Gavras, Patrick Fuentes e Cristina Sano
19 de novembro de 2022
Concluindo um mestrado em comunicação na UFBA (Universidade Federal da Bahia), Mariana Gomes, 24, é de uma família que foi transformada pela educação. Seu avô deixou o interior da Bahia para se tornar médico, o que estimulou a geração seguinte a ter um diploma superior e, em seguida, a geração dos netos.
Cotista, ela teve a possibilidade de dividir as cadeiras da graduação com outros alunos negros. “A minha geração já tem a referência da universidade como possibilidade real de manter esse processo de ascensão e conquistar direitos básicos.”
Agora, além de ver a necessidade de manter e aprimorar as políticas de acesso ao ensino superior, ela quer pensar no dia seguinte. “É preciso que mais pretos e pardos percebam a educação como possibilidade de resguardar direitos e avançar em oportunidades de trabalho e autonomia.”
Apesar de avanços no aumento da diversidade no ensino superior, mantido o ritmo atual, o Brasil deve levar quase 116 anos para que pretos e pardos tenham acesso às mesmas oportunidades que os brancos, de acordo com a mais recente edição do Ifer (Índice Folha de Equilíbrio Racial).
Enquanto políticas, como o sistema de cotas raciais, ajudaram a melhorar o indicador de equilíbrio racial para a educação —e ainda assim, a diferença em relação aos brancos só deve ser superada em 34 anos— a redução da desigualdade de renda e longevidade decepciona.
Quando considerada a renda, o tempo necessário até o equilíbrio é de 406 anos. No caso da sobrevida ou longevidade, a maior parte dos estados do país está em relativo equilíbrio racial, mas os indicadores têm piorado rumo ao desequilíbrio, segundo o Ifer.
O índice é uma ferramenta cuja metodologia foi elaborada no ano passado pelos pesquisadores do Insper Sergio Firpo, Michael França —ambos colunistas da Folha— e Alysson Portella.
Ele ajuda a medir a distância entre a desigualdade racial no país e um cenário hipotético de equilíbrio, em que a presença dos negros nas faixas com melhores condições de vida refletisse o peso que eles têm na população com 30 anos ou mais.
Seus componentes são ensino superior completo, sobrevida e presença no topo da pirâmide de renda, tendo como base a Pnad (Pesquisa Nacional por Amostra de Domicílios), do IBGE (Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística). Ao longo deste mês, outras reportagens irão detalhar o que ocorreu com esses itens.
O resultado é um indicador que varia de -1 a 1. Quanto mais próximo de -1, maior é a representação dos brancos em relação aos negros; já o valor muito perto de 1 aponta um cenário hipotético, em que a população negra teria mais representação.
Além disso, quanto mais próximo de zero estiver o número, mais perto o indicador vai estar do equilíbrio racial, considerando-se a população de referência.
Para estimar o tempo que falta até chegar o equilíbrio, é feito um cálculo usando a linha temporal dos dados e considerando a tendência linear que mais se aproxima do que ocorreu no período. Essa tendência, então, é extrapolada para o futuro, para que saiba em quanto tempo se chegará a zero.
MELHORA DA DESIGUALDADE É TÍMIDA, APONTAM NÚMEROS
Na versão mais recente do índice, os pesquisadores compararam os indicadores por um período de 2001 a 2021 e concluíram que a redução do desequilíbrio racial no país caminhou de forma modesta.
Em duas décadas, o indicador geral melhorou 0,071 ponto, indo de -0,389 para -0,318, apontando ainda a maior representação de brancos ante negros.
Nesse período, a região Norte foi a única do país que conseguiu atingir o patamar de equilíbrio racial relativo, que varia de 0,2 a -0,2. Nos estados ao norte, o indicador geral do Ifer passou de -0,301 para -0,196 ponto.
“São sociedades mais pobres também, com pouco espaço para ter uma desigualdade muito visível. Há uma certa homogeneidade, inclusive racial, na carência. São economias com crescimento e renda menores”, diz Firpo, que também é colunista da Folha.
Ainda assim, a maior queda se deu no Centro-Oeste, com uma melhora de 0,133 ponto, indo de -0,378 para -0,245.
Na outra ponta, nas regiões mais ricas do país, a desigualdade é bem mais forte: o Sudeste teve o pior indicador em 2021, de -0,383 ponto (já era o lanterninha em 2001, com -0,411); no Sul, passou de -0,308 em 2001 para -0,253 em 2021.
Das 27 unidades da Federação, 22 melhoraram, 4 pioraram (Ceará, Santa Catarina, São Paulo e Sergipe) e 1 ficou estagnada (Espírito Santo). No caso dos estados, como a base amostral para algumas UFs é muito pequena, optou-se por utilizar as médias móveis de três anos, e a série vai de 2004 a 2021.
Quando se olha para os dados gerais do país, a pequena melhora foi impulsionada pelo indicador que aponta o acesso ao ensino superior, com uma melhora de 0,223 ponto, ao passar de -0,598 para -0,375.
“O Brasil ainda não dá acesso à elite para os negros. Isso tem se reduzido, mas em uma velocidade muito pequena, o que deixa claro o quanto é necessário aumentar o número de políticas públicas integradoras”, diz Firpo.
Ele avalia que o reflexo da redução da desigualdade só deve começar a aparecer com mais clareza nos demais indicadores após maiores investimentos em qualificação profissional.
“Facilitar o acesso à universidade pública é uma demanda histórica e importante, mas a forma mais eficiente de reduzir a desigualdade de oportunidades é integrar negros e brancos, ricos e pobres desde cedo, fazer com que a parcela mais excluída da população conviva com pessoas que vão ampliar sua possibilidade de acesso a um conjunto de oportunidades lá na frente”, diz.
No mesmo intervalo de tempo, o indicador nacional de renda melhorou apenas 0,068 ponto, de -0,516 para -0,448 ponto.
Nesse caso, o cálculo da renda considera a proporção de pretos e pardos que alcançam ou ultrapassam a renda (incluindo salários e demais rendimentos) que separa os brancos 10% mais ricos dos demais 90%, além de seu peso populacional.
Já os dados de sobrevida —apesar de seguirem no patamar de equilíbrio entre negros e brancos, na maioria dos casos— apontam uma piora: era de -0,052, em 2001, e foi para -0,130 duas décadas mais tarde.
O cálculo do componente de sobrevida no Ifer é semelhante ao que é feito para o indicador de renda: extrai-se o grupo de brancos 10% mais idosos e calcula-se a idade que o separa dos demais 90%.
O destaque negativo também é o Sudeste, onde o índice de Sobrevida passou de -0,104 para -0,202, saindo do nível de equilíbrio para o de maior representatividade branca.
AVANÇO DE LONGEVIDADE E RENDA DEMANDA INVESTIMENTOS
Mesmo celebrando os avanços em parte dos indicadores, os especialistas ouvidos pela reportagem destacam a necessidade de políticas públicas direcionadas para o combate ao racismo, tanto no mercado de trabalho quanto na rede pública de atendimento, para que os demais indicadores também avancem.
“Não basta que apenas a educação melhore, cada um dos componentes possui o mesmo peso e deveria ser observado de forma consistente por políticas públicas de redução da desigualdade”, diz França, que também é colunista da Folha.
Ele também destaca que a piora do índice de sobrevida no período, que caminha para o desequilíbrio, pode indicar a diferença no acesso a planos de saúde privados, um fator em que a população branca sempre leva vantagem, e a falta de investimentos adequados no SUS (Sistema Único de Saúde).
“Já para o componente da renda é preciso começar a discutir mais seriamente as barreiras que existem para os negros. Ampliamos o acesso ao ensino superior, mas isso ainda não se reflete em melhores postos no mercado de trabalho”, complementa.
Além de educação, saúde e renda, fatores como privilégios ligados a cor de pele e estrutura familiar economicamente saudável ajudam a explicar a queda tímida no desequilíbrio entre negros e brancos”, diz Portella. “Chegar aos 10% mais privilegiados no Brasil é difícil. Em um país tão desigual, muitas vezes os pequenos ganhos não são suficientes para colocar [os negros] no topo.”
Sobre as diferenças regionais, ele acrescenta que locais com maior concentração de renda, como o Sudeste, possuem obstáculos adicionais para a população negra, dado o privilégio econômico dos brancos.
“Pessoas realmente ricas contam com redes de contatos que desempenham um papel muito importante [na ascensão social]. Então, para um negro da periferia vai ser muito difícil acessar uma rede que vai te permitir entrar nesse grupo; já uma pessoa branca fica mais fácil se manter lá”, diz.
“A população [negra] também acaba sendo mais vulnerável aos ciclos da economia e às decisões do governo”, avalia Marcelo Paixão, economista e professor da Universidade do Texas. Segundo ele, apesar de melhoras simbólicas e materiais no desequilíbrio entre brancos e negros no Brasil, momentos de crise econômica ou de alta na inflação, tendem a afetar mais pessoas negras.
Para Paixão, a desigualdade passa por ciclos, no qual pode diminuir e se agravar em diferentes períodos históricos. No entanto, a falta de estrutura familiar mais organizada, as dificuldades no acesso ao mercado de trabalho formal e à Previdência são maiores para os negros.
“Equidade é dar ferramentas específicas a grupos que tiveram uma desigualdade de oportunidade na origem. Se você nasce numa família que consegue suprir a ineficiência do setor público, seu filho larga na frente”, diz Carla Beni, economista e professora no MBA da FGV (Fundação Getulio Vargas).
Ela destaca que a discriminação também impende o equilíbrio relativo entre negros e brancos. “A falácia da meritocracia dificulta o aprofundamento do debate e criação de novas políticas para aumentar representatividade da população negra e parda no país”, diz.
Para o economista Mário Theodoro, autor de “A Sociedade Desigual – Racismo e Branquitude na Formação do Brasil”, ainda faltam políticas direcionadas para a redução da desigualdade.
“Um estudo que fiz durante o governo anterior do presidente Lula mostrava a redução da pobreza entre negros e brancos, mas agora é preciso pensar em mecanismos que privilegiam os negros mais pobres. As políticas universais são fundamentais, mas se não forem complementadas pelas políticas de combate ao racismo, o patamar de diferença vai se manter.”
COP 27 acontece no Egito. Imagem: Sayed Sheasha/Reuters
Os integrantes dos povos indígenas de Abya Yala e dos povos negros e afrodescendentes em representação dos povos e comunidades e diásporas do Canadá, Estados Unidos, México, Chile, Honduras, Nicarágua, Colômbia, Equador, Peru, Bolívia, Uruguai, Brasil, Haiti, Argentina, Guatemala, República Dominicana, Trinidad e Tobago, Panamá, Suriname, Jamaica, Porto Rico, Uganda, Cuba, Venezuela, no marco da rememoração dos 530 anos de resistência dos Povos Indígenas, Negros e Afrodescendentes lançam na COP27 a “Declaração de Resistência anticolonial indígena, negra e afrodescendente“, com uma lista importante de proposições para outros tempos no mundo.
A articulação se apresenta como um movimento anticolonial, antirracista, antixenofóbico, antipatriarcal, antihomofóbico e antilesbotransfóbico.
Como Movimento de Libertação Negra e Indígena, a nossa luta é interseccional, transeccional, antirracista, feminista comunitária, Afrofeminista, mulherista africana, de identidades políticas diversas em comunidade.
Buscamos evidenciar e questionar a inegável relação existente entre colonialismo, capitalismo, patriarcado e racismo. Reivindicando a autonomia de seus corpos e reconhecendo a complementaridade dos que habitam os territórios e a participação das mulheres e dissidências para a defesa da vida, o território e a preservação dos saberes e conhecimentos ancestrais.
Em busca da formação de uma plataforma sustentada em redes comunitárias sólidas, integradas por organizações e coletivos sociais indígenas, negros e afrodescendentes do continente, com o fim de favorecer o acionar coletivo, solidário, coordenado e organizado.
No Brasil organizações como Instituto de Referência Negra Peregum, Uneafro Brasil, Criola, Instituto Perifa Sustentável e Coordenação Nacional de Articulação de Quilombos (CONAQ) assinaram a declaração, reforçando a importância de um diálogo internacional entre os povos.
Entre as proposições estão que o dia 12 de outubro seja declarado como o dia da resistência ao extermínio dos Povos Indígenas, Negros e Afrodescendentes de Abya Yala. Declarando que a luta dos povos é articulada, diversa, continental, inclusiva e plural. Sendo considerados com urgência protagonistas em igualdade de direitos em qualquer processo ou projeto que afete as comunidades e territórios.
Criação de projetos e a implementação de ações diretas, políticas públicas, ações afirmativas e de reparação interculturais e interseccionais que garantam a distribuição justa e equitativa da riqueza, o acesso à saúde, à soberania alimentar, à água potável e de qualidade para que possamos viver em ambientes seguros e dignos.
Direito ao território é direito e eles reivindicam isso. “Todas as terras indígenas e territórios negros devem ser devolvidos aos seus legítimos donos. As terras devem ser devolvidas aos seus respectivos povos. Todas as comunidades negras e afrodescendentes devem ter livre titulação sobre as terras em que habitam. E livre acesso aos seus recursos naturais como praias, selvas, pântanos, bosques andinos, planícies, bacias, rios, glaciares, vales interandinos, pântanos em altura, lagos, pradarias, manguezais, baías, ladeiras, quebradas e terras não-cultivadas as quais não devem ser privatizadas nem exploradas de nenhuma forma”.
E reforçando que não pode existir justiça climática sem justiça racial. Entendendo que a justiça climática reconhece que a mudança climática tem impactos distintos de acordo às condições econômicas, sociais, raciais e de gênero. E que a justiça racial é um eixo fundamental na luta contra as desigualdades produto do sistema colonial, capitalista, extrativista e agroexportador.
Na peça ‘Can I Live?’, Fehinti Balogun, com rap, animação e poesia, apresenta a colonização e a exploração de países africanos como temas centrais na discussão
Cristiane Fontes
2 de novembro de 2022
Foi em 2017, durante a preparação para a peça “Myth”, uma parábola climática da Royal Shakespeare Company, que o artista Fehinti Balogun acabou se dando conta da gravidade da crise do clima.
“Após ter feito muitas coisas, consegui meu primeiro papel principal numa peça no West End em Londres. Era o ano mais quente da história”, lembra o ator e dramaturgo britânico. “E, pela primeira vez, percebi que as plantações estavam morrendo, os campos estavam secos. Comecei a desenvolver uma espécie de ansiedade que nunca tive antes”, completa.
Com isso, veio o choque: “Eu tinha o trabalho que eu sempre sonhei, algo que eu tinha estudado para fazer, e, de repente, isso não significava nada”.
Balogun se juntou ao grupo ativista Extinction Rebellion, participou de diversos protestos e organizou uma palestra sobre o tema. Essa jornada o levou à produção de uma peça teatral que, durante a pandemia, foi transformada em um filme.
O ator britânico Fehinti Balogun, que criou a peça ‘Can I live?’, sobre mudanças climáticas. Fonte: New York Times/Tom Jamieson, 29.out.2021
Intitulada “Can I Live?” (posso viver?), a produção explica as mudanças climáticas a partir da perspectiva de uma pessoa negra, usando diversas performances musicais.
A mãe de Balogun, imigrante nigeriana, é quem guia a história. Fora da tela, também foi ela quem inspirou a criação do texto, a partir de questionamentos ao filho —que ele gravou secretamente para escutar de novo e pensar a respeito.
“Por que você está sacrificando sua carreira para fazer parte desses grupos?”, ela perguntava.
Mesmo discordando, o filho reconheceu na indignação da mãe um ponto muito importante: a discussão climática ficou elitizada e branca e ainda não foi capaz de incluir os segmentos mais pobres da população.
“Can I Live?”, pelo contrário, se propõe a não só trazer os dilemas pessoais do autor, que se misturam aos problemas mundiais e aos dados científicos, como é didática e criativa ao explicar, por exemplo, o efeito estufa em forma de rap. Criado com a companhia de teatro britânica Complicité, o filme mescla linguagens como animação, poesia e música.
“O objetivo é criticar descaradamente o sistema, sem culpar uma pessoa específica. Não se trata de envergonhar as pessoas, mas, sim, de educá-las e conectar-se com elas”, define Balogun.
Depois de uma turnê online, o filme foi exibido em eventos como a COP26 (conferência da ONU sobre mudanças climáticas realizada em 2021 na Escócia) e a London Climate Action Week.
A ideia, diz Balogun, é fazer “Can I Live?”, que ainda não foi lançado no Brasil, chegar a movimentos de base, para estimular conversas sobre a crise climática entre aqueles que não costumam se conectar com o assunto.
Quando perguntado sobre a agenda climática no Reino Unido, o autor é categórico: “Temos um governo que não está levando isso tão a sério quanto deveria e que nunca levou o racismo tão a sério quanto deveria. Temos toda uma economia baseada num histórico de escravidão que não é debatida. Então, dentro das escolas, apagamos essa história. O que aprendemos neste país não está nem perto do que deveria ser”.
Quando e por que você se envolveu com a agenda da crise climática?
Após ter feito muitas coisas, consegui meu primeiro papel principal numa peça no West End em Londres. Era o ano mais quente da história, depois de outro ano ter sido o ano mais quente da história, depois de o último antes disso ter sido o mais quente… E, pela primeira vez, eu percebi que as plantações estavam morrendo, os campos estavam secos. Comecei a desenvolver uma espécie de ansiedade que nunca tive antes. Eu tinha o trabalho que eu sempre sonhei, algo que eu tinha estudado para fazer, e, de repente, isso não significava nada.
Então comecei a tentar me envolver em diferentes projetos e me juntei ao [grupo ativista] Extinction Rebellion. E comecei a discutir tudo com minha mãe, que perguntava: “Por que você está sacrificando sua carreira para fazer parte desses grupos?”. E eu pensava: “Não, essa é a única coisa importante que estou fazendo”. E nós continuamos discutindo muito isso tudo.
Eu gravei secretamente tudo o que ela me disse, peguei os pontos importantes dela e transformei numa apresentação sobre o clima, porque percebi que meu papel era poder usar meu privilégio de ser um ator e ter essa formação.
Eu não sou de uma família particularmente rica. Cresci sem muito dinheiro, morando em habitação social, e o que eu tenho agora é devido ao meu trabalho como ator, aos meus contatos e a todas essas perspectivas diferentes. Então eu montei essa palestra, que é como um TED Talk, usando as mensagens de voz da minha mãe.
Esse trabalho decolou, uma coisa levou à outra e começamos a trabalhar em uma peça, que depois virou um filme, “Can I Live?”. Foi assim que essa jornada climática de repente tomou conta da minha vida.
Sua mãe é a verdadeira estrela do filme. Quais foram as coisas importantes que ela levantou sobre o assunto?
Muitas. Uma delas é exatamente o que significa resistir quando você é uma minoria, e o que significa para a sua criação. Isso afeta não apenas o seu futuro, mas também a ideia que foi passada a pessoas como minha mãe, minhas tias, meus tios sobre o que é o “bom imigrante”.
Não é algo que ela tenha me dito explicitamente, mas que eu intuí de tudo o que ela estava me dizendo. Você não é capaz de reagir porque tem sorte de ter o que tem, entende? Ela dizia: “Há pessoas que estão esperando para entrar no país. Há pessoas que estão esperando conseguir a cidadania. E você acha que eles vão criticar aquele país que diz que eles não deveriam estar lá?”.
Para o público no Brasil que ainda não teve a chance de assistir ao filme, como você o descreveria?
Basicamente, o filme é uma explicação das mudanças climáticas a partir da perspectiva de uma pessoa negra. O objetivo é criticar descaradamente o sistema, sem culpar uma pessoa específica. Não se trata de envergonhar as pessoas, mas, sim, de educá-las e conectar-se com elas.
Eu quero que as pessoas assistam e vejam a si mesmas no filme todo ou em algumas partes, ou que vejam sua mãe ou sua avó ou seus amigos nas conversas. O filme tinha como objetivo levar as pessoas por essa jornada histórica até onde estamos agora e descobrirem o que podem fazer.
Colocamos o filme para distribuição online durante a pandemia. As pessoas pagavam o que podiam. A ideia era tentar torná-lo o mais acessível possível. Não foi algo como: “Ei, nós fizemos uma obra de arte!”, mas ela é exibida num teatro muito metido onde as pessoas se sentem desconfortáveis e têm dificuldades para acessar.
A ideia foi descentralizar esta obra e distribuí-la para o maior número de pessoas possível, e oferecê-la a movimentos de base, para que pudessem exibi-lo e conversar a partir disso e incluir nessas conversas pessoas que não costumavam se conectar.
A propósito, como envolver nas questões climáticas pessoas que estão lutando para sobreviver?
Acho que a coisa mais importante que aprendi sobre me comunicar com as pessoas é que você precisa ir ao encontro delas. Você não pode chegar em alguém esperando que essa pessoa tenha o seu mesmo nível de entusiasmo ou raiva, ou desgosto, ou desdém, porque todo mundo tem algo acontecendo em suas vidas.
O que temos no sistema é que constantemente nos dizem que temos que consertar algo individualmente, e que é nossa culpa individual. O fato de você estar passando por tanta insegurança alimentar é porque você não trabalhou duro o suficiente, ou porque 20 anos atrás você não economizou isso, ou fez aquilo. E se você tivesse feito todas essas coisas, você estaria bem e a culpa é sua e blá, blá, blá.
Você tem de olhar para essa questão de um ponto de vista estrutural. Estrutural e espiritual. Eu posso despejar todas as minhas ideias sobre estrutura e coisas de ativismo em cima de você, mas, no final das contas, se seu prato está cheio, seu prato está cheio; você já chegou no seu limite. A questão é muito mais profunda, e é muito solitário e difícil saber que você tem muitos problemas que precisa consertar. No final, o que está mesmo no centro disso é ter uma comunidade.
E como você descreveria o debate sobre mudanças climáticas no Reino Unido no momento?
Essa é uma pergunta difícil! Agora no Reino Unido temos um governo que não está levando isso tão a sério quanto deveria e que nunca levou o racismo tão a sério quanto deveria.
Temos toda uma economia baseada num histórico de escravidão que não é debatida. Então, dentro das escolas, apagamos essa história. O que aprendemos neste país não está nem perto do que deveria ser, na verdade. Mas, se estivermos falando de pensamentos e sentimentos em relação às mudanças climáticas, as pessoas sabem disso, embora não saibam o que fazer.
Na COP26, no ano passado, você participou de eventos com artistas e ativistas indígenas brasileiros. Como o discurso deles ecoou com você e no Reino Unido?
A COP é um evento decepcionante, via de regra. Não me inspirou nem um pouco. O que foi inspirador foram todos os ativistas que estavam lá e pessoas diferentes de muitos países diferentes, fazendo coisas incríveis e falando sobre tantas coisas. É uma comunidade muito forte.
Mas é muito difícil no Reino Unido. O patriotismo está apenas conectado a um ponto de vista ideológico e imperialista do mundo, que diz: “Eu sou superior a você”. Então por que aprender com aquele ativista brasileiro diferente? Já os indígenas eram o oposto disso. A mensagem deles era: “Estes somos nós! E vamos compartilhar isso com vocês! Vamos proteger isso para as gerações futuras!”.
Na sua visão, como fortalecer o movimento global de justiça climática, considerando o atual contexto político?
Parte do movimento dos direitos civis estava ligado à educação, à educação em massa e para certas comunidades. A ideia não é trabalhar com o medo, mas sim trabalhar através do medo para chegar a soluções.
Então, para fortalecer o movimento, [precisamos de] educação em massa, especificamente em certas zonas; e precisamos que diferentes movimentos de base se unam.
Em termos de mudança na narrativa, quais são as estratégias que você considera mais importantes?
Precisamos mudar a narrativa sobre riqueza e propriedade. Nós realmente precisamos entender que a crise climática é uma crise de classes, e dentro dessa crise de classes, há uma interseccionalidade muito racista.
Simplesmente entender essas coisas eu acho que vai ajudar muito; e é muito difícil, porque dentro do ideal capitalista, [a economia] só funciona se você sentir falta de alguma coisa. Eles só podem vender maquiagem para você se você acreditar que precisa de maquiagem. Eu não estou dizendo que as pessoas não devem usar maquiagem, mas, sim, que você só vai comprar algo se achar que precisa daquilo.
São essas mudanças de narrativas sobre o que achamos que é necessário e o que é, na verdade, necessário.
E precisamos de bondade radical. Radical no sentido de que não somos uma cultura muito indulgente.
O debate político anda muito polarizado, inclusive no Brasil, como você deve saber. Você poderia descrever melhor a ideia de bondade radical?
O que quero dizer com bondade radical não é apenas ser radicalmente gentil com a pessoa com opiniões opostas, mas também ser radicalmente gentil consigo mesmo.
Por que estou tentando fazer com que alguém que, fundamentalmente, me odeia goste de mim? Como isso me ajuda ou ajuda a outra pessoa? No final das contas, independentemente de eles terem dito que gostavam ou não de mim, eles vão embora e eu fico com esse sentimento. A única maneira de lidar com isso é ter uma comunidade atrás de você que esteja disposta a compartilhar isso com você.
Você sabe o que isso significa? Significa se afastar da postura individual de “eu vou consertar o mundo” para algo como “estas são as pessoas que eu preciso para poder fazer isso”.
Eu sempre falo, você tem que fazer uma escolha quando você fala com alguém, especialmente com alguém com uma opinião oposta a você que não tem interesse direto no assunto, como por exemplo, racismo, sexismo, ou mesmo mudanças climáticas.
Quando a pessoa não é afetada emocional, física e praticamente pela coisa e argumenta contra você, você tem que se perguntar: “Eu tenho condições de me envolver nisso hoje? Até onde quero ir? Vou ter alguém cuidando de mim quando a conversa terminar?”. Então a bondade radical não é apenas ter um espaço para a outra pessoa: é para você mesmo.
Raio-X
Fehinti Balogun
Ator, dramaturgo, escritor e pintor britânico de origem nigeriana, nascido em Greenwich, em Londres. Além de “Can I Live?”, participou de peças como “Myth” (mito), “The Importance of Being Earnest” (a importância de ser prudente) e “Whose Planet Are You On?” (você está no planeta de quem?). No cinema, fez trabalhos como “Juliet, Nua e Crua”, “Duna” e “Walden”. Na TV, participou das séries “I May Destroy You” (posso te destruir), “Informer” (informante) e “O Filho Bastardo do Diabo”, cuja primeira temporada estreia no fim de outubro na Netflix no Brasil.
Mudanças sociais e globais levam terceiro mandato a ver na política do clima uma oportunidade para novas alianças e reformas programáticas
Mathias Alencastro
1 de novembro de 2022
A ascensão da COP do Egito a primeiro palco da nova diplomacia do governo eleito se deve a duas dinâmicas interdependentes. A eleição de Lula encerra um ano terrível, porém transformador, para a política climática.
Por um lado, a Guerra da Ucrânia deu ímpeto às indústrias fósseis, que atravessavam um raro período de declínio, enquanto as divisões crescentes entre o Ocidente e o Oriente, mas também entre o Norte e o Sul Global, agravaram a crise da governança climática.
Por outro, a transição energética se tornou uma questão de segurança nacional para os países desenvolvidos, com implicações extraordinárias para a diplomacia e os investimentos internacionais.
Em seguida, a sociedade civil brasileira se fortaleceu através da emergência de uma geração de cientistas, ativistas e políticos de excelência e da multiplicação de organizações que estabeleceram a relação entre democracia, clima e justiça social. Essas mudanças tornaram inevitável a metamorfose do terceiro mandato de Lula em primeiro governo climático do Brasil.
Na América Latina, a onda rosa tem sido quase sempre acompanhada por uma onda verde. A plataforma climática do chileno Gabriel Boric era uma exigência do movimento de contestação popular, enquanto a do colombiano Gustavo Petro veio junto com a renovação da esquerda depois do acordo de paz.
O caso brasileiro, todavia, é excepcional, porque a política climática transformou de fora para dentro o Partido dos Trabalhadores, que tem na luta sindical e nacionalista das energias fósseis uma das suas principais referências históricas. O PT segue o caminho de outros partidos de centro-esquerda que viram na política climática uma oportunidade para novas alianças e reformas programáticas.
Além dos símbolos e dos discursos, o governo Lula será avaliado pela sua capacidade de superar o enfrentamento com os movimentos populistas que acomete tantas outras democracias.
Na Europa e nos Estados Unidos, os oportunistas que encabeçaram os movimentos antivacinas se converteram em expoentes dos protestos contra a alta dos preços de energia. O próprio movimento de caminhoneiros golpistas a favor de Jair Bolsonaro também é uma manifestação da hiperdependência do Brasil do sistema rodoviário e da indústria de carbono.
A partir de agora, toda a política é política climática.
O projeto Planeta em Transe é apoiado pela Open Society Foundations.
Greenhouse gases are among the chief causes of global warming and climate change. Getty Images
An international team led by Oregon State University researchers says in a report published today that the Earth’s vital signs have reached “code red” and that “humanity is unequivocally facing a climate emergency.”
In the special report, “World Scientists’ Warning of a Climate Emergency 2022,” the authors note that 16 of 35 planetary vital signs they use to track climate change are at record extremes. The report’s authors share new data illustrating the increasing frequency of extreme heat events and heat-related deaths, rising global tree cover loss because of fires, and a greater prevalence of insects and diseases thriving in the warming climate. Food insecurity and malnutrition caused by droughts and other climate-related extreme events in developing countries are increasing the number of climate refugees.
William Ripple, a distinguished professor in the OSU College of Forestry, and postdoctoral researcher Christopher Wolf are the lead authors of the report, and 10 other U.S. and global scientists are co-authors.
“Look at all of these heat waves, fires, floods and massive storms,” Ripple said. “The specter of climate change is at the door and pounding hard.”
“As we can see by the annual surges in climate disasters, we are now in the midst of a major climate crisis, with far worse to come if we keep doing things the way we’ve been doing them,” Wolf said.
“As Earth’s temperatures are creeping up, the frequency or magnitude of some types of climate disasters may actually be leaping up,” said the University of Sydney’s Thomas Newsome, a co-author of the report. “We urge our fellow scientists around the world to speak out on climate change.”
“The Scientist’s Warning” is a documentary by the research team summarizing the report’s results and can be watched online:
As affirmative action prepares to meet its fate before a transformed Supreme Court, after having been deemed constitutional in higher education for more than four decades, the cases to be argued on Monday bring into sharp focus a stunning reality.
After all this time, after the civil rights movement and the many anti-discrimination laws it gave birth to, after the election of the first Black president and the profound racial reckoning of the past few years — perhaps because of all those things — the country is still debating the meaning of Brown v.Board of Education.
A dispute over what the court meant when it declared in 1954 that racial segregation in the public schools violates constitutional equality is not what I expected to find when I picked up the daunting pile of briefs filed in two cases challenging racially conscious admissions practices at Harvard and the University of North Carolina. There are more than 100 briefs, representing the views of hundreds of individual and organizational “friends of the court,” in addition to those filed by the parties themselves.
Both cases were developed by a made-to-order organization called Students for Fair Admissions Inc. The group asks the court in both cases to overturn Grutter v. Bollinger, its 2003 decision upholding affirmative action in student admissions to the University of Michigan’s law school.
Justice Sandra Day O’Connor, writing for the majority in Grutter, said then that society’s interest in maintaining a diverse educational environment was “compelling” and justified keeping affirmative action going, as needed, for the next 25 years. Since that was 19 years ago, I expected to read an argument for why the timetable should be foreshortened or, more broadly, why diversity should no longer be considered the compelling interest the court said it was in 1978 in Regents of the University of California v. Bakke. The court concluded in that case that race could be used as one criterion by universities in their admissions decisions.
Instead, I found this bold assertion on page 47 of the plaintiff’s main brief: “Because Brown is our law, Grutter cannot be.”
Relying on a kind of double bank shot, the argument by Students for Fair Admissions goes like this: The Brown decision interpreted the 14th Amendment’s equal protection guarantee to prohibit racial segregation in public schools. In doing so, it overturned the “separate but equal” doctrine established 58 years earlier in Plessy v. Ferguson. Therefore, the court in Brown necessarily bound itself to Justice John Marshall Harlan’s reference in his dissenting opinion in Plessy to a “colorblind” Constitution.
“Just as Brown overruled Plessy’s deviation from our ‘colorblind’ Constitution, this court should overrule Grutter’s,” the group asserts in its brief. “That decision has no more support in constitutional text or precedent than Plessy.”
Briefs on the universities’ side take vigorous issue with what the University of North Carolina’s brief calls “equal protection revisionism.” Noting that Justice Harlan’s objection to enforced separation of the races was that it imposed a “badge of servitude” on Black citizens, the brief observes that “policies that bring students together bear no such badge.”
Moreover, a brief by the NAACP Legal Defense and Educational Fund Inc., under the auspices of which Thurgood Marshall argued Brown before the Supreme Court, warns that the plaintiff’s position “would transform Brown from an indictment against racial apartheid into a tool that supports racial exclusion.” The “egregious error” in the court’s majority opinion in Plessy, the legal defense fund’s brief explains, was not its failure to embrace a “colorblind” ideal but its “failure to acknowledge the realities and consequences of persistent anti-Black racism in our society.” For that reason, the brief argues, the Grutter decision honored Brown, not Plessy.
“Some level of race-consciousness to ensure equal access to higher education remains critical to realizing the promise of Brown,” the defense fund argues.
Grutter was a 5-to-4 decision. While the court was plainly not at rest on the question of affirmative action, it evidently did not occur to the justices in 2003 to conduct their debate on the ground of which side was most loyal to Brown. Each of the four dissenters — Chief Justice William Rehnquist and Justices Anthony Kennedy, Antonin Scalia and Clarence Thomas — wrote an opinion. None cited Brown; Justice Thomas quoted Justice Harlan’s “our Constitution is colorblind” language from his Plessy dissent in the last paragraph of his 31-page opinion, which was mainly a passionate expression of his view that affirmative action has hurt rather than helped African Americans.
While the contest at the court over Brown’s meaning is new in the context of higher education, it was at the core of the 2007 decision known as Parents Involved, which concerned a limited use of race in K-12 school assignments to prevent integrated schools from becoming segregated again. In his opinion declaring the practice unconstitutional, Chief Justice John Roberts had this to say: “Before Brown, schoolchildren were told where they could and could not go to school based on the color of their skin. The school districts in these cases have not carried the heavy burden of demonstrating that we should allow this once again — even for very different reasons.” In his dissenting opinion, Justice Stephen Breyer called the chief justice’s appropriation of Brown “a cruel distortion of history.”
The invocation of a supposedly race-neutral 14th Amendment — as the former Reagan administration attorney general Edwin Meese III phrased it in his brief against the universities — goes to the very meaning of equal protection. That was clear earlier this month in the argument in the court’s important Voting Rights Act case in the new term.
Alabama is appealing a decision requiring it to draw a second congressional district with a Black majority. Alabama’s solicitor general, Edmund LaCour, denounced the decision as imposing a racial gerrymander that he said placed the Voting Rights Act “at war with itself and with the Constitution.” “The Fourteenth Amendment is a prohibition on discriminatory state action,” he told the justices. “It is not an obligation to engage in affirmative discrimination in favor of some groups vis-à-vis others.”
The newest member of the court, Justice Ketanji Brown Jackson, pushed back strongly with an opposite account of the 14th Amendment’s origins. “I don’t think that the historical record establishes that the founders believed that race neutrality or race blindness was required,” she said. “The entire point of the amendment was to secure the rights of the freed former slaves.”
It is no coincidence that challenges to the constitutionality of both affirmative action and the Voting Rights Act appear on the court’s calendar in a single term. The conjunction reflects the accurate perception that the current court is open to fundamental re-examination of both. Indeed, decisions going back to the 1980s have held that in setting government policy, race cannot be a “predominant” consideration. But whether because the votes haven’t been there or from some institutional humility no longer in evidence, the court always stopped short of proceeding to the next question: whether the Constitution permits the consideration of race at all.
That question, always lurking in the background, is now front and center. Not too long ago, it would have been scarcely thinkable that if and when the court took that step, it would do so in the name of Brown v. Board of Education. But if the last term taught us anything, it’s that the gap between the unthinkable and the real is very short, and shrinking fast.
Ms. Greenhouse, the recipient of a 1998 Pulitzer Prize, reported on the Supreme Court for The Times from 1978 to 2008 and was a contributing Opinion writer from 2009 to 2021.
Many Americans believe that their home is inhabited by ghosts, a conviction that researchers attribute to the rise of paranormal-related media, a decline in religious beliefs and the pandemic.
Shane Booth in his dining room where he said the bulk of the paranormal activity happens at his home in Benson, N.C.Credit: Eamon Queeney for The New York Times
Oct. 26, 2022
How to Live With a Ghost
On a routine afternoon, Shane Booth, a photography professor living in Benson, N.C., was folding laundry in his bedroom, when he was startled by a loud, crashing noise. He stepped out to find a shattered front window and his dog sitting outside it. He was confused, how could his dog have jumped through the window with enough force to break it?
After cleaning up the glass, Mr. Booth came back to his room, where all of the clothes he had just folded were scattered and strewn about, he said. “That’s when I thought, this is actually really scary now,” said Mr. Booth, 45.
In an interview, Mr. Booth described several other inexplicable, eerie encounters that have led him to believe that his century-old house is haunted. Pictures that he’d hung on the wall he’d later discover placed perfectly on the floor with no broken frames to indicate a fall. He noticed vases moved to different locations, had momentary sightings of a ghost (an old man), and heard bellowing laughter when no one else was in the house. “There’s so many little things that sporadically happen that you just can’t explain,” he said.
Many Americans believe that their home is inhabited by someone or something that isn’t a living being. An October study from the Utah-based home security company Vivint found that nearly half of the thousand surveyed homeowners believed that their house was haunted. Another survey of 1,000 people by Real Estate Witch, an education platform for home buyers and sellers, found similar results, with 44 percent of respondents saying that they’ve lived in a haunted house.
Researchers attribute increasing belief in the supernatural to the rise of paranormal-related media, a decline in religious affiliation and the pandemic. With so many people believing that they live with ghosts, a new question arises: How does one live with ghosts? Are there ways to become comfortable with it, or certain actions to keep away from so as not to disturb it?
Mr. Booth holds a cellphone showing a photograph of the church that is now his home in Benson, N.C.Credit: Eamon Queeney for The New York Times
Mr. Booth’s house was originally built as a Baptist church in 1891, he learned through some digging online. The religious ties made him think that maybe the unearthly happenings could be because he was gay, and the spirits weren’t welcoming of that. However frightening those experiences may get at times, Mr. Booth has made a sort of peace with it.
“I love this house. I’ve made it my space, and I don’t want to let anything kick me out,” Mr. Booth said. “When things happen, I talk to it and say, ‘Hey, calm it down.’”
Unexpected Housemates
While cohabiting with a spirit could be a fearful experience, some people enjoy it or, at the least, have learned how to live with it.
“I’m not opposed to a little bit of weird,” said Brandy Fleischer, 28, who lives in a house that was originally built in the 1800s in Genoa City, Wis. Ms. Fleischer said that she believes the house is haunted, and that one of the ghosts is named Henry. This, she figured out by placing a pendulum above a board with letters on it and asking the spirit to spell its name, she explained. “He likes to play pranks. He’ll move shoes around,” she said.
Ms. Fleischer wasn’t always so comfortable with the phantoms, though. “The very first time I walked in the door, it felt like I was walking into a party that I wasn’t invited to. It felt like everyone was looking at me,” she said, “but I couldn’t see them.”
The interior of Brandy Fleischer’s home.Credit: Via Brandy Fleischer
She compared living with ghosts to having roommates — these just happen to be ones she didn’t ask for. Ms. Fleischer has been able to get a sense of what to avoid in order to coexist harmoniously with Henry. In particular, when people in the house are squabbling, it bothers him, she said. “He’s slammed a drawer to interrupt an argument,” she said.
Some people believe that ghosts can follow them from one house to another.
Lisa Asbury has lived in her home in Dunlap, Ill., for three years now. But the paranormal activity she’s observed began in her old home in 2018, following the death of her husband’s grandfather, and is identical to what she’s been experiencing now, she said. Ms. Asbury, 43, said that she’s seen objects fly off shelves, lights flash in multiple rooms and fan blades start turning suddenly. “I hear my name being called when I’m alone, phantom footsteps, our dogs barking while staring at nothing,” she added.
But nothing has felt aggressive, Ms. Asbury said. Just attention-seeking. “I believe our spirits to be family,” she said. “I get the feeling that we have different family members visit at different times.”
And though it was unsettling for a while, she’s figured out how to live within the ghostly milieu. “Usually if something occurs, we will acknowledge it out loud or just say hi to the spirit,” Ms. Asbury said.
Haunted Houses For Sale
For sellers, paranormal murmurings could also be a helpful marketing point. Earlier this year, the three-bedroom Rhode Island house that inspired the “The Conjuring” horror movie sold above asking price for $1.525 million. In 2021, a Massachusetts property that was the site of the infamous Borden family murders sold for $1.875 million without any open houses or showings. Dozens of Airbnb listings advertise phantasmal experiences as well, such as a “second-floor haunted oasis” or a “Phantoms Lair.”
“Embracing a home’s haunted history may be a scary good seller strategy in the race to go viral,” said Amanda Pendleton, Zillow’s home trends expert. “Unique homes captured the imagination of Zillow surfers during the pandemic — the more unusual a listing, the more page views it can generate.”
Sharon Hill, the author of the 2017 book “Scientifical Americans: The Culture of Amateur Paranormal Researchers,” added that “many are no longer fearful of ghosts because we’ve been so habituated to them by the media.”
Haunted houses can also be “a way to connect to the past or a sense of enchantment in the everyday world,” Ms. Hill said. “We have a sense of wanting to find out for ourselves and be able to feel like we can reach beyond death. To know that ghosts exist would be very comforting to some people.”
Still, most sellers and agents are wary of taking that strategy. Of the over 760,000 properties on Zillow in the last two weeks, only two listings had descriptions that implied the home could be haunted, according to data provided by Zillow. One property is a six-bedroom hotel in Wisconsin where the description boasts that it was recently the subject of a Minnesota ghost hunter group’s investigation. The other, a rundown three-bedroom in Texas built in 1910, reads, “If your dream has been to host a Haunted Air BNB look no further. Owner has had ghost hunters to the house twice overnight.”
A six-bedroom hotel in Wisconsin is for sale, and a description on Zillow boasts that it was recently the subject of a Minnesota ghost hunter group’s investigation.Credit: via Zillow“If your dream has been to host a Haunted Air BNB look no further. Owner has had ghost hunters to the house twice overnight,” reads a listing on Zillow for a dilapidated three-bedroom house in Texas built in 1910.Credit: via Zillow
Most states don’t mention paranormal activity in real estate disclosure laws, but New York and New Jersey have explicit requirements surrounding it. In New Jersey, sellers, if asked, must disclose known information about any potential poltergeists. In New York, a court can rescind a sale if the seller has bolstered the reputation of the home being haunted and takes advantage of a buyer’s ignorance of that notoriety.
‘Searching for Meaning’
There are generational differences in who believes in ghosts. In the Vivint survey, 65 percent of Gen Zers (defined as people born between 1997 and 2012) who participated in the survey thought their home was haunted, while 35 percent of baby boomers (born between 1946 and 1964) surveyed thought the same.
“With so much conversation on TikTok about true crime, podcasts about haunted things and crime documentaries, we thought that could be spreading this trend among younger people,” said Maddie Weirman, one of the researchers of the Vivint survey.
Gen Z “might be searching for meaning in new places,” Ms. Hill said. “If the modern world they live in isn’t providing food for the soul, if capitalism is a system that drains us of personal enlightenment, it’s not hard to figure out that younger people will search elsewhere for that and find the idea of an alternate world — of ghosts, aliens, cryptids, et cetera — to be enticing to explore.”
The pandemic also played a role in society’s relationship with houses and ghosts.
The salience of death in our culture increased, igniting a desire for evidence of an afterlife for some people. “Think of all the sudden, and often not-sufficiently-ritually-mourned deaths during Covid. Many times people lost loved ones with no last contact, no funeral,” said Tok Thompson, a folklorist and professor of anthropology at the University of Southern California.
Shane Booth’s black cat Bullet poses for a photograph in the foyer of his home this week.Credit: Eamon Queeney for The New York Times
“People weren’t normally around all the time to notice the normal noises of a house as it heats up from the sun during the day and then cools in the afternoon. With everyone inside, there was even less noise outside to drown out the typical sounds,” Ms. Hill, the author, said.
Many experts also attribute a decline in religious belief to fostering a belief in the paranormal. A 2021 Pew Research Center survey found that nearly 30 percent of Americans were religiously unaffiliated, 10 percentage points higher than a decade ago.
After all, the same comfort or understanding that religion can bring people can also be found in paranormal beliefs.
Karla Olivares, a financial consultant living in San Antonio, Texas, said that growing up in a house she believed was haunted has made her more accepting of the unexplainable happenings that have occurred in other places she’s lived or visited.
“When I feel something now, I acknowledge it. It’s also made me become more spiritual myself,” Ms. Olivares, 27, said. “Now, I feel that it’s all around me, and I won’t get surprised if I feel something again.”
Era uma ideia valiosa com potencial de expansão: o carbono, um modo simplificado de se referir à emissão de gases que causam o aquecimento global, vai ao mercado como um certificado, que pode ser vendido para países e, como se decidiu posteriormente, para empresas e pessoas físicas. Cada certificado —o chamado crédito de carbono— garante que 1 tonelada de dióxido de carbono foi impedida de ser lançada na atmosfera.
Esses créditos talvez tivessem se espalhado pelo planeta não fosse o desastre financeiro global de 2008. “Os países da Europa, os grandes compradores de créditos de carbono naquele momento, foram afetados. Esse mercado teve que se reestruturar”, conta Plínio Ribeiro, CEO da Biofílica Ambipar, uma das principais companhias brasileiras que desenvolvem projetos florestais para a geração de créditos de carbono.
Há pouco mais de cinco anos, esse caminho voltou a demonstrar seu potencial vigoroso —no caso do Brasil, muito mais pelas ações da iniciativa privada do que por medidas do governo federal.
A partir daí, iniciativas brasileiras que patinavam começaram a crescer. Foram emitidos 5,2 milhões de créditos de carbono em 2019, de acordo com as certificadoras Verified Carbon Standard e Gold Standard. Em 2020, esse número subiu para 13,5 milhões; no ano passado, chegou a 44,4 milhões.
Nesse período, empresas voltadas ao desenvolvimento de projetos ambientais alcançaram um novo patamar. No ano passado, a Biofílica foi comprada pela Ambipar, o que permitiu que ampliasse seus negócios. Ao receber aporte de R$ 200 milhões da Shell, a Carbonext também se fortaleceu.
David Canassa, da Reservas Votorantim, lembra caso recente para mostrar a ascensão do setor. “Acabo de voltar do Climate Week, em Nova York. Há quatro anos, o Pacto Global Brasil, que integra a programação, encheu uma sala com 30 brasileiros. Desta vez, eram 250.”
O dado mais incisivo sobre o potencial de crescimento desse mercado no Brasil vem de relatório lançado há cerca de um mês pela consultoria McKinsey & Company. “O mercado de créditos no país deve saltar de US$ 1 bilhão atual para US$ 50 bilhões em 2030”, afirma.
O crescimento é bem-vindo, mas ainda parece insuficiente, avalia Janaína Dallan, CEO da Carbonext. “A urgência climática é tão grande que precisaríamos de muito mais empresas nesse mercado para não atingir o aumento de 1,5ºC”, diz. Ela se refere ao principal objetivo acordado na cúpula de Glasgow (COP26), na Escócia, em 2021.
O evento reforçou como meta evitar que o aquecimento global ultrapasse um aumento de 1,5°C em relação ao século 19, o que implicaria cortes substanciais nas emissões de CO2. A quase totalidade das iniciativas se concentra na Amazônia, mas, aos poucos, novos projetos se consolidam em outras regiões. No início de outubro, a Biofílica Ambipar conquistou o prêmio Environmental Finance pelo projeto AR Corredores de Vida, no oeste paulista. A iniciativa é feita em parceria com o IPÊ (Instituto de Pesquisas Ecológicas).
Com a experiência na administração do Legado das Águas, maior reserva privada de mata atlântica do Brasil, a Reserva Votorantim acaba de lançar uma metodologia que permite o pagamento de serviços ambientais nesse bioma.
Mas vale lembrar: só a ampliação do mercado de créditos de carbono não será suficiente para evitar que se alcance o temido 1,5ºC, segundo Ricardo Piquet, diretor do Museu do Amanhã, que se tornou referência na área ambiental. “Gerar créditos a serem pagos por empresas ou países poluidores não resolve o problema. A solução conjugada é a ideal: você reduz emissão de gases e, no caso daquilo que não consegue gerar de imediato, compensa com o crédito de carbono”, diz Piquet.
O objetivo essencial é que, ao cotejar emissão e captura de carbono, sob métodos auditados, a empresa chegue à soma zero ou acumule créditos. A Klabin coleciona prêmios nesse setor sem que comercialize crédito de carbono, o que é possível graças, entre outros motivos, ao fato de manter áreas de floresta nativa.
Com 23 unidades no Brasil, a produtora de papéis captura cerca de 11 milhões de toneladas de carbono/ano. Suas operações emitem por volta de 6,5 toneladas, segundo Francisco Razzolini, diretor de sustentabilidade. No cardápio de medidas tomadas pela Klabin, está a substituição do óleo combustível por materiais renováveis de biomassa.
MERCADO DE CARBONO EM 10 PONTOS
1 – O QUE É CARBONO?
Neste contexto, não se trata, é claro, de um produto físico. Carbono é um modo bem simplificado de chamar a emissão de gases que provocam o aquecimento global. Como o mais comum deles é o CO2 (gás carbônico), o termo carbono passou a ser um sinônimo desses gases nas discussões climáticas.
2 – COMO FUNCIONA ESTE MERCADO?
De modo geral, como a maioria dos outros: quem tem sobrando vende para quem precisa, de preferência a um preço que satisfaça aos dois lados.
3 – COMO O CARBONO É QUANTIFICADO PARA QUE SEJA NEGOCIADO?
Cada tonelada de gás carbônico corresponde a um crédito de carbono, que pode ser comprado ou vendido. Um exemplo: uma empresa precisava reduzir sua emissão em 1.000 toneladas de CO2, mas consegue cortar 1.500 toneladas. Assim, ela fica com 500 créditos de carbono, que pode vender a uma outra companhia que não conseguiu bater sua meta.
4 – OS CRÉDITOS VALEM SÓ PARA EMISSÕES CORTADAS?
Não, valem também para o gás carbônico capturado —por exemplo, por novas árvores plantadas, que absorvem a substância da atmosfera para crescer. Cada tonelada de CO2 adicional absorvida por uma nova mata dá direito a um crédito.
5 – O QUE A COP26 (NOV.2021 EM GLASGLOW) DECIDIU SOBRE O MERCADO DE CARBONO?
O encontro aprovou a taxa de 5% sobre a transação de créditos de carbono comercializados entre projetos do setor privado ou de ONGs. Mas as transações entre os países ficaram livres de taxa e, portanto, sem contribuição para os fundos de adaptação. Pelo mercado de carbono regulamentado na COP26, países podem comprar “autorizações” de emissão de carbono para ajudar a cumprir suas metas climáticas, remunerando aqueles países cujas ações, em compensação, reduzem emissões.
6 – E O BRASIL? COMO ESTÁ?
O país, infelizmente, ainda não tem um mercado de carbono regulado, ao contrário do que acontece em países da Europa, na China, na Nova Zelândia e no Cazaquistão. Em maio deste ano, o governo federal publicou um decreto com as bases para a criação de um mercado, mas ainda existem muitas lacunas sobre sua execução, que impedem que o país entre plenamente no circuito global. Assim, as transações têm se restringido a projetos internos do setor privado.
7 – COMO ESSE MERCADO FUNCIONA PARA AS EMPRESAS?
Com o apoio de especialistas, responsáveis por calcular a emissão de CO2, as companhias chegam à conclusão de qual é a meta a ser alcançada. Caso polua acima dessa cota, a empresa precisará comprar mais créditos de carbono, que são vendidos por organizações que desenvolvem projetos de sustentabilidade, como a Biofílica Ambipar, e/ou pelas organizações que conseguiram cortar suas emissões.
Sim. Empresas como a Carbonext, uma das principais desenvolvedoras de projetos de geração de créditos de carbono no Brasil, oferecem iniciativas para pessoas físicas.
9 – O QUE É ‘GREENWASHING’?
A expressão, que em inglês significa “lavagem verde”, costuma ser usada no sentido de propaganda sustentável enganosa, o que vale tanto para empresas quanto para governos e até mesmo para eventos climáticos. Em outras palavras, o “greenwashing” se dá quando uma organização tenta mostrar que faz mais em prol do meio ambiente do que realmente faz.
10 – COMO EVITAR O ‘GREENWASHING’?
Transparência é fundamental para não embarcar no “greenwashing”. Empresas devem dar visibilidade não só aos compromissos estabelecidos, mas às estratégias e evidências de resultados. Estimular o envolvimento de profissionais de ESG nas discussões das áreas de marketing e comunicação corporativa também pode ajudar a evitar distorções.
Clockwise from top left: Chad Womack, Elizabeth Wathuti, Ambroise Wonkam and Melissa Nobles.Credit: Bottom left: Gretchen Ertl; bottom right: University of Cape Town
Science is a human endeavour that is fuelled by curiosity and a drive to better understand and shape our natural and material world. Science is also a shared experience, subject both to the best of what creativity and imagination have to offer and to humankind’s worst excesses. For centuries, European governments supported the enslavement of African populations and the subjugation of Indigenous people around the world. During that period, a scientific enterprise emerged that reinforced racist beliefs and cultures. Apartheid, colonization, forced labour, imperialism and slavery have left an indelible mark on science.
Although valiant and painful freedom struggles eventually led to decolonization, the impacts of those original racist beliefs continue to reverberate and have been reified in the institutional policies and attitudes that govern the ‘who’ and ‘how’ of individuals’ participation in the modern, global scientific enterprise. In our opinion, racist beliefs have contributed to a lack of diversity, equity and inclusion, and the marginalization of Indigenous and African diasporic communities in science on a national and global scale.
Science and racism share a history because scientists, science’s institutions and influential supporters of science either directly or indirectly supported core racist beliefs: the idea that race is a determinant of human traits and capacities (such as the ability to build civilizations); and the idea that racial differences make white people superior. Although the most egregious forms of racism are unlawful, racism persists in science and affects diverse communities worldwide. Following the murder of George Floyd in 2020 and the expansion of the Black Lives Matter movement into science, Nature was among those institutions that pledged to listen, learn and change. In an Editorial, it said, “The enterprise of science has been — and remains — complicit in systemic racism, and it must strive harder to correct those injustices and amplify marginalized voices.”1
Nature invited us to serve as guest editors — notably, to advise on the production of a series of special issues on racism in science, the first of which is due to be published later this year. We accepted the invitation, although recognized the enormity of the challenge. How to define terms such as race, racism and scientific culture? How to construct a coherent framework of analysis: one that enables us to examine how racist beliefs in European colonial and post-colonial societies affect today’s scientists in countries that were once colonized; and how racism affects scientists of African, Asian, Central and South American and Indigenous heritage who are citizens and residents of former colonial powers?
We are committed to pursuing honest dialogue and giving a voice to those most affected by racism in science. But we also seek to provide readers with hope and optimism. Accordingly, our aim is to showcase some of the many examples of successful scientists who are Black, Indigenous and People of Colour, to highlight best practices and ‘lift-up’ programmes, and to feature initiatives that empower full participation and scientific leadership of African, Indigenous and diasporic communities around the world.
Articles will explore some key events and discoveries, drawn from both the scholarly literature and from lived experiences. Content will seek to understand the systemic nature of racism in science — including the institutions of academia, government, the private sector and the culture of science — that can lead either to an illusion of colour blindness (beneath which unconscious bias occurs) or to deliberate practices that are defiantly in opposition to inclusion. The articles will use the tools of journalism in all relevant media formats, as well as expert comment and analysis, primary research publishing and engagement, and will have a strong visual component.
Protestors attend a march for Black Lives Matter in Austin, Texas, in June 2020.Credit: Mario Cantu/CSM/Sipa US/Alamy
This opening Editorial — the first Nature has published signed by external authors — is a contribution to what will be a long, sometimes difficult, but essential and ultimately rewarding process for the journal and its readers, and, we hope, for its publisher, too. The journey to recognizing and removing racism will take time, because meaningful change does not happen quickly. It will be difficult, because it will require powerful institutions to accept that they need to be accountable to those with less power. It will be rewarding because it will enrich science. It is essential because it is about truth, justice and reconciliation — tenets on which all societies must be founded. As scientists, we know that where there are problems in the historical record, scientific rigour and scientific integrity demand that they be acknowledged, and, if necessary, corrected.
Look at the record
So how do we know that science has advanced racist ideas? We know because it is detailed in the published scholarly record. Some 350 years ago, François Bernier, a French physician employed in the court of the Mughal Emperor Aurangzeb, attempted to create a hierarchy of people by their skin colour, religion and geography2.
Such ideas came into their own when colonization was at its peak in the 1800s and early 1900s. In 1883, Francis Galton, an English statistician, coined the term eugenics for the study of human improvement through genetics and selective breeding. Galton also constructed a racial hierarchy, in which white people were considered superior. He wrote that “the average intellectual standard of the negro race is some two grades below our own (the Anglo Saxon)”3.
Although Charles Darwin opposed slavery and proposed that humans have a common ancestor, he also advocated a hierarchy of races, with white people higher than others. In The Descent of Man, Darwin describes what he calls the gradations between “the highest men of the highest races and the lowest savages”4. He uses the word ‘savages’ to describe Black and Indigenous people.
In our own times, James Watson, a Nobel laureate and co-discoverer of the DNA double helix, voiced the opinion that Black people are less intelligent than white people. In 1994, the psychologist Richard Herrnstein and the political scientist Charles Murray claimed that genetics was the main determinant of intelligence and social mobility in American society, and that those genetics caused African Americans and European Americans to have different IQ scores5.
Cover of an essay by the nineteenth-century French diplomat and social theorist Arthur de Gobineau justifying white supremacy (left). Scientists publish a statement through the UN affirming that race is a social construct and not a biological phenomenon (right).Credit: Left, Daehan (CC BY-SA 4.0); right, UNESCO Courier 1950
By 1950, the consensus among scientific leaders was that race is a social construct and not a biological phenomenon. Scientists affirmed this in a statement published that year by the United Nations science and education agency UNESCO (see go.nature.com/3mqrfcy). This has since been reaffirmed by subsequent findings showing there is no genetic basis for race, because humans share 99.9% similarity and have a single origin, in Africa6,7. There is more genetic variation within ‘races’ than between them.
Researching race and science matters, not only because these ideas influenced science, but because they became attractive to decision-makers, with horrific effects. People in power who advocated or participated in colonization and/or slavery used science, scientists and scientific institutions to rationalize and justify these practices.
Take Thomas Jefferson, the third US president, who drafted the Declaration of Independence of 1776. Jefferson is widely considered to be among the founders of liberalism and the idea of meritocracy. The declaration includes some of the most well-rehearsed words in the English language: that “all men are created equal”. And yet Jefferson, who was both a scientist and a slave owner, also thought that people of African descent were inferior to white people.
In the mid-nineteenth century, the French diplomat and social theorist Arthur de Gobineau wrote an essay justifying white supremacy8. De Gobineau thought that “all civilizations derive from the white race [and] none can exist without its help”. He argued that civilizations eventually collapse when different peoples mix. To advance his theory, he classified people according to their skin colour and social backgrounds. White aristocrats were given the highest category, Black people the lowest. De Gobineau’s ideas subsequently influenced the development of Nazi ideology, as did Galton’s — eugenics gained support among many world leaders, and contributed to slavery, apartheid and colonization, and the related genocide.
Addie Lee Anderson was involuntarily sterilized in 1950 by the Eugenics Board of North Carolina. She is pictured here in 2006 at the age of 87.Credit: Sara D. Davis/TNS/ZUMA Press
In the early decades of the twentieth century, many US states passed eugenic sterilization laws. For example, North Carolina enacted such a law in 1929; by 1973, approximately 7,600 individuals had undergone involuntary sterilization in the state. The laws initially targeted white men who had been incarcerated for mental-health disorders, mental disabilities or crimes, but were later used to target Black women who received welfare benefits. It is estimated that between 1950 and 1966, Black women in North Carolina were sterilized at 3 times the rate of white women, and at 12 times the rate of white men9.
Deconstruct, debate and decolonize
Even today, colonization is sometimes defended on the grounds that it brought science to once-colonized countries. Such arguments have two highly problematic foundations: that Europe’s knowledge was (or is) superior to that of all others, and that non-European cultures contributed little or nothing to the scientific and scholarly record.
These views are evident in the case of Thomas Babington Macaulay, a historian and colonial administrator in India during the British Empire, who famously wrote in 1835 that “a single shelf of a good European library was worth the whole native literature of India and Arabia”10. These were not idle words. Macaulay used these and similar arguments to justify stopping funding for teaching India’s national languages, such as Sanskrit, Arabic and Persian — which, he said, taught “false history”, “false astronomy” and “false medicine” — in favour of teaching English language and science. Some might question what is wrong with more English and science teaching, but the context matters. Macaulay’s intention (in his own words) was not so much to advance scholarship, but to educate a class of person who would help Britain to continue its Imperial rule.
Thomas Babington Macaulay, an influential British politician in colonial times, thought that to teach in Arabic and Sanscrit would be to teach “false history”, “false astronomy” and “false medicine”.Credit: Hulton Archive/Getty
The erasure of Indigenous scholarship in this way has had incalculably damaging effects on formerly colonized countries. It has meant that future generations in Africa, Asia and the Americas would be unfamiliar with an unbroken history of their nations’ contributions to knowledge, even after decolonization. At present, much of the work to uncover non-Western scholarship is taking place in the universities and research centres of high-income countries. That is far from satisfactory, because it exacerbates the power imbalance in research, particularly in collaborative research projects between high-income and low- and middle-income countries. Although there is much talk of ‘local ownership’, the reality is that researchers in high-income countries hold much more sway in setting and implementing research agendas, leading to documented cases of abuses of power.
The effects of historical racism and power imbalances have also found their way into the research funding and publishing systems of high-income countries11. The National Institutes of Health, the United States’ main funder of biomedical science, recognizes that there is structural racism in biomedical research. The funder is implementing solutions that are starting to narrow gaps. But not all funding institutions in high-income countries are studying or acknowledging structural or systemic racism in their funding systems or scholarly communities.
Restore, rebuild and reconcile
A wave of anti-racism statements followed Floyd’s murder in 2020. Research funders and universities, publishers and individual journals such as Nature all published statements in support of eliminating racism from science. Two years on, the journey from words to action has been slow and, in some respects, barely measurable.
Nature’s upcoming special issues, its invitation to work with us as guest editors and its ongoing coverage of racism in science are necessary steps to inform, encourage debate and, ultimately, seek solutions-based approaches that propose ways to restore truth, repair trust and seek justice.
We must have hope that the future will be better than the past, because every alternative is worse. But solutions must also acknowledge the reasons why solutions are necessary. Racism has led to injustices against millions of people, through slavery and colonization, through apartheid and through continuing prejudice today. The point of learning about and analysing racism in science must be to ensure that it is never repeated.
Editor’s note: Melissa Nobles, Chad Womack, Ambroise Wonkam and Elizabeth Wathuti are currently working with Nature as guest editors to guide the creation of several special issues of the journal dedicated to racism in science. To the best of our knowledge, this Editorial is the first in Nature to be signed by guest editors. We are proud of this, and look forward to working with them on these special issues and beyond.
Disclaimer: The opinions in this article do not necessarily reflect the views or policies of the authors’ organizations or their governing bodies.
For the late French intellectual in an age of ecological crisis it was crucial to understand ourselves as rooted beings.
Adam Tooze
17 October 2022
As Bruno Latour confided to Le Monde earlier this year in one of his final interviews, philosophy was his great intellectual love. But across his long and immensely fertile intellectual life, Latour pursued that love by way of practically every other form of knowledge and pursuit – sociology, anthropology, science, history, environmentalism, political theory, the visual arts, theatre and fiction. In this way he was, above all, a philosopher of life in the comprehensive German sense of Lebensphilosophie.
Lebensphilosophie, whose leading exponents included figures such as Friedrich Nietzsche and Martin Heidegger, enjoyed its intellectual heyday between the 1870s and the 1930s. It was a project that sought to make sense of the dramatic development of modern science and the way it invaded every facet of life. In the process, it relentlessly questioned distinctions between the subject and knowledge and the foundations of metaphysics. It spilled over into the sociology of a Max Weber or the Marxism of a György Lukács. In France, writer-thinkers such as Charles Péguy or Henri Bergson might be counted as advocates of the new philosophy. Their heirs were the existentialists of the 1940s and 1950s. In the Anglophone world, one might think of the American pragmatists, William James and John Dewey, the Bloomsbury group and John Maynard Keynes.
A century later, the project of a “philosophy of life” acquired new urgency for Latour in an age of ecological crisis when it became crucial to understand ourselves not as free-floating knowing and producing subjects, but as rooted, or “landed”, beings living alongside others with all the limits, entanglements and potentials that entailed.
The heretical positions on the status of scientific knowledge for which Latour became notorious for some, are best understood as attempts to place knowledge and truth claims back in the midst of life. In a 2004 essay entitled “How to Talk About the Body?” he imagined a dialogue between a knowing subject as imagined by a naive epistemology and a Latourian subject:
“‘Ah’, sighs the traditional subject [as imagined by simplistic epistemologies], ‘if only I could extract myself from this narrow-minded body and roam through the cosmos, unfettered by any instrument, I would see the world as it is, without words, without models, without controversies, silent and contemplative’; ‘Really?’ replies the articulated body [the Latourian body which recognises its relationship to the world and knowledge about it as active and relational?] with some benign surprise, ‘why do you wish to be dead? For myself, I want to be alive and thus I want more words, more controversies, more artificial settings, more instruments, so as to become sensitive to even more differences. My kingdom for a more embodied body!’”
The classical subject-object distinction traps the knowing subject in a disembodied, unworldly position that is, in fact, tantamount to death. As Latour wrote in a brilliant passage in the same essay on the training of noses, the expert smell-testers who gauge perfume, or tea or wine: “A direct and unmediated access to the primary qualities of odours could only be detected by a bodiless nose.” But what kind of image of knowledge is this? “[T]he opposite of embodied is dead, not omniscient.”
For a Burgundian – Latour was born in 1947 into a storied family of wine négociant in Beaune – this was an obvious but profound truth. To really know something, the way a good Burgundian knows wine, means not to float above the world, but to be a porous part of it, inhaling, ingesting fermentation and the chemical elements of the terroir, the irreducibly specific terrain.
For Latour, claims to meaningful knowledge, including scientific knowledge, were generated not by simple rules and procedures that could be endlessly repeated with guaranteed results, but through immersion in the world and its particularities. This implied an existential engagement: “Knowing interestingly is always a risky business,” he wrote, “which has to be started from scratch for any new proposition at hand.” What made for generative scientific discovery was not the tautological reproduction of a state of affairs by a “true” statement, but the “fecundity, productivity, richness, originality” of good articulations. Distinctions between true and false were, more often than not, banal. Only anxious epistemologists and methodologists of science worried about those. What mattered to actual scientific practice was whether a claim was “boring”, “repetitive”, “redundant”, “inelegant”, “simply accurate”, “sterile”.
If Latour was a sceptic when it came to naive claims of “detached” scientific knowledge, this also applied doubly to naive sociologies of knowledge. Critical analyses of power, whether anti-capitalist, feminist or postcolonial, were productive and inspiring. But unless it was subject symmetrically to the same critique to which Latour subjected naive claims to scientific knowledge, social theory, even that which proclaimed itself to be critical theory, could all too easily become a snare. If the relationship of life and knowledge was the problem, then, you could not cut through that Gordian knot by invoking sociology to explain physics. What was sociology, after all, but a form of organised social knowledge? For better or for worse, all you were doing in such an exercise was multiplying the articulations from one scientific discipline to another and not necessarily in a helpful or illuminating direction.
In refusing the inherited authority of the 19th and early 20th-century canon of critical social science, Latour sought to create a form of knowledge more adequate to the late 20th and early 21st centuries. Latour thus belongs alongside Michel Foucault and Gilles Deleuze and Félix Guattari as one of the French thinkers who sought to escape the long shadow of Marxism, whether in its Hegelian (Sartre) or its anti-Hegelian (Althusser) varieties.
In place of an overly substantive notion of “the economy” or “society”, Latour proposed the looser conception of actor-networks. These are assemblages of tools, resources, researchers, means of registering concepts, and doing things that are not a priori defined in terms of a “mode of production” or a particular social order. Think of the lists of interconnected objects, systems and agents that have held our attention in the past few years: shipping containers, the flow of rainwater in Taiwan, giant freighters stuck sideways in the Suez Canal driven off course by unpredictable currents and side winds. Each of these supply chain crises has exposed actor-networks, of which we were previously oblivious. During such moments we are forced to ask: what is macro and what is micro? What is base and what is superstructure? These are Latourian questions.
One of the productive effects of seeing the world this way is that it becomes irresistibly obvious that all sorts of things have agency. This realisation is disturbing because it seems to downgrade the privilege of actual human existence and the social relations between people. But Latour’s point was never to diminish the human, but instead to emphasise the complex array of forces and agencies that are entailed in our modern lives. Our existence, Latour tried to show, depends not on the simple structures that we imagined modernity to consist of – markets, states and so on – but on the multiplication of what he calls hybrids, “supply chains” in the widest sense of the word.
Latour was not a class militant. But that does not mean that he did not have a cause. His lifelong campaign was for modernity to come to consciousness of itself, to stop taking its own simplifications at face value, to recognise the confusions and hybridity that it creates and endlessly feeds off. His mission was to persuade us, as the title of his most widely read book has it, that We Have Never Been Modern (1991). The confusion of a world in which lipid bubbles, aerosols and face masks have occupied our minds for years is what Latour wanted to prepare us for.
What Latour sought to expose was the pervasive animism that surrounds us in the form of hybrid actor-networks, whose force and significance we consistently deny. “Hybrids are everywhere,” he said, “but the question is how do you tame them, or do you explicitly recognise their strengths, which is part of the animist power of objects?” What Latour diagnosed is that modernity, as part of its productive logic, systematically denies this animation of the material world. “Modernism is the mode of life that finds the soul with which matter would be endowed, the animation, shocking.”
This repression of hybrid, animated material reality, is exposed in the often-racialised embarrassment of those who believe themselves modern when they encounter human civilisations that make no secret of their animist beliefs. It also accounts for the embarrassment triggered among true believers in modern science and its ideology by the revelations of the best histories of science, such as those by Simon Schaffer, to whom Latour owed a great debt. To Latour’s delight Schaffer showed how Isaac Newton, in the first instance, saw in gravity the manifestation of the power of angels.
The modernist impulse is to dismiss such ideas as hangovers of an earlier religious world-view and to relegate African art to the anthropology museum. But at the risk of provocation and scandal, Latour’s response was the opposite. Rather than finishing the purification of modernity and expunging angels and animism from our view of the forces that move the world, he urged that we should open our ontology to encompass the giant dark matter of hybrid concepts and real networks that actually sustain modern life.
From the 1990s onwards this made Latour one of the foremost thinkers in the ecological movement. And once again he reached for the most radical and encompassing animist notion with which to frame that commitment – the Gaia concept, which postulates the existence of a single overarching living being, encompassing global ecology. This is an eerie, supernatural, non-modern idea. But for Latour, if we settle for any more mundane description of the ecological crisis – if we fit the environment into pre-existing cost-benefit models as economists often do – we fail to recognise the radicalism of the forces that we have unleashed. We fail to understand the peril that we are in: that Gaia will lose patience and toss us, snarling, off her back.
Latour’s emphatic embrace of life, plenitude and articulation did not mean that he shrank from finitude or death. Rather the opposite. It is only from a thoroughly immanent view that you truly feel the weight of life lived towards its end, and the mysterious and awesome finality that is death. It is only from an embrace of life as emphatic as Latour’s, that you truly register the encroachment of deadening forces of the mind and the body. For Latour, life and death were intertwined by the effort of those left behind to make sense of death, by every means at their disposal, sometimes at very long distance.
In September 1976 the body of Ramesses II, the third pharaoh of the 19th Dynasty of Egypt, was flown to Paris. He was welcomed with the full military honours appropriate for a great ruler, and then his body was whisked to the laboratory to be subject to medical-forensic examination. For Latour this fantastic juxtaposition of the ancient and the modern was an irresistible provocation. The naive position was that the scientists discovered that Ramesses died of tuberculosis 3,000 years ago. He was also, a racially minded police forensic scientist claimed, most likely a redhead. For Latour, the question was more basic. How can we debate claims made self-confidently about a death that took place thousands of years ago? We were not there. There was no modern medical science then. When Ramesses ceased to live, TB was not even a “thing”. It was not until 1882 that Robert Koch in Berlin identified the bacillus. And even then, no one could have made any sensible claim about Ramesses. Making the naive, apparently matter-of-fact claim – that Ramesses died of TB in 1213 BC – in fact involves giant leaps of the imagination.
What we do know and can debate are what Latour would call “articulations”. We know that as a result of the intervention of the French president Valéry Giscard D’Estaing the Egyptian authorities were prevailed upon to allow the decaying mummy to be flown to Paris for preservation. We know that in Paris, what was left of the body was enrolled in modern technoscientific systems and testing procedures leading us to venture hypotheses about the cause of death in the distant past. Every single one of those “articulations” can be tested, probed and thereby multiplied. Entire bodies of thought can be built on different hypotheses about the corpse. So, Latour maintained, rather than those who assertively claim to know what actually happened 3,000 years ago, the journalist who declared vertiginously that Ramesses had (finally) died of TB in 1976 came closer to the truth in registering both the gulf that separates us from an event millennia in the past and the radical historical immanence of our current diagnosis. In his effort to shake us out of the complacent framework of certainty that modernity had created around us, counter-intuitive provocations of this kind were part of Latour’s method.
Unlike Ramesses’ cause of death, Bruno Latour’s was well mapped. In the 21st century, a cancer diagnosis has immediate and drastic implications. It enrols you as a patient in the machinery of the medical-industrial complex. Among all the hybrids that modern societies have created, the medical apparatus is one of the most complex. It grows ever larger and imposes its urgency in a relentless and merciless fashion. If you take your critical vantage point from an early 20th-century theorist of alienation, like Lukács or Weber for instance, it is tempting to think of this technoscientific medical apparatus as a steel-hard cage that relentlessly objectifies its patients, as bodies and cases. But for Latour, this again falls into a modernist trap. To start from the premise that objectification is actually achieved is to misunderstand and to grant too much. “Reductionism is not a sin for which scientists should make amends, but a dream precisely as unreachable as being alive and having no body. Even the hospital is not able to reduce the patient to a ‘mere object’.”
Rather than reducing us, modern medicalisation multiplies us. “When you enter into contact with hospitals, your ‘rich subjective personality’ is not reduced to a mere package of objective meat: on the contrary, you are now learning to be affected by masses of agencies hitherto unknown not only to you, but also to doctors, nurses, administration, biologists, researchers who add to your poor inarticulate body complete sets of new instruments.” The body becomes a site of a profuse multiplicity: “How can you contain so much diversity, so many cells, so many microbes, so many organs, all folded in such a way that ‘the many act as one’, as [Alfred North] Whitehead said? No subjectivity, no introspection, no native feeling can be any match for the fabulous proliferation of affects and effects that a body learns when being processed by a hospital… Far from being less, you become more.”
It’s a brave image. Perhaps it was one that sustained Latour as the cancer and the agencies deployed to fight it laid waste to his flesh. Not for nothing people describe the illness as a battle. Like a war, it can go on for years.
Latour liked military images. Perhaps because they better captured his vision of history, as mysterious, opaque, complex and contingent. Military history is one area of the modern world in which even the most high-minded analysts end up talking about tanks, bridges, rivers, Himars, Javelins and the fog of war. In the end, it is often for want of nails that battles are lost. The original French title of Latour’s famous book on the 19th-century French microbiologist Louis Pasteur – Pasteur: guerre et paix des microbes suivi de Irréductions – paid homage to Tolstoy. In the English translation that reference was lost. The Pasteurization of France (1988) replaces the French’s titles nod to War and Peace with ugly sociologese.
Latour’s own life force was strong. In his apartment on Rue Danton, Paris, with the charred remains of Notre Dames in background, he shared wines with visitors from around the world from vineyards planted in response to climate change. Covid lockdowns left him impatient. As soon as global traffic resumed, in 2021 he was assisting in the curation of the Taipei biennial. Latour’s final book, After Lockdown: A Metamorphosis appeared in English in 2021. It carries his voice into the present inviting us to imagine ourselves in an inversion of Kafka’s fable, as happy termites emerging from the lockdown on six hairy legs. “With your antennae, your articulations, your emanations, your waste matter, your mandibles, your prostheses, you may at last be becoming a human being!” No longer ill at ease, “Nothing is alien to you anymore; you’re no longer alone; you quietly digest a few molecules of whatever reaches your intestines, after having passed through the metabolism of hundreds of millions of relatives, allies, compatriots and competitors.”
As he aged, Latour became more, not less radical. Often dismissed on the left for his scepticism about classical critical social theory, the ecological turn made Latour into nothing less than an eco-warrior. His cause was the overturning of the dream world that systematically failed to recognise or grasp the forces unleashed by the modernist apparatus of production and cognition. We needed to come down to Earth, to land. Only then could we begin the hard work, with other actors, of arriving at a sustainable modus vivendi. The urgency was that of war and his mobilisation was total. The range of projects that he spawned in recent decades – artistic, political, intellectual – was dizzying. All of them aimed to find new political forms, new parliaments, new articulations.
Unlike many commentators and politicians, in response to populism, and specifically the gilet jaunes protests of 2018, Latour did not retreat to higher levels of technocracy, but instigated a collective project to compile cahiers de doléance – books of complaint – like those assembled before the French Revolution of 1789. The aim was to enrol people from all walks of life in defining what they need to live and what threatened their livelihood.
Part of the project involved an interactive theatrical exercise enacted by Latour with the architect and performance-art impresario Soheil Hajmirbaba. In a kind of ritual game, the participants arranged themselves and the forces enabling and threatening their lives – ranging from sea level rise to the increased prices for diesel – on a circular stage marked out with a compass. It was, as Latour described it, “like a children’s game, light-hearted and a lot of fun. And yet, when you get near the middle, everyone gets a bit nervous… The centre of the crucible, where I timidly put my feet, is the exact intersection of a trajectory – and I’m not in the habit of thinking of myself as a vector of a trajectory – which goes from the past, all that I’ve benefited from so as to exist, to grow, sometimes without even realising it, on which I unconsciously count and which may well stop with me, through my fault, which won’t go towards the future anymore, because of all that threatens my conditions of existence, of which I was also unaware.”
“The amazing result of this little enactment,” he continued, “is that you’re soon surrounded by a small assembly, which nonetheless represents your most personal situation, in front of the other participants. The more attachments you list, the more clearly you are defined. The more precise the description, the more the stage fills up!… A woman in the group sums it up in one phrase: ‘I’m repopulated!’”
Thus, Latour reinvented the role of the engaged French intellectual for the 21st century. And in doing so he forced the follow-on question. Was he perhaps the last of his kind? Who comes after him? As far as intellectual standing is concerned, Latour would have been impatient with the question. He was too preoccupied with new problems and projects, too enthused by the networks of collaborators, young and old whose work he drew on and that he helped to energise. But in a more general sense the question of succession haunted him. That, after all, is the most basic issue posed by the ecological crisis. What comes after us? What is our responsibility to the continuity of life?
In his effort to enact the motion of coming down to Earth, Latour faced the question head on. “With my feet on the consortium’s compass, I consult myself: in terms of my minuscule actions, do I enhance or do I stifle the lives of those I’ve benefited from till now?” Asking that question, never content with complacent or self-satisfied answers, during the night of 8-9 October 2022, Bruno Latour died aged 75 in Paris, of pancreatic cancer.
Professor reúne textos de 34 autores negros e negras tomando como base o bicentenário da independência do Brasil
Gabriel Araújo
18 de outubro de 2022
O professor e consultor em desenvolvimento humano Helio Santos, autor de “A Busca de um Caminho para o Brasil: A Trilha do Círculo Vicioso” (ed. Senac, 2001), prefere usar o termo “sistêmico” a “estrutural” para descrever o racismo no país. À expressão, ele ainda acrescenta a palavra “inercial”.
“Sistêmico não apenas porque é recorrente, mas por perpassar toda a sociedade e suas instituições”, ele escreve. “Inercial porque, como ensina a primeira lei de Newton, trafega numa direção de maneira uniforme ante a inação para contê-lo. Avassala, segue impune e resoluto”.
Trata-se de uma coletânea com 33 textos, entre artigos acadêmicos e textos literários, de 34 autores negros e negras. Ao tomar como ponto de partida o marco do bicentenário da independência do Brasil, os textos discutem aspectos sociais, culturais, históricos e econômicos do país por meio de uma perspectiva racializada.
“É uma coletânea que tem lado e nasce num momento bastante interessante da sociedade brasileira, de grandes carências”, afirma Santos. “O bicentenário não deve ser celebrado sem que o país faça uma autocrítica em relação à maioria da população.”
Ativista da questão racial desde a década de 1970, Santos foi, em 1984, presidente fundador do Conselho da Comunidade Negra do Estado de São Paulo, iniciativa pioneira dedicada a pensar políticas para a comunidade negra da região. Hoje, ele preside o conselho deliberativo do Fundo Baobá, organização voltada para a promoção da equidade racial.
Além dos ensaios, há também poemas escritos pela atriz Elisa Lucinda e pelo escritor Luiz Silva, conhecido como Cuti.
Juntos, os autores condensam reflexões urgentes sobre o enfrentamento do racismo no Brasil, último país das Américas a abolir a escravidão. “Para cada dez anos de Brasil, sete aconteceram sob o signo da escravidão”, afirma Santos.
A questão se agrava quando é analisado o modo como a pessoa negra foi tratada após a lei Áurea, de 1888. Enquanto nenhuma política compensatória foi planejada tendo como foco a população negra (a lei de cotas, por exemplo, que visa mitigar a desigualdade na educação superior brasileira, é de 2012), o Estado brasileiro promoveu apoios, inclusive financeiros, para imigrantes residirem e trabalharem no país.
“Esse apoio era necessário, pois eram colonos que vinham ocupar um país gigante”, diz o professor, lembrando que essas pessoas eram, em sua maioria, empobrecidas e de ocupação rural. “O absurdo é que essas iniciativas não tenham sido também destinadas aos negros, que já estavam no Brasil. O nosso apartheid se desencadeia a partir daí.”
Para Santos, o período que vai de 1911, ano de assinatura do decreto de incentivo à imigração, a 2022 “ampliou a defasagem socioeconômica entre os grupos étnico-raciais que constituem o país”.
No último capítulo do livro, o professor se vale de sua experiência na gestão pública e das reflexões suscitadas pelos demais autores da obra para propor um Novo Acordo para a Equidade Racial, que ele denomina de Naper.
“O racismo sistêmico inercial requer política pública, que é o meu foco”, ele diz, propondo um “New Deal customizado, adequado para um país de maioria negra”. O organizador faz referência à experiência norte-americana de intervenção econômica para consolidar, na década de 1930, um Estado de Bem-Estar Social no país.
“Nós temos que criar o estado do bem-estar sociorracial”, afirma Santos. “Isso leva o país para um patamar civilizatório avançado. Eu insisto nessa ideia: longe de ser um problema, a questão racial é parte da solução.”
Para levar o novo acordo a cabo, o professor lista dez sugestões de ações afirmativas sistêmicas para a promoção da equidade mencionada. Há ideias para diminuir as desigualdades na educação, programas de apoio para garantir autonomia às famílias negras, e propostas para reduzir a violência e manter a juventude negra viva.
Prevê políticas afirmativas financeiras, de modo semelhante ao que, no século 20, foi feito com os imigrantes, e um programa de apoio à economia informal.
Santos também sugere a ampliação das cotas raciais, que deveriam valer até 2042. “A razão é simples: ações tão tardias somente causarão impacto numa sociedade apartada racialmente, como a nossa, se perdurarem por um tempo adequado, para que possam consolidar uma mudança efetiva.”
Como o professor aponta, é estratégico o lançamento da coletânea em meio aos debates do segundo turno da eleição brasileira. “O fortalecimento geral da população negra também vai levar a uma maior participação política”, acredita.
Presidente do conselho de saúde indígena afirma que prática não existe, e antropólogo vê delírio em frase resgatada na campanha
Vinicius Sassine
7 de outubro de 2022
A afirmação do presidente Jair Bolsonaro (PL) sobre canibalismo entre indígenas na região de Surucucu, feita em 2016 e resgatada na disputa eleitoral em segundo turno, é mentirosa, repulsiva, ofensiva e causadora de indignação entre os indígenas. É o que afirma Júnior Yanomami, presidente do Condisi (Conselho Distrital de Saúde Indígena) dos Yanomami e Ye’kuana.
“Estou indignado, com raiva. Como um presidente que é candidato fala isso? Ele é uma pessoa que não conhece o Brasil. Meu povo não é canibal, não come humanos. Isso não existe nem nunca existiu, nem entre ancestrais”, diz Júnior à Folha.
O presidente do Condisi é da região de Surucucu, uma das maiores áreas da Terra Indígena Yanomami, na região de Alto Alegre (RR). Ali vivem 3,5 mil yanomamis, em 34 comunidades. O Exército tem um PEF (Pelotão Especial de Fronteira) na região.
O antropólogo Rogério Pateo, professor do Departamento de Antropologia e Arqueologia da UFMG (Universidade Federal de Minas Gerais), morou em Surucucu por nove meses para um doutorado sobre os indígenas. O convívio com eles se dá desde 1998. Para Pateo, a referência de Bolsonaro é aos yanomami da região de Surucucu em Roraima.
“O que ele fala é um delírio. É uma coisa absurda num nível. Típica de quem vive nessa bolha de preconceito contra os indígenas. Os yanomamis têm códigos alimentares rigorosos. Eles não comem nem carne de bicho mal passada”, afirma o antropólogo, que disse não saber de nenhuma prática de canibalismo entre outros indígenas brasileiros.
As afirmações de Bolsonaro, feitas quando era deputado federal, ressurgiram nas redes sociais e foram exploradas pela campanha do ex-presidente Lula (PT), que levou as falas à propaganda eleitoral na TV. A campanha de Bolsonaro disse que acionará o TSE (Tribunal Superior Eleitoral) contra o vídeo.
O vídeo está no próprio canal de Bolsonaro no Youtube. Ele identifica o material, que tem mais de uma hora de duração, como uma entrevista dada ao jornal The New York Times. A data da postagem é 24 de março de 2016.
“Quase comi um índio em Surucucu uma vez”, afirma o então deputado no vídeo. Bolsonaro diz ter estado uma vez em Surucucu. “Comecei a ver lá as mulheres índias passando com um carregamento de bananas nas costas. E o índio passa limpando os dentes com capim. ‘O que está acontecendo?’ Eu vi muita gente andando. ‘Morreu um índio e eles estão cozinhando.’ Eles cozinham o índio.”
Bolsonaro prossegue na fala ao jornalista: “É a cultura deles. Bota o corpo. É para comer. Cozinha por dois, três dias, e come com banana. E daí eu queria ver o índio sendo cozinhado. Daí o cara: ‘Se for, tem de comer.’ ‘Eu como.’ Aí da comitiva ninguém quis ir.”
O então deputado ainda reforça: “Eu comeria o índio sem problema nenhum. É cultura deles”.
Não existe essa cultura, nem hábito, nem prática, nem histórico de ações do tipo entre os yanomamis de Surucucu, segundo Junior Yanomami, que nasceu e cresceu na comunidade, onde permanece com a família.
“Não tinha conhecimento dessa fala de Bolsonaro”, diz Júnior.
Ele detalha como funcionam os rituais fúnebres entre os yanomamis. Primeiro, são dois dias de reunião entre os indígenas. Depois, duas pessoas são escolhidas para colocar o corpo na floresta adentro, onde fica entre 30 e 45 dias, guardado e suspenso em estruturas finas de madeira.
Em seguida ocorre a cremação, e as cinzas são guardadas em utensílios. Se o indígena que morreu é uma pessoa considerada importante para a comunidade, como um pajé, uma liderança ou um caçador, a retenção das cinzas pode durar anos. E pode haver repartição do material entre os indígenas.
“O que Bolsonaro disse ofende e chateia muito. Não há nenhum registro de que ele tenha ido a Surucucu”, afirma Júnior. “A sociedade vai pensar que somos canibais. Essa pessoa não está bem da cabeça. Não tem o que oferecer ao Brasil.”
Para o antropólogo Rogerio Pateo, o que Bolsonaro faz é reproduzir uma imagem de desenho animado.
“Os relatos que existem são sobre guerreiros tupinambás, no litoral e no século 16, capturarem e assarem inimigos”, afirma. “Os yanomamis não comem nem carne de onça, porque dizem que onça come gente.”
Segundo Pateo, as afirmações de Bolsonaro são a manifestação de um “preconceito num nível baixíssimo”. “Ele tem na cabeça aquela imagem que assustou a Europa 500 anos atrás. É preconceito e racismo. Atualmente, não há resquício dessa imagem de canibalismo entre indígenas brasileiros.”
Uma (in)certa antropologia 
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