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Ingestão de plástico por humanos e animais modifica células, dizem cientistas

Clive Cookson

9 de março de 2023

Novas evidências alarmantes estão surgindo sobre os danos potenciais causados pela poluição generalizada por plástico, com níveis significativos de partículas microscópicas da substância descobertas em muitos órgãos humanos e uma nova doença identificada em aves marinhas.

As pessoas consomem hoje, em média, cerca de cinco gramas de microplásticos por semana, ingeridos em alimentos e bebidas e inalados ao respirar ar poluído, disse o professor Philip Demokritou, da Universidade Rutgers, na reunião anual da Associação Americana para o Progresso da Ciência, em Washington.

“O que é realmente alarmante é que os microplásticos entram nas células e interferem nos núcleos, o que levanta preocupações sobre possíveis danos ao DNA”, disse ele. “Outro exemplo alarmante é que eles podem interferir na digestão e absorção de nutrientes importantes.”

Separadamente, no último dia 3, cientistas do Museu de História Natural de Londres anunciaram a descoberta de uma nova doença em aves marinhas causada exclusivamente pela ingestão de plástico. Eles chamaram a condição de plasticose —uma doença fibrótica causada por pequenos pedaços de plástico que inflamam o trato digestivo. A inflamação persistente danifica os tecidos, que ficam marcados por cicatrizes e deformados.

Estudando cagarras na ilha de Lord Howe, na Austrália, eles descobriram que o proventrículo —a primeira parte do estômago das aves— tinha cicatrizes generalizadas. As aves que ingeriram mais plástico tinham mais cicatrizes.

“Embora esses pássaros possam parecer saudáveis por fora, eles não estão bem por dentro”, disse Alex Bond, curador do museu encarregado dos pássaros. “Este estudo é a primeira vez que o tecido do estômago é investigado dessa maneira e mostra que o consumo de plástico pode causar sérios danos ao sistema digestivo dessas aves.”

As aves afetadas tornam-se mais vulneráveis a infecções e parasitas, enquanto perdem parte da capacidade de digerir alimentos e absorver vitaminas.

Na reunião da associação científica, Luisa Campagnolo, da Universidade de Roma Tor Vergata, descreveu pesquisas recentes de cientistas italianos que encontraram minúsculas partículas de plástico de várias fontes em placentas humanas coletadas de seis mulheres com gravidez normal.

Outro estudo identificou partículas de plástico “não apenas no tecido placentário, mas também no mecônio, as primeiras fezes do bebê, o que significa que as partículas podem atravessar a placenta e chegar ao feto”, disse Campagnolo.

“Um grande número de diferentes tipos de partículas de plástico foi identificado”, acrescentou. “O mais abundante é o PVC, mas basicamente todos os outros tipos de plástico que fazem parte dos produtos de consumo diário estavam presentes.”

Craig Bennett, executivo-chefe do grupo de conservação The Wildlife Trusts, do Reino Unido, disse que a pesquisa “ressalta meu medo de que estejamos testemunhando apenas o começo do problema do plástico. Nossos mares, rios e campos já estão inundados de poluição plástica. A pesquisa mostra como os humanos e a vida natural consomem microplásticos comendo, bebendo e respirando.”

^{Tradução de Luiz Roberto M. Gonçalves}

Unknowns Swirl Around How Plastic Particles Impact the Climate (Undark)

17/02/2023UncategorizedAntropoceno, Clima, Incerteza, Microplásticos, Mudanças climáticas, Plásticos, Previsãorenzotaddei

Original article

*Microplastics found washed up on a beach. About 11 percent of microplastics in the atmosphere over the western U.S. come from the ocean. Visual: Alistair Berg/DigitalVision via Getty Images*

Airborne microplastics can absorb or reflect sunlight and seed clouds. How might that change the planet’s trajectory?

By Nicola Jones

02.14.2023

Plastic has become an obvious pollutant over recent decades, choking turtles and seabirds, clogging up our landfills and waterways. But in just the past few years, a less obvious problem has emerged. Researchers are starting to get concerned about how tiny bits of plastic in the air, lofted into the skies from seafoam bubbles or spinning tires on the highway, might potentially change our future climate.

“Here’s something that people just didn’t think about — another aspect of plastic pollution,” says environmental analytical chemist Denise Mitrano of ETH Zürich University, in Switzerland, who co-wrote an article last November highlighting what researchers know — and don’t yet know — about how plastics can change clouds, potentially altering temperature and rainfall patterns.

This story was originally published by the Yale Environment 360 and is reproduced here as part of the Climate Desk collaboration.

Clouds form when water or ice condenses on “seeds” in the air: usually tiny particles of dust, salt, sand, soot, or other material thrown up by burning fossil fuels, forest fires, cooking, or volcanoes. There are plenty of these fine particles, or aerosols, in the skies — a lot more since the Industrial Revolution — and they affect everything from the quality of the air we breathe, to the color of sunsets, to the number and type of clouds in our skies.

Until recently, when chemists thought of the gunk in our air, plastics did not leap to mind. Concentrations were low, they thought, and plastic is often designed to be water repellent for applications like bags or clothing, which presumably made them unlikely to seed cloud droplets. But in recent years, studies have confirmed not only that microscopic pieces of plastic can seed clouds — sometimes powerfully — but they also travel thousands of miles from their source. And there are a lot more particles in the air than scientists originally thought. All this has opened researchers’ eyes to their potential contribution to atmospheric murk — and, possibly, to future climate change.

“The people who invented plastics all those decades ago, who were very proud of inventions that transformed society in many ways — I doubt they envisaged that plastics were going to end up floating around in the atmosphere and potentially influencing the global climate system,” says Laura Revell, an atmospheric scientist at the University of Canterbury in New Zealand. “We are still learning what the impacts are for humans, ecosystems, and climate. But certainly, from what we know so far, it doesn’t look good.”

Global annual production of plastics has skyrocketed from 2 million tons in 1950 to more than 450 million tons today. And despite growing concerns about this waste accumulating in the environment, production is ramping up rather than slowing down — some oil companies are building up their plastic production capacity as the demand for fossil fuel declines. To date, more than 9 billion tons of plastic has been produced, and about half of it has gone to landfills or been otherwise discarded. Some project that by 2025, 11 billion tons of plastic will have accumulated in the environment.

Plastic has been found in soils, water, crops, and on the ocean floor. And in recent years, several studies have suggested that microplastics (pieces less than 5 millimeters in length) and nanoplastics (smaller than approximately 1,000 nanometers) were being transported long distances through the air. In 2019, for example, researchers found microplastics in the Pyrenees that had arrived via rain or snowfall. In 2020, Janice Brahney of Utah State University and four co-authors published a high-profile Science paper revealing high amounts of plastic in federally protected areas of the United States. Brahney had found the plastic by accident; she had been looking for phosphorus, but was surprised by all the colorful bits of gunk in her ground-based filters. Her study led to a slew of headlines warning, “It’s raining plastic.”

Brahney’s extensive U.S. dataset also opened the door for modelers to figure out where, exactly, all this plastic was coming from. “It’s a really beautiful data set,” says Cornell University’s Natalie Mahowald, who did the modeling work.

Mahowald took the plastic concentrations Brahney had cataloged and mapped them against atmospheric patterns and known sources of plastics, including roads, agricultural dust, and oceans. On roadways, tires and brakes hurl microplastics into the air. Plastic winds up in agricultural dust, notes Mahowald, in part from plastics used on farm fields and in part because people toss fleece clothing into washing machines: The wastewater flows to treatment plants that separate solids from liquids, and about half the resulting biosolids get sent to farms for use as fertilizer. As for the ocean, Mahowald says, big globs of plastic in places like the Pacific Gyre degrade into microscopic pieces, which then float to the surface and are whipped up into the air by chopping waters and bursting air bubbles.

Mahowald’s model concluded that over the western U.S., 84 percent of microplastics were coming from roads, 5 percent from agricultural dust, and 11 percent from the oceans. Plastic is so lightweight that even chunks tens of micrometers across — the width of a human hair — can be lofted and blown great distances. The model revealed that some of this plastic was found thousands of miles from its presumed source. The smaller the pieces, the longer they can stay aloft.

While individual bits of plastic may stay in the air for only hours, days, or weeks, there’s so much being kicked up so consistently that there’s always some in the air: enough that plastic bits are now also found in human lungs. “We’re definitely breathing them right now,” says Mahowald.

Working out exactly how much plastic is in our skies is extremely difficult. Most of these studies are done by painstakingly teasing bits of plastic out of filters and examining them under a microscope to get an estimate of shape and color, then using spectroscopic techniques to confirm their source material. The smaller the pieces, the harder they are to identify. Studies can also be plagued by contamination: Walking into a lab wearing a fleece sweater, for example, can skew results with shedding plastic microfibers.

Nearly a dozen studies have shown airborne microplastic concentrations ranging from between 0.01 particles per cubic meter over the western Pacific Ocean to several thousand particles per cubic meter in London and Beijing. The cities showing higher levels are probably genuinely more polluted, says Revell, but it’s also true that those studies used a more-sensitive technique that could identify smaller bits of plastic (under 10 micrometers in size). The other studies would have missed such smaller pieces, which made up about half the plastic found in the London and Beijing studies.

Plastic bits are now found in human lungs. “We’re definitely breathing them right now,” says Mahowald.

Concentrations of airborne nanoplastics are understood even less. The numbers floating around today, says atmospheric chemist Zamin Kanji, Mitrano’s colleague at ETH Zürich, are likely to be “significantly underestimated.”

For now, the proportion of plastics to total airborne aerosols is tiny, so plastics aren’t contributing much to aerosol climate impacts, says Mahowald. Even in London and Beijing, plastic may account for only a millionth of the total aerosols. But plastic production, and the accumulation of plastic in the environment, keeps going up. Says Mahowald, “It’s only going to get worse.”

That’s especially true in less polluted regions — like over the oceans of the Southern Hemisphere, Kanji says. Since plastic can likely travel farther than other, denser aerosols, it could become a dominant airborne pollutant in more pristine areas. Brahney and Mahowald’s paper concludes that plastic currently makes up less than 1 percent of anthropogenic aerosols landing on the ground but they could, “alarmingly,” make up more than 50 percent of the aerosols landing on some parts of the ocean downwind from plastic sources.

Exactly how aerosols affect climate has been a critical sticking point in climate models, and many of the details are still unknown. Different aerosols can change the climate by either reflecting or absorbing sunlight, which can depend, in part, on their color. Black soot, for example, tends to have a warming effect, while salt reflects and cools. Aerosols can land on the ground and change the albedo, or reflectivity, of ice and snow.

Aerosols also affect cloud formation: Different bits and pieces can seed more and smaller droplets of water or ice, making for different types of clouds at different elevations that last for different amounts of time. High-altitude, thin, icy clouds tend to warm the Earth’s surface like a blanket, while low-altitude, bright and fluffy clouds tend to reflect sunlight and cool the Earth.

Though tiny, aerosols have an oversized influence on climate. The murk of anthropogenic aerosols in the sky has, overall, had a dramatic cooling effect since the Industrial Revolution (without them, global warming would be 30 to 50 percent greater than it is today). And they have more sway on extreme weather than greenhouse gases do: A world warmed by removing aerosols would have more floods and droughts, for example, than a world warmed the same amount by CO2.

Revell and her colleagues took a stab at trying to model how microplastics might affect temperature by either reflecting or absorbing sunlight, a calculation of what’s known as “radiative forcing.” For simplicity’s sake, they assumed that plastic is always clear, even though that’s not true (and darker material tends to absorb more sunlight), and that the global concentration is uniformly one particle per cubic meter, which is on the order of 1,000 times lower than concentrations measured in, say, London.

With those assumptions, Revell found that plastic’s direct impact on radiative forcing is “so small as to be insignificant.” But, importantly, if concentrations reach 100 particles per cubic meter (which they already have in many spots), plastics could have about the same magnitude of radiative forcing as some aerosols already included in Intergovernmental Panel on Climate Change assessments. In other words, plastics become noteworthy. But whether they would warm, or cool, the Earth is unknown.

Though tiny, aerosols have an oversized influence on climate.

Aerosols often have a greater impact on the climate through their influence on clouds. Pristine plastic beads, Kanji notes, repel water and so are unlikely to affect clouds. But plastic can “age” in a matter of hours, says Kanji, during its transit to the sky: It can be abraded, or it can accumulate salt from the ocean and other chemicals from the atmosphere, all of which can make the particles more water-loving. Plastic pieces can also contain nooks and crannies, which aid in the formation of ice.

In the lab, Kanji’s student Omar Girlanda has run preliminary tests showing that under such battered conditions, plastic pieces can be potent cloudmakers. “Some of them are as good as mineral dust particles,” says Kanji, “which is the most well-known, effective ice nucleus out there.”

Kanji says skies heavily polluted with plastic will probably make both more high-altitude ice clouds, which tend to warm the Earth’s surface, and more low-altitude water clouds, which tend to cool the Earth. Which effect will dominate is unknown. “It doesn’t make sense to model it at the moment, given the poor estimates we have of [atmospheric] plastic,” says Kanji. Plastic could also affect precipitation patterns: In general, Kanji says, clouds that are more polluted tend to last longer before bursting into rain than do less polluted clouds, and then they rain more heavily.

Revell and her colleagues are now whittling down the assumptions in their paper, working out more detailed calculations for more realistic estimates of plastic concentrations, colors, and sizes. “All we know is that the problem is not going to go away anytime soon,” she says. “These plastics are incredibly long lived. They’re breaking down, and they’re going to be forming new microplastics for centuries. We just don’t know how big the problem is that we’ve committed ourselves to.”

Nicola Jones is a freelance journalist based in Pemberton, British Columbia. Her work can be found in Nature, Scientific American, Globe and Mail, and New Scientist.

Bird flu is already a tragedy (The Atlantic)

17/02/2023UncategorizedAntropoceno, Epidemia, Epidemiologia, Gripe aviária, Microbiologia, Zoonosesrenzotaddei

theatlantic.com

Katherine J. Wu

February 15, 2023

Eagles Are Falling, Bears Are Going Blind

Photo of a seabird, suspected to have died from H5N1, as seen through a worker's legs — Ernesto Benavides / AFP / Getty

It was late fall of 2022 when David Stallknecht heard that bodies were raining from the sky.

Stallknecht, a wildlife biologist at the University of Georgia, was already fearing the worst. For months, wood ducks had been washing up on shorelines; black vultures had been teetering out of tree tops. But now thousands of ghostly white snow-goose carcasses were strewn across agricultural fields in Louisiana, Missouri, and Arkansas. The birds had tried to take flight, only to plunge back to the ground. “People were saying they were literally dropping down dead,” Stallknecht told me. Even before he and his team began testing specimens in the lab, they suspected they knew what they would find: yet another crop of casualties from the deadly strain of avian influenza that had been tearing across North America for roughly a year.

Months later, the bird-flu outbreak continues to rage. An estimated 58.4 million domestic birds have died in the United States alone. Farms with known outbreaks have had to cull their chickens en masse, sending the cost of eggs soaring; zoos have herded their birds indoors to shield them from encounters with infected waterfowl. The virus has been steadily trickling into mammalian populations—foxes, bears, mink, whales, seals—on both land and sea, fueling fears that humans could be next. Scientists maintain that the risk of sustained spread among people is very low, but each additional detection of the virus in something warm-blooded and furry hints that the virus is improving its ability to infiltrate new hosts. “Every time that happens, it’s another chance for that virus to make the changes that it needs,” says Richard Webby, a virologist at St. Jude Children’s Research Hospital. “Right now, this virus is a kid in a candy store.”

A human epidemic, though, remains a gloomy forecast that may not come to pass. In the meantime, the outbreak has already been larger, faster-moving, and more devastating to North America’s wildlife than any other in recorded history, and has not yet shown signs of stopping. “I would use just one word to describe it: unprecedented,” says Shayan Sharif, an avian immunologist at Ontario Veterinary College. “We have never seen anything like this before.” This strain of bird flu is unlikely to be our next pandemic. But a flu pandemic has already begun for countless other creatures—and it could alter North America’s biodiversity for good.

Deadly strains of avian flu have been ferried onto North American shores multiple times before, and rapidly petered out. That was the case in 2014, when a highly virulent version of the virus crossed the Pacific from Asia and invaded U.S. poultry farms, forcing workers to exterminate millions of chickens and turkeys. The brutal interventions worked: “They did all the right things, and nipped it in the bud,” says Nicole Nemeth, a veterinary pathologist at the University of Georgia. Hardly any wild birds were affected; egg prices bumped up briefly, then settled back roughly to baseline. “It just kind of died down,” Nemeth told me. “And everyone breathed a sigh of relief.”

This time, though, the dynamics are different. The epidemic, which first erupted in Europe in the fall of 2021, appears to have crossed the Atlantic into Canada, then zigzagged down into the U.S. around the start of last year. American scientists have detected the virus in more than 150 wild and domestic avian species and at least a dozen different types of mammals. It’s by far the longest and most diverse list of victims the virus has ever claimed on this side of the world.

Some birds are likely to make it through the outbreak just fine. For as long as humans have been aware of this particular strain of avian influenza, scientifically classed as H5N1, the virus has been relatively gentle on certain types of waterfowl, especially mallards, pintails, and other so-called dabbling ducks. “Some populations have a prevalence as high as 40 percent, and they’re as normal as normal could be,” Stallknecht said. Those same species have also been some of avian flu’s best chauffeurs in the past, silently spreading the feces-borne infection across countries and continents during their seasonal migrations.

Others haven’t been so lucky. Some of the same respiratory issues that strike humans who have the flu—sneezing, coughing, pneumonia when the disease gets severe—can hit birds, too. But across a variety of susceptible species, necropsies show more extensive damage, with evidence of virus in various organs, including the liver, gut, and brain. The neurologic problems can be among the worst: Swans might swim in listless circles; geese might waddle shakily onto shores, their necks twisted and turned; eagles might flap defeatedly from their perches, unable to launch themselves into the air. Michelle Hawkins, a veterinarian at UC Davis, told me that several of the red-tailed hawks she’s treated in her clinic have arrived with their eyes shaking so vigorously from side to side that the spasms turn the animals’ head; others appear to gaze off into nothingness, unresponsive even when humans approach.

Death can come swiftly—sometimes within a day or two of the infection’s start. Birds simply keel over as if they’ve been shot, their bodies dropping like rocks. On poultry farms, outbreaks can wipe out entire flocks in just two or three days. In wilder settings, locals have spotted bald eagles plummeting out of their nests, leaving shrieking chicks behind. By the time infected birds reach Hawkins in her clinic, “they’re usually almost dead,” she told me. “And we can’t figure out how to help them except to put them out of their misery.” Hawkins estimated that in the past few months alone, her team’s euthanasia rate has gone up by about 50 percent.

Mammals so far haven’t fared much better. Last spring, the corpse of a dolphin infected with the virus was found wedged into a canal in Florida—around the same time that Wisconsin locals happened upon litters of ailing fox kits, drooling, twitching, and struggling to stand in the hours before they seized and died. In the fall, three young, flu-stricken grizzlies in Montana were euthanized after researchers noticed that the disoriented animals had begun to go blind. Wendy Puryear, a molecular virologist at Tufts University, told me that seals sick with the virus will sometimes convulse so badly that they can barely hold their bodies straight. Every seal she’s seen that tested positive has ended up dead within days. This month, researchers in Peru reported that they were picking up the virus in some of the sea lions that have died by the hundreds along the country’s coast; a similar situation may now be playing out among a number of Scotland’s seals.

It’s hard to say why this outbreak is so much worse than the ones that came before. Microbial evolution may be one culprit: Flu viruses are particularly inclined to tweak their RNA code; when two genetically distinct versions of the pathogens wind up in the same cell, they can also swap bits of their genomes. This iteration of H5N1 may be particularly adept at sparking lethal disease—something Justin Brown, a veterinary pathologist at Penn State, thinks is quite likely, given how many animals have died. It may also be more easily exiting birds’ bodies in feces, or more efficiently entering cells in the airway or gut. “This particular virus seems to be better adapted to wild birds. I think that’s the key thing,” Stallknecht told me. As climate change alters migration schedules, and pushes certain avian species into more frequent contact with one another’s contaminated scat, the risks of intermingling are only growing. The greater the number of infections, the more animals will die. “It becomes a numbers game,” Stallknecht said.

Flu viruses have never had much trouble spreading: They can be breathed out or defecated; they can persist on surfaces for hours, and in cool waters for days. But Webby suspects that the ballooning of this epidemic can be at least partly blamed on the severity of disease. “The easiest birds to catch are the ones that are sick,” he told me. Hawks, eagles, owls, and other predatory birds may be stumbling across dying ducks and eating them, unwittingly infecting themselves. Nemeth thinks that certain species, including black vultures, are now cutting out the middlebird and feasting on the carcasses of their own kin as they continue to die in droves. “They see dead tissue, they’re going to eat it,” she told me. It’s a morbid tragedy of abundance, as the virus climbs the food chain to reach species it hasn’t easily accessed before. “The biggest impact is on these atypical hosts,” Webby told me, which lack the prior exposures to the virus that might have helped protect them.

Predation or scavenging of sick or dead birds is probably how certain mammals—grizzlies, foxes, opossums, and the like—are catching the virus too. The seals and dolphins present a bit more of a puzzle, Puryear told me, though it’s possible to guess at what’s at play. At least some types of seals have been documented consuming birds; other marine mammals might simply be gulping feces-infested water. A recent avian-flu outbreak at a mink farm in Spain suggests a more troubling mode of transmission: mammals repeatedly conveying the virus to one another—a possible first for H5N1. “That is really disconcerting,” Sharif told me. “It tells me the virus is adapting to mammals.”

Animals vulnerable to the virus don’t have many good options for protection. Some avian-flu vaccines have been used on certain poultry farms, mostly abroad. But some of the same issues that plague human-flu vaccines are obstacles in the bird world too, Brown told me: The ingredients of the shots aren’t always good matches for the circulating virus, and the immunizations, which may be pretty good at staving off severe disease, don’t do much to block infection or transmission, making outbreaks tough to contain. Wild birds, which can’t be corralled and immunized en masse, are essentially out of luck. Nemeth told me that some of her colleagues in Florida have been trying to clear the ground of carcasses so that they won’t become sources of infection for yet another unlucky mammal or bird. “But they just can’t keep up with the number of deaths,” she said. Essentially all avian species are thought to be susceptible to infection—and there’s simply no way to reach every bird, says Becky Poulson, an avian-flu researcher at the University of Georgia. After hopscotching across the globe for decades, H5N1 now seems very likely to be in North America for good, “part of the new normal here,” Poulson told me.

Experts told me they’re hopeful that the outbreak will abate before long. But even if that happens, some species may not live to see it. North America’s birds already face a medley of threats—chemical pollution, window collisions, habitat destruction, roving colonies of feral cats—and some of them cannot sustain another blow. “This could be the last nail in the coffin for some species,” says Min Huang, who leads the migratory-bird program at Connecticut’s Department of Energy and Environmental Protection.

The current epidemic “may not be directly affecting us, in that almost none of us are getting sick,” says Kishana Taylor, a virologist at Rutgers University. But the extent of its reach into wildlife means that humans will still notice its many impacts. In a world with fewer birds, other animals—such as coyotes, snakes, and even humans—might go hungrier, while the fish, insects, and rats that birds eat could experience population booms. The treetops and shorelines, once alive with song, could go silent; far fewer seeds might be dispersed. The U.S.’s national bird—one of the country’s few conservation success stories—could once again find itself pushed to the brink. Some locals in the Southeast have already told Nemeth that they’re feeling the absence of vultures, as roadside deer carcasses begin to fester in the sun. The bird pandemic will have its survivors. But they are likely to be living in a world that is quieter, lonelier, and harsher than it was before.

When Did the Anthropocene Start? Scientists Closer to Saying When. (N.Y. Times)

19/12/2022UncategorizedAntropoceno, Controvérsias científicas, Geologia, História da ciênciarenzotaddei

nytimes.com

Image credits: Alamy; David Guttenfelder for The New York Times; Getty Images; Ashley Gilbertson for The New York Times; Michael Probst/Associated Press; Getty Images; NASA

For Planet Earth, This Might Be the Start of a New Age

A panel of experts has spent more than a decade deliberating on how, and whether, to mark a momentous new epoch in geologic time: our own.

Raymond Zhong

Dec. 17, 2022

The official timeline of Earth’s history — from the oldest rocks to the‌ dinosaurs to the rise of primates, from the Paleozoic to the Jurassic and all points before and since — could soon include the age of nuclear weapons, human-caused climate change and the proliferation of plastics, garbage and concrete across the planet.

In short, the present.

Ten thousand years after our species began forming primitive agrarian societies, a panel of scientists on Saturday took a big step toward declaring a new interval of geologic time: the Anthropocene, the age of humans.

Our current geologic epoch, the Holocene, began 11,700 years ago with the end of the last big ice age. The panel’s roughly three dozen scholars appear close to recommending that, actually, we have spent the past few decades in a brand-new time unit, one characterized by human-induced, planetary-scale changes that are unfinished but very much underway.

“If you were around in 1920, your attitude would have been, ‘Nature’s too big for humans to influence,’” said Colin N. Waters, a geologist and chair of the Anthropocene Working Group, the panel that has been deliberating on the issue since 2009. The past century has upended that thinking, Dr. Waters said. “It’s been a shock event, a bit like an asteroid hitting the planet.”

The working group’s members on Saturday completed the first in a series of internal votes on details including when exactly they believe the Anthropocene began. Once these votes are finished, which could be by spring, the panel will submit its final proposal to three other committees of geologists whose votes will either make the Anthropocene official or reject it.

Sixty percent of each committee will need to approve the group’s proposal for it to advance to the next. If it fails in any of them, the Anthropocene might not have another chance to be ratified for years.

If it makes it all the way, though, geology’s amended timeline would officially recognize that humankind’s effects on the planet had been so consequential as to bring the previous chapter of Earth’s history to a close. It would acknowledge that these effects will be discernible in the rocks for millenniums.

Source: Syvitski, et al. (2020)
By Mira Rojanasakul/The New York Times

“I teach the history of science — you know, Copernicus, Kepler, Galileo,” said Francine McCarthy, an earth scientist at Brock University in Canada and member of the working group. “We’re actually doing it,” she said. “We’re living the history of science.”

Still, the knives are out for the Anthropocene, even though, or maybe because, we all have such firsthand familiarity with it.

Stanley C. Finney, the secretary general of the International Union of Geological Sciences, fears the Anthropocene has become a way for geologists to make a “political statement.”

Within the vast expanse of geologic time, he notes, the Anthropocene would be a blip of a blip of a blip. Other geologic time units are useful because they orient scientists in stretches of deep time that left no written records and sparse scientific observations. The Anthropocene, by contrast, would be a time in Earth’s history that humans have already been documenting extensively.

“For the human transformation, we don’t need those terminologies — we have exact years,” said Dr. Finney, whose committee would be the last to vote on the working group’s proposal if it gets that far.

Martin J. Head, a working group member and earth scientist at Brock University, argues declining to recognize the Anthropocene would have political reverberations, too.

“People would say, ‘Well, does that then mean the geological community is denying that we have changed the planet drastically?’” he said. “We would have to justify our decision either way.”

Philip L. Gibbard, a geologist at the University of Cambridge, is secretary general of another of the committees that will vote on the working group’s proposal. He has serious concerns about how the proposal is shaping up, concerns he believes the wider geological community shares.

“It won’t get an easy ride,” he said.

‘A Messy and Disputatious Business’

A 19th century black-and-white print of five men in what appears to be a cave. One stands about knee-deep in a hole. The other four are examining a dinosaur skull. — Nineteenth-century fossil hunters. The rock record is full of gaps, “a jigsaw puzzle with many of the parts missing,” one geologist said. Credit: Oxford Science Archive/Print Collector, via Getty Images

Like the zoologists who regulate the names of animal species or the astronomers who decide what counts as a planet, geology’s timekeepers work conservatively, by design. They set classifications that will be reflected in academic studies, museums and textbooks for generations to come.

“Everybody picks on the Anthropocene Working Group because they’ve taken so long,” said Lucy E. Edwards, a retired scientist with the United States Geological Survey. “In geologic time, this isn’t long.”

The geologic time scale divides Earth’s 4.6 billion-year story into grandly named chapters. Like nesting dolls, the chapters contain sub-chapters, which themselves contain sub-sub-chapters. From largest to smallest, the chapters are called eons, eras, periods, epochs and ages.

Right now, according to the current timeline, we are in — deep breath — the Meghalayan Age of the Holocene Epoch of the Quaternary Period of the Cenozoic Era of the Phanerozoic Eon, and have been for 4,200 years.

Drawing lines in Earth time has never been easy. The rock record is full of gaps, “a jigsaw puzzle with many of the parts missing,” as Dr. Gibbard puts it. And most global-scale changes happen gradually, making it tricky to pinpoint when one chapter ended and the next one began. There haven’t been many moments when the entire planet changed at once.

“If a meteor hits the Yucatán Peninsula, that’s a pretty good marker,” Dr. Edwards said. “But other than that, there’s practically nothing out there in the geologic world that’s the best line.”

The early Cambrian Period, around 540 million years ago, saw Earth explode with an astonishing diversity of animal life, but its precise starting point has been contested for decades. A long controversy led to the redrawing of our current geologic period, the Quaternary, in 2009.

“It’s a messy and disputatious business,” said Jan A. Zalasiewicz, a geologist at the University of Leicester. “And of course, the Anthropocene brings a whole new range of dimensions to the messiness and disputatiousness.”

Humanity’s Fingerprint

A nuclear test near the Marshall Islands in 1958. A working group proposed the mid-20th century as the beginning of the Anthropocene, in part because of the plutonium isotopes left by bombs. Credit: Corbis, via Getty Images

It took a decade of debate — in emails, academic articles and meetings in London, Berlin, Oslo and beyond — for the Anthropocene Working Group to nail down a key aspect of its proposal.

In a 29-to-4 vote in 2019, the group agreed to recommend that the Anthropocene began in the mid-20th century. That’s when human populations, economic activity and greenhouse gas emissions began skyrocketing worldwide, leaving indelible traces: plutonium isotopes from nuclear explosions, nitrogen from fertilizers, ash from power plants.

The Anthropocene, like nearly all other geologic time intervals, needs to be defined by a specific physical site, known as a “golden spike,” where the rock record clearly sets it off from the interval before it.

After a yearslong hunt, the working group on Saturday finished voting on nine candidate sites for the Anthropocene. They represent the range of environments into which human effects are etched: a peat bog in Poland, the ice of the Antarctic Peninsula, a bay in Japan, a coral reef off the Louisiana coast.

One site — Crawford Lake in Ontario, Canada — is small enough to walk around in 10 minutes. But it is so deep that the bottom layer of water rarely mixes with the upper layers. Whatever sinks to the floor remains undisturbed, gradually accumulating into a tree-ring-like record of geochemical change.

The working group’s members also voted this month on what rank the Anthropocene should have in the timeline: an epoch, an age of the Holocene, or something else.

The group isn’t disclosing the results of these or the other votes to be held in the coming months until they are all complete and it has finalized its proposal for the next level of timekeepers to ponder. It is then that a far more contentious debate about the Anthropocene could begin.

Many scholars still aren’t sure the mid-20th century cutoff makes sense. It is awkwardly recent, especially for archaeologists and anthropologists who would have to start referring to World War II artifacts as “pre-Anthropocene.”

Crawford Lake, near Milton, Ontario. Its depth makes it a prime site for scientific research. Credit: Conservation Halton

And using nuclear bombs to mark a geologic interval strikes some scientists as abhorrent, or at least beside the point. Radionuclides are a convenient global marker, but they say nothing about climate change or other human effects, said Erle C. Ellis, an ecologist at the University of Maryland, Baltimore County.

Using the Industrial Revolution might help. But that definition would still leave out millenniums of planet-warping changes from farming and deforestation.

Call to Attention

Canonizing the Anthropocene is a call to attention, said Naomi Oreskes, a member of the working group. For geology, but also the wider world.

“I was raised in a generation where we were taught that geology ended when people showed up,” said Dr. Oreskes, a historian of science at Harvard. The Anthropocene announces that “actually, the human impact is part of geology as a science,” she said. It demands we recognize that our influence on the planet is more than surface level.

But Dr. Gibbard of Cambridge fears that, by trying to add the Anthropocene to the geologic time scale, the working group might actually be diminishing the concept’s significance. The timeline’s strict rules force the group to impose a single starting point on a sprawling story, one that has unspooled over different times in different places.

He and others argue the Anthropocene deserves a looser geologic label: an event. Events don’t appear on the timeline; no bureaucracy of scientists regulates them. But they have been transformative for the planet.

Late-Holocene human footprints, at least 2,000 years old, in volcanic ash and mud in Nicaragua. The Anthropocene could mark an official end to the 11,700-year-old Holocene Epoch. Credit: Carl Frank/Science Source

The filling of Earth’s skies with oxygen, roughly 2.1 to 2.4 billion years ago — geologists call that the Great Oxidation Event. Mass extinctions are events, as is the burst of diversity in marine life 460 to 485 million years ago.

The term Anthropocene is already in such wide use by researchers across scientific disciplines that geologists shouldn’t force it into too narrow a definition, said Emlyn Koster, a geologist and former director of the North Carolina Museum of Natural Sciences.

“I always saw it not as an internal geological undertaking,” he said of the Anthropocene panel’s work, “but rather one that could be greatly beneficial to the world at large.”

Raymond Zhong is a climate reporter. He joined The Times in 2017 and was part of the team that won the 2021 Pulitzer Prize in public service for coverage of the coronavirus pandemic. @zhonggg

A version of this article appears in print on Dec. 18, 2022, Section A, Page 1 of the New York edition with the headline: The Next Epoch Of Planet Earth Might Be Today. Order Reprints | Today’s Paper | Subscribe

Are we in the Anthropocene? Geologists could define new epoch for Earth (Nature)

15/12/2022UncategorizedAntropoceno, Controvérsias científicas, Geologia, Mudanças climáticas, Nomeaçãorenzotaddei

Original article

Researchers have zeroed in on nine sites that could describe a new geological time, marked by pollution and other signs of human activity.

McKenzie Prillaman

13 December 2022

Geologists could soon decide which spot on Earth marks the first clear evidence of the Anthropocene — which many of them think is a new geological epoch that began when humans started altering the planet with various forms of industrial and radioactive materials in the 1950s. They have so far whittled their choices down to nine candidate sites worldwide (see ‘Defining the Anthropocene’), each being considered for how reliably its layers of mud, ice or other matter tell the story of people’s influence on a timeline that extends billions of years into the past.

If the nearly two dozen voting members of the Anthropocene Working Group (AWG), a committee of scientists formed by the International Commission on Stratigraphy (ICS), agree on a site, the decision could usher in the end of the roughly 12,000-year-old Holocene epoch. And it would officially acknowledge that humans have had a profound influence on Earth.

“We’re pointing to something in the rock record that shows we’ve changed the planet,” says Kristine DeLong, a palaeoclimatologist at Louisiana State University in Baton Rouge who studies the West Flower Garden Bank, a candidate site in the Gulf of Mexico.

The Anthropocene site will join 79 others that physically define stages of Earth’s geological timescale — that is, if it’s approved. Even if the AWG agrees on a final candidate, several other committees of geologists must vote on the selection before it is made official. And not all scientists agree that it should be.

Here, Nature examines what it will take to formally define the Anthropocene epoch.

Why do some geologists want an Anthropocene marker?

Scientists coined the term Anthropocene in 2000, and researchers from several fields now use it informally to refer to the current geological time interval, in which human activity is driving Earth’s conditions and processes. Formalizing the Anthropocene would unite efforts to study people’s influence on Earth’s systems, in fields including climatology and geology, researchers say. Transitioning to a new epoch might also coax policymakers to take into account the impact of humans on the environment during decision-making.

Coral growing on oil rig, Flower Garden Banks National Marine Sanctuary, Texas — Coral grows on an oil rig in Flower Garden Banks National Marine Sanctuary, in the Gulf of Mexico.Credit: Flip Nicklin/Minden Pictures/Alamy

“It’s a label,” says Colin Waters, who chairs the AWG and is a geologist at the University of Leicester, UK. “It’s a great way of summarizing a lot of concepts into one word.”

Mentioning the Jurassic period, for instance, helps scientists to picture plants and animals that were alive during that time, he says. “The Anthropocene represents an umbrella for all of these different changes that humans have made to the planet,” he adds.

How do scientists usually choose sites that define the geological timeline?

Typically, researchers will agree that a specific change in Earth’s geology must be captured in the official timeline. The ICS will then determine which set of rock layers, called strata, best illustrates that change, and it will choose which layer marks its lower boundary. This is called the Global Stratotype Section and Point (GSSP), and it is defined by a signal, such as the first appearance of a fossil species, trapped in the rock, mud or other material. One location is chosen to represent the boundary, and researchers mark this site physically with a golden spike, to commemorate it.

But the Anthropocene has posed problems. Geologists want to capture it in the timeline, but its beginning isn’t obvious in Earth’s strata, and signs of human activity have never before been part of the defining process. The AWG was established in 2009 to explore whether the Anthropocene should enter the geological timescale and, if so, how to define its start.

“We were starting from scratch,” says Jan Zalasiewicz, a geologist at the University of Leicester who formerly chaired the AWG and remains a voting member. “We had a vague idea about what it might be, [but] we didn’t know what kind of hard evidence would go into it.”

Years of debate among the group’s multidisciplinary members led them to identify a host of signals — radioactive isotopes from nuclear-bomb tests, ash from fossil-fuel combustion, microplastics, pesticides — that would be trapped in the strata of an Anthropocene-defining site. These began to appear in the early 1950s, when a booming human population started consuming materials and creating new ones faster than ever.

Cryogenian-Ediacaran geological boundary in rock strata marked by a brass plate, Flinders Ranges, South Australia — This golden spike in the Flinders Ranges of South Australia was approved by geologists in 2004, to mark strata exemplifying the Ediacaran period.Credit: James St. John (CC BY 2.0)

During a review that took place a few months ago, the AWG narrowed its list from 12 to 9 candidate sites, tossing out certain locations because their layers weren’t ideal. Among the sites remaining is Crawford Lake in Ontario, Canada, which is described as a sinkhole by Francine McCarthy, a geologist at Brock University in St Catharines, Canada, who studies the location. “The lake itself isn’t very big in area, but it’s very, very deep,” she says. Particles that fall into the lake settle at the bottom and accumulate into undisturbed layers.

Another site on the shortlist is West Flower Garden Bank. Corals here could become a living golden spike because they constantly build new exoskeletons that capture chemicals and particles from the water, DeLong says. “The skeleton has layers in it, kind of like tree rings,” she adds.

Why do some geologists oppose the Anthropocene as a new epoch?

“It misrepresents what we do” in the ICS, says Stanley Finney, a stratigrapher at California State University, Long Beach, and secretary-general for the International Union of Geological Sciences (IUGS). The AWG is working backwards, Finney says: normally, geologists identify strata that should enter the geological timescale before considering a golden spike; in this case, they’re seeking out the lower boundary of an undefined set of geological layers.Involve social scientists in defining the Anthropocene

Lucy Edwards, a palaeontologist who retired in 2008 from the Florence Bascom Geoscience Center in Reston, Virginia, agrees. For her, the strata that might define the Anthropocene do not yet exist because the proposed epoch is so young. “There is no geologic record of tomorrow,” she says.

Edwards, Finney and other researchers have instead proposed calling the Anthropocene a geological ‘event’, a flexible term that can stretch in time, depending on human impact. “It’s all-encompassing,” Edwards says.

Zalasiewicz disagrees. “The word ‘event’ has been used and stretched to mean all kinds of things,” he says. “So simply calling something an event doesn’t give it any wider meaning.”

What happens next?

In a recent Perspective article in Science, Waters and AWG secretary Simon Turner at University College London wrote that the committee would vote to choose a single site by the end of this year¹. But 60% of the group’s voting members must agree on a final candidate — and, with several sites under consideration, Waters isn’t sure that a consensus can be reached anytime soon. If no clear winner emerges this month, more voting will be needed to narrow the candidate list, delaying a decision possibly until May 2023.Anthropocene now: influential panel votes to recognize Earth’s new epoch

And that’s not the end of the process. After selecting a finalist, the AWG will present its findings to the ICS’s Subcommission on Quaternary Stratigraphy. Favourable votes from this group would move the proposal to another ICS committee, and subsequent approval would push it to the final stage: ratification by the IUGS.

But the motion could fail at any of those points. And if it does, the AWG will have to revamp its proposal before it can try again — and possibly nominate a new golden-spike site.

Regardless of the outcome, Zalasiewicz thinks that the AWG’s work to define the Anthropocene has been useful. What everybody wants to know is how humans are changing the planet’s geology, he says. “That is the underlying reality that we’re trying to describe.”

doi: https://doi.org/10.1038/d41586-022-04428-3

References

Waters, C. N. & Turner, S. D. Science 378, 706–708 (2022).

Newly discovered ancient Amazonian cities reveal how urban landscapes were built without harming nature (Science Alert)

26/05/2022UncategorizedAmazônia, Antropoceno, Arqueologia, Floresta Amazônica, Povos indígenasrenzotaddei

25-May-2022

A newly discovered network of “lost” ancient cities in the Amazon could provide a pivotal new insight into how ancient civilisations combined the construction of vast urban landscapes while living alongside nature.

A team of international researchers, including Professor Jose Iriarte from the University of Exeter, has uncovered an array of intricate settlements in the Llanos de Mojos savannah-forest, Bolivia, that have laid hidden under the thick tree canopies for centuries.

The cities, built by the Casarabe communities between 500-1400 AD, feature an unprecedented array of elaborate and intricate structures unlike any previously discovered in the region – including 5m high terraces covering 22 hectares – the equivalent of 30 football pitches – and 21m tall conical pyramids.

Researchers also found a vast network of reservoirs, causeways and checkpoints, spanning several kilometres.

The discovery, the researchers say, challenges the view of Amazonia as a historically “pristine” landscape, but was instead home to an early urbanism created and managed by indigenous populations for thousands of years.

Crucially, researchers maintain that these cities were constructed and managed not at odds with nature, but alongside it – employing successful sustainable subsistence strategies that promoted conservationism and maintained the rich biodiversity of the surrounding landscape.

The research, by Heiko Prümers, from the Deutsches Archäologisches Institut^,Carla Jaimes Betancourt from the University of Bonn, José Iriarteand Mark Robinson from the University of Exeter, and Martin Schaichfrom the ArcTron 3D is published in the journal Nature.

Professor Iriarte said: “We long suspected that the most complex pre-Columbian societies in the whole basin developed in this part of the Bolivian Amazon, but evidence is concealed under the forest canopy and is hard to visit in person. Our lidar system has revealed built terraces, straight causeways, enclosures with checkpoints, and water reservoirs. There are monumental structures are just a mile apart connected by 600 miles of canals long raised causeways connecting sites, reservoirs and lakes.

“Lidar technology combined with extensive archaeological research reveals that indigenous people not only managed forested landscapes but also created urban landscapes, which can significantly contribute to perspectives on the conservation of the Amazon.

“This region was one of the earliest occupied by humans in Amazonia, where people started to domesticate crops of global importance such as manioc and rice. But little is known about daily life and the early cities built during this period.”

The team of experts used lidar technology – dubbed “lasers in the sky” – to peer through the tropical forest canopy and examine the sites, found in the savannah-forest of South West Amazonia.

The research revealed key insights into the sheer magnitude and magnificence of the civic-ceremonial centres found buried in the forest.

It showed that the core, central spread over several hectares, on top of which lay civic-ceremonial U-shaped structures, platform mounds and 21-m tall conical pyramids.

The research team conservatively suggest that the scale of labour and planning to construct the settlements has no precedents in Amazonia and is instead comparable only with the Archaic states of the central Andes.

Crucially, the research team insist this new discovery gives a pivotal new insight into how this ancient urbanism was carried out sustainably and embracing conservationism.

At the same time the cities were built communities in the Llanos de Mojos transformed Amazonian seasonally flooded savannas, roughly the size of England, into productive agricultural and aquacultural landscapes.

The study shows that the indigenous people not only managed forested landscapes, but also created urban landscapes in tandem – providing evidence of successful, sustainable subsistence strategies but also a previously undiscovered cultural-ecological heritage.

Co-author, Dr Mark Robinson of the University of Exeter added: “These ancient cities were primary centres of a regional settlement network connected by still visible, straight causeways that radiate from these sites into the landscape for several kilometres. Access to the sites may have been restricted and controlled.

“Our results put to rest arguments that western Amazonia was sparsely populated in pre-Hispanic times. The architectural layout of Casarabe culture large settlement sites indicates that the inhabitants of this region created a new social and public landscape.

“The scale, monumentality and labour involved in the construction of the civic-ceremonial architecture, water management infrastructure, and spatial extent of settlement dispersal, compare favourably to Andean cultures and are to a scale far beyond the sophisticated, interconnected settlements of Southern Amazonia.^”

Lidar reveals pre-Hispanic low-density urbanism in the Bolivian Amazon is published in Nature.

Pictures are available at https://we.tl/t-zeOzapPZvc

Latour: The pandemic is a warning: we must take care of the earth, our only home (BBC)

26/12/2021UncategorizedAntropoceno, Latour, Lockdown, Mudanças climáticas, Pandemia, Zona críticarenzotaddei

Bruno Latour

The climate crisis resembles a huge planetary lockdown, trapping humanity within an ever-deteriorating environment

‘The shallow layer of earth in which we live … has been transformed into a habitable milieu by the aeons-long labour of evolution.’ Photograph: Jon Helgason/Alamy

Fri 24 Dec 2021 14.00 GMT

There is a moment when a never-ending crisis turns into a way of life. This seems to be the case with the pandemic. If so, it’s wise to explore the permanent condition in which it has left us. One obvious lesson is that societies have to learn once again to live with pathogens, just as they learned to when microbes were first made visible by the discoveries of Louis Pasteur and Robert Koch.

These discoveries were concerned with only one aspect of microbial life. When you also consider the various sciences of the earth system, another aspect of viruses and bacteria comes to the fore. During the long geochemical history of the earth, microbes, together with fungi and plants, have been essential, and are still essential, to the very composition of the environment in which we humans live. The pandemic has shown us that we will never escape the invasive presence of these living beings, entangled as we are with them. They react to our actions; if they mutate, we have to mutate as well.

This is why the many national lockdowns, imposed on citizens to help them survive the virus, are a powerful analogy for the situation in which humanity finds itself detained for good. Lockdown was painful enough, and yet many ways have been found, thanks in part to vaccination, to allow people to resume a semblance of normal life. But there is no possibility of such a resumption if you consider that all living forms are locked down for good inside the limits of the earth. And by “earth” I don’t mean the planet as it can be seen from space, but its very superficial pellicle, the shallow layer of earth in which we live, and which has been transformed into a habitable milieu by the aeons-long labour of evolution.

This thin matrix is what geochemists call the “critical zone”, the only layer of earth where terrestrial life can flourish. It’s in this finite space where everything we care for and everything we have ever encountered exists.There is no way of escaping our earth-bound existence; as young climate activists shout: “There is no planet B.” Here is the connection between the Covid lockdowns we have experienced in the past two years, and the much larger but definitive state of lockdown that we find ourselves in: we are trapped in an environment that we have already altered irreversibly.

If we have been made aware of the agency of viruses in shaping our social relations, we must now reckon with the fact that they will also be moulded for ever by the climate crisis and the quick reactions of ecosystems to our actions. The feeling that we live in a new space appears again at the local as well as the global level. Why would all nations convene in Glasgow to keep global temperature rises below some agreed upon limit, if they did not have the sensation that a huge lid had been put over their territory? When you look up at the blue sky, are you not aware that you are now under some sort of dome inside which you are locked?

Gone is the infinite space; now you are responsible for the safety of this overbearing dome as much as you are for your own health and wealth. It weighs on you, body and soul. To survive under these new conditions we have to undergo a sort of metamorphosis.

This is where politics enters. It is very difficult for most people used to the industrialised way of life, with its dream of infinite space and its insistence on emancipation and relentless growth and development, to suddenly sense that it is instead enveloped, confined, tucked inside a closed space where their concerns have to be shared with new entities: other people of course, but also viruses, soils, coal, oil, water, and, worst of all, this damned, constantly shifting climate.

This disorienting shift is unprecedented, even cosmological, and it is already a source of deep political divisions. Although the sentence “you and I don’t live on the same planet” used to be a joking expression of dissent, it has become true of our present reality. We do live on different planets, with rich people employing private fire fighters and scouting for climate bunkers, while their poorer counterparts are forced to migrate, suffer and die amid the worst consequences of the crisis.

This is why it is important not to misconstrue the political conundrum of our present age. It is of the same magnitude as when, from the 17th century onward, westerners had to shift from the closed cosmos of the past to the infinite space of the modern period. As the cosmos seemed to open, political institutions had to be invented to work through the new and utopian possibilities offered by the Enlightenment. Now, in reverse, the same task falls to present generations: what new political institutions could they invent to cope with people so divided that they belong to different planets?

It would be a mistake to believe that the pandemic is a crisis that will end, instead of the perfect warning for what is coming, what I call the new climatic regime. It appears that all the resources of science, humanities and the arts will have to be mobilised once again to shift attention to our shared terrestrial condition.

Bruno Latour is a philosopher and anthropologist, the author of After Lockdown: A Metamorphosis and the winner of the 2013 Holberg prize

Game theory and economics show how to steer evolution in a better direction (Science Daily)

17/11/2021UncategorizedAntropoceno, Economia, Evolução, Evolucionismo, Excepcionalismo humano, Teoria dos jogosrenzotaddei

Date: November 16, 2021

Source: PLOS

Summary: Human behavior drives the evolution of biological organisms in ways that can profoundly adversely impact human welfare. Understanding people’s incentives when they do so is essential to identify policies and other strategies to improve evolutionary outcomes. In a new study, researchers bring the tools of economics and game theory to evolution management.

Human behavior drives the evolution of biological organisms in ways that can profoundly adversely impact human welfare. Understanding people’s incentives when they do so is essential to identify policies and other strategies to improve evolutionary outcomes. In a new study publishing November 16^thin the open access journal, PLOS Biology, researchers led by Troy Day at Queens University and David McAdams at Duke University bring the tools of economics and game theory to evolution management.

From antibiotic-resistant bacteria that endanger our health to control-resistant crop pests that threaten to undermine global food production, we are now facing the harmful consequences of our failure to efficiently manage the evolution of the biological world. As Day explains, “By modelling the joint economic and evolutionary consequences of people’s actions we can determine how best to incentivize behavior that is evolutionarily desirable.”

The centerpiece of the new analysis is a simple mathematical formula that determines when physicians, farmers, and other “evolution managers” will have sufficient incentive to steward the biological resources that are under their control, trading off the short-term costs of stewardship against the long-term benefits of delaying adverse evolution.

For instance, when a patient arrives in an urgent-care facility, screening them to determine if they are colonized by a dangerous superbug is costly, but protects future patients by allowing superbug carriers to be isolated from others. Whether the facility itself gains from screening patients depends on how it weighs these costs and benefits.

The researchers take the mathematical model further by implementing game theory, which analyzes how individuals’ decisions are interconnected and can impact each other — such as physicians in the same facility whose patients can infect each other or corn farmers with neighboring fields. Their game-theoretic analysis identifies conditions under which outcomes can be improved through policies that change incentives or facilitate coordination.

“In the example of antibiotic-resistant bacteria, hospitals could go above and beyond to control the spread of superbugs through methods like community contact tracing,” McAdams says. “This would entail additional costs and, alone, a hospital would likely not have an incentive to do so. But if every hospital took this additional step, they might all collectively benefit from slowing the spread of these bacteria. Game theory gives you a systematic way to think through those possibilities and maximize overall welfare.”

“Evolutionary change in response to human interventions, such as the evolution of resistance in response to drug treatment or evolutionary change in response to harvesting, can have significant economic repercussions,” Day adds. “We determine the conditions under which it is economically beneficial to employ costly strategies that limit evolution and thereby preserve the value of biological resources for longer.”

Journal Reference:

Troy Day, David A. Kennedy, Andrew F. Read, David McAdams. The economics of managing evolution. PLOS Biology, 2021; 19 (11): e3001409 DOI: 10.1371/journal.pbio.3001409

Humans Have Broken One of The Natural Power Laws Governing Earth’s Oceans (Science Alert)

12/11/2021UncategorizedAntropoceno, Ecologia, Extinção, Modelagem, Oceanosrenzotaddei

sciencealert.com

Tessa Koumoundouros – 12 NOVEMBER 2021

Just as with planetary or molecular systems, mathematical laws can be found that accurately describe and allow for predictions in chaotically dynamic ecosystems too – at least, if we zoom out enough.

But as humans are now having such a destructive impact on the life we share our planet with, we’re throwing even these once natural universalities into disarray.

“Humans have impacted the ocean in a more dramatic fashion than merely capturing fish,” explained marine ecologist Ryan Heneghan from the Queensland University of Technology.

“It seems that we have broken the size spectrum – one of the largest power law distributions known in nature.”

The power law can be used to describe many things in biology, from patterns of cascading neural activity to the foraging journeys of various species. It’s when two quantities, whatever their initial starting point be, change in proportion relative to each other.

In the case of a particular type of power law, first described in a paper led by Raymond W. Sheldon in 1972 and now known as the ‘Sheldon spectrum’, the two quantities are the body size of an organism, scaled in proportion to its abundance. So, the larger they get, there tend to be consistently fewer individuals within a set species size group.

For example, while krill are 12 orders of magnitudes (about a billion) times smaller than tuna, they’re also 12 orders of magnitudes more abundant than tuna. So hypothetically, all the tuna flesh in the world combined (tuna biomass) is roughly the same amount (to within the same order of magnitude at least) as all the krill biomass in the world.

Since it was first proposed in 1972, scientists had only tested for this natural scaling pattern within limited groups of species in aquatic environments, at relatively small scales. From marine plankton, to fish in freshwater this pattern held true – the biomass of larger less abundant species was roughly equivalent to the biomass of the smaller yet more abundant species.

Now, Max Planck Institute ecologist Ian Hatton and colleagues have looked to see if this law also reflects what’s happening on a global scale.

“One of the biggest challenges to comparing organisms spanning bacteria to whales is the enormous differences in scale,” says Hatton.

“The ratio of their masses is equivalent to that between a human being and the entire Earth. We estimated organisms at the small end of the scale from more than 200,000 water samples collected globally, but larger marine life required completely different methods.”

Using historical data, the team confirmed the Sheldon spectrum fit this relationship globally for pre-industrial oceanic conditions (before 1850). Across 12 groups of sea life, including bacteria, algae, zooplankton, fish and mammals, over 33,000 grid points of the global ocean, roughly equal amounts of biomass occurred in each size category of organism.

“We were amazed to see that each order of magnitude size class contains approximately 1 gigaton of biomass globally,” says McGill University geoscientist Eric Galbraith.

(Ian Hatton et al, Science Advances, 2021)

Hatton and team discussed possible explanations for this, including limitations set by factors such as predator-prey interactions, metabolism, growth rates, reproduction and mortality. Many of these factors also scale with an organism’s size. But they’re all speculation at this point.

“The fact that marine life is evenly distributed across sizes is remarkable,” said Galbraith. “We don’t understand why it would need to be this way – why couldn’t there be much more small things than large things? Or an ideal size that lies in the middle? In that sense, the results highlight how much we don’t understand about the ecosystem.”

There were two exceptions to the rule however, at both extremes of the size scale examined. Bacteria were more abundant than the law predicted, and whales far less. Again, why is a complete mystery.

The researchers then compared these findings to the same analysis applied to present day samples and data. While the power law still mostly applied, there was a stark disruption to its pattern evident with larger organisms.

“Human impacts appear to have significantly truncated the upper one-third of the spectrum,” the team wrote in their paper. “Humans have not merely replaced the ocean’s top predators but have instead, through the cumulative impact of the past two centuries, fundamentally altered the flow of energy through the ecosystem.”

(Ian Hatton et al, Science Advances, 2021)

While fishes compose less than 3 percent of annual human food consumption, the team found we’ve reduced fish and marine mammal biomass by 60 percent since the 1800s. It’s even worse for Earth’s most giant living animals – historical hunting has left us with a 90 percent reduction of whales.

This really highlights the inefficiency of industrial fishing, Galbraith notes. Our current strategies are wasting magnitudes more biomass and the energy it holds, than we actually consume. Nor have we replaced the role that biomass once played, despite now being one of the largest vertebrate species by biomass.

Around 2.7 gigatonnes have been lost from the largest species groups in the oceans, whereas humans make up around 0.4 gigatonnes. Further work is needed to understand how this massive loss in biomass affects the oceans, the team wrote.

“The good news is that we can reverse the imbalance we’ve created, by reducing the number of active fishing vessels around the world,” Galbraith says. “Reducing overfishing will also help make fisheries more profitable and sustainable – it’s a potential win-win, if we can get our act together.”

Their research was published in Science Advances.

Is There a Secularocene? (Political Theology Network)

23/09/2021UncategorizedAntropoceno, Foucault, modernidade, Religião, Secularismo, Secularoceno, Teologiarenzotaddei

A Snapshot of Sea Ice by NASA Goddard Space Flight Center CC BY-NC 2.0

By Mohamad Amer Meziane – September 17, 2021

If modernity is the Anthropocene and if secularization is a defining feature of modernity’s birth, then it is natural to ask: did secularization engender climate change?

Why is secularization never connected to climate change? And why is climate change not connected to secularization? If modernity is the Anthropocene and if secularization is a defining feature of modernity’s birth, then it is natural to ask: did secularization engender climate change?

I aim to open a new space in the study of both secularism and the Anthropocene, of religion and climate change. Further, I aim to create a philosophical bridge between influential currents in anthropology and the humanities. I build this bridge through the critique of Orientalism and the anthropology of secularism and Islam, respectively founded by Edward Said and Talal Asad, on one hand, and the literature on the Anthropocene influenced by scholars such as Donna Haraway and Bruno Latour, on the other.

I argue that secularization should be re-conceptualized not only as an imperial and racial but also as an ecological set of processes.

My perspective stems from a philosophical engagement with both the project and the concept of secularization. It therefore presupposes a critical understanding of what has been called ‘the secular’ as a name given to the result of the destruction of nature: the transformation of the earth itself by industrial and colonial powers. I propose an alternative definition of secularization, secularism, and secularity. As I argue fully in my first book, Des empires sous la terre, the Anthropocene is an outcome of secularization understood as a set of processes engendered by the imperial relations of power between Europe and the rest of the world.

Thinking Through the Secularocene

What is secularization? Neither a supposed decline of religion nor a simple continuation of Christianity by other means, secularization should be seen as a transformation of the earth itself by virtue of its connection with fossil empires and capitalism.

This perspective differs from scholars who have been engaged in criticizing the idea of secularization as a mythology of progress and privatization – a mythology to which 9/11 proved false. I argue that the concept of secularization should be redefined instead of being dissolved. It is only if one presupposes that secularization is reducible to the privatization of religion that the existence of political religion can be construed as testifying against the reality of secularization. When one opposes the permanence of religion or of Christianity to the reality of secularization, one is in fact reactivating the secularization thesis in its primitive, Hegelian version (developed by Marcel Gauchet) – that modernity is the secular realization of Christianity on earth – and, therefore, of all religions in the world.

In other words, before it can be seen as a process, secularization should be approached as an order which articulates philosophy and politics, discourse and practices throughout the 19th century in Western Europe. Secularization is the order which claims that the other-worldliness of religion and the divine must be abolished by virtue of its realization in this world. The first instance of this demand is Hegel’s absolute knowledge and his interpretation of the French Revolution as the realization of heaven on earth. The so-called ‘end of history’ is indeed the accomplishment of a secularizing process by which the divine becomes the institution of freedom through the modern state.

The first way in which secularization manifests its reality is discursive. As a discourse, it asserts that the modern West must be and therefore is Christianity itself, Christianity as the secular. Before it can become an analytical concept, the concept of secularization formulates a demand: Christianity and religions realize heaven and all forms of transcendence in this world.

Is the reality of secularization solely discursive? No. The reality of the secular is the earth itself as it is transformed by industrial capitalism. This redefinition of the secular and of secularization allows us to think alternatively about this ‘global’ event called climate change. I argue that the Anthropocene should be seen as an effect of secularization, and that one might use the word Secularocene to describe this dimension of ‘colonial modernity.’

How did secularization lead to climate change, one might ask? By authorizing the extraction of coal through expropriating lands that belonged to the Church, and dismissing the reality of demons in the underground as superstitious, secularization allowed fossil industrialism to transform the planet. For this reason, secularization should be seen as a crucial aspect of what Marx calls the primitive accumulation of capital: an extra-economic process of expropriation structured by state violence deploying itself through racial, gender, class, and religious hierarchies.

The critique of secularism is more than the critique of a political doctrine demanding the privatization of religion. It is the critique of how the earth itself has been transformed. As such, philosophical secularism refers to an ontology that posits this world as the sole reality. It defines immanence, or earth, as the reality which must be opposed to transcendence, or “heaven”. The critique of heaven is not the condition of all critique, as Marx famously puts it. It is part of how capitalism operates. Hence, the critique of heaven has transformed the earth itself through the secularization of both empire and capital.

While genealogy authorizes us to think about the categories of religion and secularity critically, it should be integrated within a larger perspective if we are to rethink secularization by constructing an alternative narrative of its deployment beyond the tropes of religion’s decline. A post-genealogical philosophy of history is a theory, not of progress, but of how the earth has been transformed through imperial and capitalist processes of globalization. The very existence of climate change invites us to think past Foucault’s legacies in postcolonial thought. Beyond genealogy, the hypothesis of the Anthropocene – or of the Secularocene for that matter – might require that we integrate genealogical inquiries into a radically new form of philosophical history. After the genealogy of religion and the secular, a philosophy of global history might help us understand imperial secularization as the birth of the Anthropocene.

By Mohamad Amer Meziane

Mohamad Amer Meziane holds a PhD from the University of Paris 1 Panthéon-Sorbonne. He is currently a Postdoctoral Research Fellow and Lecturer at Columbia University. He is affiliated to the Institute of Religion Culture and Public Life, the Institute of African Studies and the Department of Religion.

Study finds humans are directly influencing wind and weather over North Atlantic (EurekaAlert!)

13/05/2021UncategorizedAntropoceno, Efeito antropogênico sobre fenômenos do tempo, Meteorologiarenzotaddei

News Release 17-Apr-2021

The findings suggest that winters in Europe and in eastern US may get warmer and wetter

University of Miami Rosenstiel School of Marine & Atmospheric Science

Research News

**IMAGE:** The Positive NAO index phase shows a stronger than usual subtropical high pressure center and a deeper than normal Icelandic low. The increased pressure difference results in more and stronger… view more Credit: Columbia University Lamont-Doherty Earth Observatory.

MIAMI–A new study led by scientists at the University of Miami (UM) Rosenstiel School of Marine and Atmospheric Science provides evidence that humans are influencing wind and weather patterns across the eastern United States and western Europe by releasing CO2 and other pollutants into Earth’s atmosphere.

In the new paper, published in the journal npj Climate and Atmospheric Science, the research team found that changes in the last 50 years to an important weather phenomenon in the North Atlantic–known as the North Atlantic Oscillation–can be traced back to human activities that impact the climate system.

“Scientists have long understood that human actions are warming the planet,” said the study’s lead author Jeremy Klavans, a UM Rosenstiel School alumnus. “However, this human-induced signal on weather patterns is much harder to identify.”

“In this study, we show that humans are influencing patterns of weather and climate over the Atlantic and that we may be able to use this information predict changes in weather and climate up to a decade in advance,” said Klavans.

The North Atlantic Oscillation, the result of fluctuations in air pressure across the Atlantic, affects weather by influencing the intensity and location of the jet stream. This oscillation has a strong effect on winter weather in Europe, Greenland, the northeastern U.S. and North Africa and the quality of crop yields and productivity of fisheries in the North Atlantic.

The researchers used multiple large climate model ensembles, compiled by researchers at the National Center for Atmospheric Research, to predict the North Atlantic Oscillation. The analysis consisted of 269 model runs, which is over 14,000 simulated model years.

The study, titled “NAO Predictability from External Forcing in the Late Twentieth Century,” was published on March 25 in the journal npj Climate and Atmospheric Science. The study’s authors include: Klavans, Amy Clement and Lisa Murphy from the UM Rosenstiel School, and Mark Cane from Columbia University’s Lamont-Doherty Earth Observatory.

The study was supported by the National Science Foundation (NSF) Climate and Large-Scale Dynamics program (grant # AGS 1735245 and AGS 1650209), NSF Paleo Perspectives on Climate Change program (grant # AGS 1703076) and NOAA’s Climate Variability and Predictability Program.

Humanity Now Lives in The Anthropocene. But What Does That Actually Mean? (Science Alert)

24/04/2021UncategorizedAntropoceno, Geologia, Grande aceleração, Sistema terrestrerenzotaddei

sciencealert.com

Carly Cassella, 24 April 2021

In the last two decades, the Anthropocene has become an informal buzzword to describe the numerous and unprecedented ways humans have come to modify the planet.

As the concept has become more widely adopted, however, definitions have begun to blur. Today, the very meaning of the Anthropocene and its timeline differs considerably depending on who is doing the talking.

To geologists and Earth system scientists, the Industrial Revolution is often considered the dawn of the Anthropocene – when human influence on Earth’s systems became predominant worldwide.

Many anthropologists, historians, and archaeologists, however, consider the 18th century as more of a sunrise, when the era of humans truly began to heat up in some regions. Before that, there were already glimmers of human domination.

Since the Late Pleistocene, right through to the Holocene (our current epoch), humans have been producing “distinct, detectable and unprecedented transformations of Earth’s environments,” states a new paper on the subject.

And while these changes might not be enough to be technically defined as a new geological epoch, we need terms to describe this earlier influence, too. Because right now, people from various disciplines are using the term with subtly different meanings.

“Dissecting the many interpretations of the Anthropocene suggests that a range of quite distinct, but variably overlapping, concepts are in play,” says geologist Colin Waters from the University of Leicester in the UK.

Thousands of years before the boom of industrialization, globalization, nuclear bombs, and modern climate change, humans were already in the first stages of becoming a dominant planetary force.

The rise of crop domestication and hunting, the spread of livestock and mining, and the move to urbanization, for instance, have all caused great changes to Earth’s soil signature and its fossil record, setting us on a course to the modern day.

As far back as 3400 BCE, for instance, people in China were already smelting copper, and 3,000 years ago, most of the planet was already transformed by hunter-gatherers and farmers.

While these smaller and slower regional changes did not destabilize Earth’s entire system as more modern actions have, some researchers think we are underestimating the climate effects of these earlier land-use changes.

As such, some have considered using the terms “pre-Anthropocene” or “proto‐Anthropocene” to describe significant human impacts before the mid‐twentieth century.

Others argue a capitalized “Anthropocene” should represent the tightly defined geological concept of an epoch, while the uncapitalized version should be used for broader interpretations.

Even after the Industrial Revolution, when human influence is clear to see, some argue we need to define further advances of the Anthropocene.

The “Great Acceleration” of the mid-twentieth century, for instance, has been proposed as a “second stage” to the Anthropocene, when human enterprise and influence began growing exponentially.

This second stage not only encompasses rapid geological changes, but it also refers to socioeconomic factors and modern biophysical processes that humans have also begun to alter with our actions.

“This shows an exemplar of ways in which ideas and terms move between disciplines, as is true for the Anthropocene,” researchers write.

It’s unclear what the next stage of the Anthropocene will look like, but many of the changes we have made are currently irreversible and may continue long after our species is gone.

Still, the authors argue, one thing is clear. The exceptionally rapid transformations humans have made to our planet since the Great Acceleration “vastly outweigh” earlier climactic events of the Holocene.

“Given both the rate and scale of change marking the onset of the chronostratigraphic Anthropocene, it would be difficult to justify a rank lower than series/epoch,” the authors conclude.

The study was published in Earth’s Future.

Climate Change Has Knocked Earth Off Its Axis (Gizmodo)

24/04/2021UncategorizedAlteração nos pólos magnéticos, Antártida, Antropoceno, Água, Degelo, Mudanças climáticas, Pólos magnéticos, Secarenzotaddei

earther.gizmodo.com

Brian Kahn, 23 April 2021

A 3D portrait of methane concentrations and a slightly wobblier Earth.

Of all the things attributable to climate change, the rotational poles moving differently is definitely one of the weirder ones. But a new study shows that’s exactly what’s happening. It builds on previous findings to show that disappearing ice is playing a major role, and shows that groundwater depletion is responsible for contributing to wobbles as well.

The findings, published last month in Geophysical Research Letters, uses satellites that track gravity to track what researchers call “polar drift.” While we think of gravity as a constant, it’s actually a moving target based on the shape of the planet. While earthquakes and other geophysical activities can certainly play a role by pushing land around, it’s water that is responsible for the biggest shifts. The satellites used for the study, known as GRACE and GRACE-FO, were calibrated to measure Earth’s shifting mass.

They’ve previously detected gravity changes tied to disappearing ice in Antarctica and the drought that led to groundwater depletion in California in the mid-2010s. The data can also reveal how these changes in gravity, in turn, impact the poles.

Polar drift is something that happens naturally. The Earth’s axis is slowly shifting, but there’s been a marked acceleration in recent decades. The poles are now moving at nearly 17 times the rate they were in 1981, a fairly remarkable speed-up. What’s even more remarkable, though, is that poles actually began moving in a new direction quite suddenly in 2000, at a rapid clip.

Previous research used the same satellite data to observe the speed-up and change of gear and attributed it to ice loss in Greenland and West Antarctica as well as groundwater pumping. The new study extends the record back to the 1990s and explores some of the year-to-year wobbles in more detail. The findings point to changes in groundwater use in specific regions as the source of some of those differences.

“Using the GRACE data (for the period 2002-2015) we showed that such interannual signals (as these authors pointed out: kinks at 2005 and 2012) can be explained by the terrestrial water storage,” Surendra Adhikari, a scientist at NASA Jet Propulsion Laboratory who led the 2016 research, said in an email. “The new paper reinforces the statement by also showing that another kink in the polar motion data (at 1995) is also explained by total water storage variability, especially by the on-set of accelerated Greenland ice mass loss and depletion of water storage in the Middle East and the Indian subcontinent.

“In general, the paper (along with our previous works) reveals the strong connection between the climate variability and how the Earth wobbles,” he added, noting the new study was a “nicely done paper.”

In the scheme of things, climate change triggering polar movement isn’t too worrisome, given the other clear and present dangers like intense heat waves, ocean acidification, and the sixth mass extinction. Ditto for the role of groundwater depletion, which has the potential to impact billions of lives. But it’s a powerful reminder of just how much humans have reshaped the planet and why we should probably cut it out sooner than later if we don’t want our world to turn upside down.

Correction, 4/23/21, 6:30 p.m.: This post has been updated to reflect that the rotational poles are the ones in question moving and being studied.

Ancient Indigenous forest gardens promote a healthy ecosystem, says study (Native News Post)

23/04/2021UncategorizedAntropoceno, Arqueologia, Biodiversidade e povos indígenas, Biodoversidade, Canadá, Florestas, Manejo florestal, Povos indígenasrenzotaddei

nativenewspost.com

An aerial view of a forest garden. Credit: SFU

A new study by Simon Fraser University historical ecologists finds that Indigenous-managed forests—cared for as “forest gardens”—contain more biologically and functionally diverse species than surrounding conifer-dominated forests and create important habitat for animals and pollinators. The findings are published today in Ecology and Society.

According to researchers, ancient forests were once tended by Ts’msyen and Coast Salish peoples living along the north and south Pacific coast. These forest gardens continue to grow at remote archeological villages on Canada’s northwest coast and are composed of native fruit and nut trees and shrubs such as crabapple, hazelnut, cranberry, wild plum, and wild cherries. Important medicinal plants and root foods like wild ginger and wild rice root grow in the understory layers.

“These plants never grow together in the wild,” says Chelsey Geralda Armstrong, an SFU Indigenous Studies assistant professor and the study lead researcher. “It seemed obvious that people put them there to grow all in one spot—like a garden. Elders and knowledge holders talk about perennial management all the time.”

“It’s no surprise these forest gardens continue to grow at archeological village sites that haven’t yet been too severely disrupted by settler-colonial land-use.”

Ts’msyen and Coast Salish peoples’ management practices challenge the assumption that humans tend to overturn or exhaust the ecosystems they inhabit. This research highlights how Indigenous peoples not only improved the inhabited landscape, but were also keystone builders, facilitating the creation of habitat in some cases. The findings provide strong evidence that Indigenous management practices are tied to ecosystem health and resilience.

“Human activities are often considered detrimental to biodiversity, and indeed, industrial land management has had devastating consequences for biodiversity,” says Jesse Miller, study co-author, ecologist and lecturer at Stanford University. “Our research, however, shows that human activities can also have substantial benefits for biodiversity and ecosystem function. Our findings highlight that there continues to be an important role for human activities in restoring and managing ecosystems in the present and future.”

Forest gardens are a common management regime identified in Indigenous communities around the world, especially in tropical regions. Armstrong says the study is the first time forest gardens have been studied in North America—showing how important Indigenous peoples are in the maintenance and defense of some of the most functionally diverse ecosystems on the Northwest Coast.

“The forest gardens of Kitselas Canyon are a testament to the long-standing practice of Kitselas people shaping the landscape through stewardship and management,” says Chris Apps, director, Kitselas Lands & Resources Department. “Studies such as this reconnect the community with historic resources and support integration of traditional approaches with contemporary land-use management while promoting exciting initiatives for food sovereignty and cultural reflection.”

More information:
Chelsey Geralda Armstrong et al, Historical Indigenous Land-Use Explains Plant Functional Trait Diversity, Ecology and Society (2021). DOI: 10.5751/ES-12322-260206

Citation:
Ancient Indigenous forest gardens promote a healthy ecosystem, says study (2021, April 22)
retrieved 22 April 2021
from https://phys.org/news/2021-04-ancient-indigenous-forest-gardens-healthy.html

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Source link

Ancient Indigenous forest gardens promote a healthy ecosystem (Science Daily)

Date: April 22, 2021

Source: Simon Fraser University

Summary: A new study by historical ecologists finds that Indigenous-managed forests — cared for as ‘forest gardens’ — contain more biologically and functionally diverse species than surrounding conifer-dominated forests and create important habitat for animals and pollinators.

A new study by Simon Fraser University historical ecologists finds that Indigenous-managed forests — cared for as “forest gardens” — contain more biologically and functionally diverse species than surrounding conifer-dominated forests and create important habitat for animals and pollinators. The findings are published today in Ecology and Society.

According to researchers, ancient forests were once tended by Ts’msyen and Coast Salish peoples living along the north and south Pacific coast. These forest gardens continue to grow at remote archaeological villages on Canada’s northwest coast and are composed of native fruit and nut trees and shrubs such as crabapple, hazelnut, cranberry, wild plum, and wild cherries. Important medicinal plants and root foods like wild ginger and wild rice root grow in the understory layers.

“These plants never grow together in the wild,” says Chelsey Geralda Armstrong, an SFU Indigenous Studies assistant professor and the study lead researcher. “It seemed obvious that people put them there to grow all in one spot — like a garden. Elders and knowledge holders talk about perennial management all the time.”

“It’s no surprise these forest gardens continue to grow at archaeological village sites that haven’t yet been too severely disrupted by settler-colonial land-use.”

Forest gardens are a common management regime identified in Indigenous communities around the world, especially in tropical regions. Armstrong says the study is the first time forest gardens have been studied in North America — showing how important Indigenous peoples are in the maintenance and defence of some of the most functionally diverse ecosystems on the Northwest Coast.

Journal Reference:

Chelsey Geralda Armstrong, Jesse E. D. Miller, Alex C. McAlvay, Patrick Morgan Ritchie, Dana Lepofsky. Historical Indigenous Land-Use Explains Plant Functional Trait Diversity. Ecology and Society, 2021; 26 (2) DOI: 10.5751/ES-12322-260206

Untouched nature was almost as rare 12,000 years ago as it is now (New Scientist)

21/04/2021UncategorizedAmazônia, Antropoceno, Arqueologia, Conservacionismo, Eduardo Neves, Mito da Natureza intocada, Terra preta de índiorenzotaddei

Layal Liverpool, 19 April 2021

woodland — Woodland in the UK has been influenced by human activity for millenniaSteve Speller/Alamy

As early as 12,000 years ago, nearly three-quarters of land on Earth was inhabited and shaped by human societies, suggesting global biodiversity loss in recent years may have been driven primarily by an intensification of land use rather than by the destruction of previously untouched nature.

“It’s not the process of using land itself [that causes biodiversity loss], it’s the way that land is used,” says Erle Ellis at the University of Maryland, Baltimore County. “You can have traditional land use and still have biodiversity.”

Ellis and his colleagues analysed the most recent reconstruction of global land use by humans over the past 12,000 years and compared this with contemporary global patterns of biodiversity and conservation. They found that most – 72.5 per cent – of Earth’s land has been shaped by human societies since as far back as 10,000 BC, including more than 95 per cent of temperate and 90 per cent of tropical woodlands.

“Our work confirms that untouched nature was almost as rare 12,000 years ago as it is today,” says Ellis. He and his team found that lands now considered natural, intact or wild generally exhibit long histories of use, as do protected areas and lands inhabited only by relatively small numbers of Indigenous peoples.

The extent of historical human land use may previously have been underestimated because prior analyses didn’t fully account for the influence that hunter-gatherer populations had on landscapes, says Ellis. “Even hunter-gatherer populations that are moving around are still interacting with the land, but maybe in what we would see as a more sustainable way,” he says.

The researchers also found that in regions now characterised as natural, current global patterns of vertebrate species richness and overall biodiversity are more strongly linked to past patterns of land use than they are with present ones. Ellis says this indicates the current biodiversity crisis can’t be explained by the loss of uninhabited wild lands alone. Instead, this points to a more significant role for recent appropriation, colonisation and intensification of land use, he says.

“The concept of wilderness as a place without people is a myth,” says Yadvinder Malhi at the University of Oxford. “Where we do find large biomes without people living in them and using them – as in North American national parks, Amazonian forests or African game parks – it is because of a history of people being removed from these lands through disease or by force.”

“[This study] shows that high biodiversity is compatible with, and in some cases a result of, people living in these landscapes,” says Malhi. “Working with local and traditional communities, and learning from them, is essential if we are to try to protect biodiversity.”

“With ambitious calls to expand global terrestrial protected areas to cover 30 per cent or even half of the Earth, this [study] brings into focus that protection necessarily cannot mean the exclusion of people and anthropogenic land uses,” says Jason Riggio at the University of California, Davis. The “30 by 30” pledge, being championed by a coalition of more than 50 countries, aims to expand protected areas to cover at least 30 per cent of land and sea by 2030.

Joice Ferreira at Embrapa Amazônia Oriental in Brazil says that there are important roles for both protected areas and sustainable land use in preserving biodiversity. “The combination of deforestation, degradation […] and climate change make protected areas paramount,” she says, adding: “if Indigenous custodianship was important in the past, it is much more so nowadays, in the face of new and more intense threats.”

Journal reference: PNAS, DOI: 10.1073/pnas.2023483118

Antonio Nobre: O planeta está enfermo – é preciso ‘rejardiná-lo’ (National Geographic)

06/02/2021UncategorizedAmazônia, Antonio Nobre, Antropoceno, Bomba biótica, Gaia, Geoengenharia, Rios voadoresrenzotaddei

nationalgeographicbrasil.com

Em entrevista exclusiva, o cientista pioneiro na aplicação da Teoria de Gaia fala sobre a importância da cosmovisão indígena e oferece uma solução simples para salvar o planeta das mudanças climáticas: replantar as trilhões de árvores que derrubamos.

Floresta amazônica queima no Maranhão. Em entrevista, o cientista Antônio Nobre usa o exemplo da Etiópia, que plantou 353 milhões de árvores em 12 horas, para defender que somos capazes de recuperar o planeta: “Se a humanidade inteira fizer, em dois meses nós plantamos um trilhão de árvores no planeta inteiro.”
Foto de Charlie Hamilton James

Por Paulina Chamorro

Publicado 3 de fev. de 2021 17:00 BRT

Antonio Nobre é um cientista que fala das ciências da terra com amor. Pode parecer estranho ler essas palavras em uma mesma frase, mas, após ouvi-lo, em poucos minutos entendemos que seu ponto de partida é múltiplo e que muito do que a ciência não calcula também entra na equação de Nobre.

Um dos principais precursores da Teoria de Gaia aplicada, Nobre traduziu os rios voadores para a população brasileira e faz da divulgação científica misturada com saberes tradicionais um ato de amor pela natureza.

Em entrevista exclusiva e inédita realizada em outubro de 2020, o agrônomo, mestre em biologia, doutor em ciências da terra, ex-pesquisador do Instituto Nacional de Pesquisas da Amazônia e pesquisador sênior do Instituto Nacional de Pesquisas Espaciais conversa por videoconferência sobre como salvar o planeta.

Há seis anos, Nobre publicou o relatório O Futuro Climático da Amazônia, onde discorreu sobre alguns “segredos da floresta” – como os rios voadores e a bomba biótica, um teoria que ele afirma ter captado os mecanismos que provam que a Terra é um grande organismo vivo. Hoje, junto do grupo Biotic Pump Greening Group, formado por uma equipe multidisciplinar de cientistas e ativistas, defende que, para curar as doenças que afligem o organismo Terra, devemos ‘rejardinar’ o planeta, plantando novamente as trilhões de árvores que derrubamos ao longo dos séculos.

Tudo está relacionado, e Antonio Nobre avisou há tempos.

Antonio Nobre dá uma palestra em seminário realizado em 2019. Um dos principais precursores da Teoria de Gaia aplicada, Nobre é agrônomo, mestre em biologia, doutor em ciências da terra, ex-pesquisador do Instituto Nacional de Pesquisas da Amazônia e pesquisador sênior do Instituto Nacional de Pesquisas Espaciais.
Foto de Reinaldo Canato/Divulgação FRUTO

Paulina Chamorro, National Geographic: No seu mais recente livro, A vida não é útil, o filósofo, escritor e líder indígena Ailton Krenak fala da Teoria de Gaia e que você é um “continuador dessas especulações sobre diferentes linguagens que o organismo Terra utiliza para se comunicar conosco”. Como as ciências da Terra e a cosmovisão indígena se aproximam para você?

Antonio Nobre: Uma vez eu estava tendo uma conversa com os indígenas, em Manaus, em um evento organizado pelo Instituto Socioambiental (ISA) e outras organizações e a gente estava começando esse diálogo. Eles queriam que a gente falasse sobre a floresta, fotossíntese, carbono porque estava começando essa coisa de vender carbono e de que floresta vale pela massa dela. Quando terminei a apresentação, os indígenas começaram a se manifestar. Tinha alguns bem jovens e um deles pegou o microfone e disse: ‘Cientista acha que sabe muito, cientista não sabe nada. Cientista acha que vê a Terra com satélite lá de fora, mas ele não entende nada do que ele vê. Cientista sabe muito menos do que o sábio indígena’.

Quando ele terminou, eu peguei o microfone e falei: ‘Eu queria dizer o seguinte, 1/16 do sangue que corre na minha veia é de indígena e tem um outro tanto que é de quilombola. Tem uma maior parte que é de branco europeu, como a maior parte dos brasileiros chamados brancos. É uma mistura aqui. Então, eu não gostei de vocês falarem que a gente não sabe nada, porque eu me sinto parente de vocês. Eu estudei ciência, não estudei a ciência indígena, estudei a ciência do branco e eu estou aqui com a disposição da gente conversar, trocar ideias’. E a gente começou a conversar a partir daí, houve um diálogo.

Anos mais tarde, o ISA publicou um livro chamado Manejo do mundo, e eu fiz um capítulo desse livro, contando um pouco dessa história que eu acabei de contar. Nesse capítulo, eu fui estudar um pouquinho do que outro sábio, o Davi Kopenawa Yanomami, tinha falado e, registrado por Bruce Albert, publicado no livro A queda do céu, que é um livro clássico, importante, da sabedoria yanomami, sobre vários assuntos. E eu peguei o que era atinente ao que eu fazia, que era a parte de clima, floresta e fui fazendo uma comparação. Ele falava uma coisa e eu ia buscar o rebatimento daquela coisa fazendo a tradução na ciência. E o que eu vi? Que tudo o que o livro falava era extremamente fundamentada na melhor ciência, sem conhecer nada da ciência do branco. Ele conhecia a ciência que ele chama do saber dos espíritos da floresta. E isso daí foi um exercício que me abriu um campo de progressão. Inclusive, algo que mudou minha carreira de cientista, que era puramente cientista duro, das ciências da natureza, mas que está acostumado a fazer de acordo com a liturgia da ciência.

Eu percebi que a ciência, com todos os seus valores – eu não estou desmerecendo em absoluto a ciência – também tem suas coisas não explicáveis, aquilo que não é alcançado. Tem defeitos também, inclusive em relação à vaidade, ao ego. Tem uma espécie de preconceito contra o saber da natureza, como se o saber tivesse que ser arrancado da natureza usando esmeril, martelo, talhadeira. Então, na minha perspectiva, não era uma postura de recepção, de contemplação ou uma postura filosófica. É uma postura de ir lá, colocar instrumento, medir, olhar imagem de satélite e arrancar da natureza um conhecimento e apresentar para o mundo: ‘Olha o que eu descobri’.

Eu percebi isso. Fiz também uma autocrítica e comecei a ver aquela sabedoria indígena. Uma sabedoria sintética, que é transmitida por fábula, que encanta através da sua poesia porque não é só um saber frio, um saber calculista, é um saber eivado das energias da natureza, eivado da espiritualidade que existe na natureza que eles veem e reverenciam. É uma relação também de filho para mãe, a mãe terra, a mãe natureza. E uma relação de reverência inerente. Ela já é assim, sempre foi. Claro que existem desvios, tem povos indígenas que já não se ligam mais, que foram muito influenciados por essa cultura europeia que veio para cá e que se desenvolveu de forma parcial.

A partir desse momento de reconhecimento da beleza e do poder da simplicidade do conhecimento indígena, eu comecei a reavaliar o meu conhecimento científico pelo viés reducionista, aquele viés cartesiano, racionalista, e perceber também que a sabedoria não é restrita ao intelecto. A sabedoria é uma propriedade do universo. E quando nós – como intelectos ou como seres cognitivos ou conscientes, ou pelo menos que buscam a consciência – começamos a olhar para sabedoria do universo sem colocar o ego na frente, ou seja, como seres contempladores ou contemplativos, a gente percebe a grandiosidade desse saber que já existe na natureza e que, quando nós estudamos e nos inteiramos e absorvemos esse saber, a gente está, na realidade, fazendo um empréstimo. Nós estamos tomando algo pré-existente, já configurado por uma inteligência superior e nos apropriando, nos embebendo daquele saber, daquele conhecimento.

N.G.: Estamos vivendo uma última chance do equilibrio de Gaia?

A.N.: As pessoas não se dão conta de estarem existindo em um mundo de complexidade absurda que está enfermo. E como a gente percebe que ele está enfermo? Febre, calor, frio em alguns lugares. Em 2019, teve dois fenômenos: a Besta do Leste (Beast from the East), uma massa de ar polar do polo Norte deslocada para cima da Rússia que depois chegou na Europa e congelou tudo, até nas pirâmides nevou. E lá no polo norte, que chegou não sei quantos graus Celsius acima do normal. Está ficando tudo confuso, como fica nosso corpo quando está enfermo. A gente tem febre, a gente começa a ter mal-estar, a digestão não funciona direito, dá dor de cabeça. O planeta Terra é vivo, não há mais nenhuma dúvida em relação a isso e nenhuma controvérsia no mundo científico. Finalmente, a teoria de Gaia hoje é uma das teorias mais importantes da história, que descobriu o funcionamento do planeta. O planeta é vivo e hoje nós temos os mecanismos que mostram a fisiologia do planeta, a relação dos ecossistemas – a vida na Terra é responsável pela regulação planetária. Como a vida na Terra está sob ataque intenso e destrutivo, é normal esperar isso. Se você pegar um ser humano e começar a atacar os fígados, os rins, o coração, chega uma hora que o corpo vai, inicialmente, cair enfermo e, depois, morto.

Então, a possibilidade de matarmos Gaia existe, está em curso. Na realidade, nós estamos matando Gaia porque no momento em que todos os ecossistemas da Terra mostram sinais de falência, aumentam as atividades, não só de governos, mas de empresas e indivíduos com motosserra, trator.

Mas, às vezes, o consumo é fabricado também. Eu queria só fazer uma menção ao fato de que o covid-19 é o primeiro freio de arrumação que Gaia está apresentando para essa humanidade, que ficou perdida na sua própria ilusão de grandeza. A covid-19 bloqueou o planeta. E aí, o que nós vamos fazer com isso? A primeira coisa que a covid fez foi mostrar que era mentira que a gente não pode frear o ‘desenvolvimento’ ou a economia. Mentira. A gente freou este ano [2020]. Morreram pessoas? Muitas morreram, muitas ficaram enfermas, muitas perderam emprego e, não obstante, não acabou a humanidade, nem acabou a civilização. Agora, temos a oportunidade de aprender a lição com a covid sobre o que os povos indígenas, há 500 anos, e os cientistas, há 30 anos, vem berrando e dizendo: ‘Está errado, esta forma de existir na Terra é enferma e ela vai matar a todos, não só os humanos, todos os seres’. Uma grande extinção já está em curso.

Concluindo, a situação do planeta Terra é de um ser enfermo. Não por acaso veio uma enfermidade para, de certa forma, produzir uma certa imunidade para a Terra. Então, a covid é como se fosse um anticorpo contra o agente infeccioso. Quem é o agente infeccioso? A mentalidade humana, não o ser humano. Nós somos surgidos da natureza, mas a nossa mentalidade é que nos colocou nessa posição de antagonismo com a vida que nos dá suporte e é, de certa forma, ou, de forma total, suicida. Se você destrói o que te mantém vivo, você morre. É suicídio se você faz isso por deliberação, que é o que a humanidade tem feito. Por deliberação, está indo lá destruir a floresta Amazônica, destruir o Pantanal. Agora, eu fiquei sabendo, em volta da Ilha de Galápagos, uma frota de barcos chineses arrasta tudo que tem de vida marítima lá.

N.G.: Queria que contasse sobre a regulação biótica do ambiente, que é como a Teoria de Gaia passou a ser reconhecida. Que caminhos são esses? E como chegamos aos rios voadores da Amazônia?

A.N.: Victor Gorshkov e Anastassia Makarieva já tinham publicado – e foi assim que eu os conheci – um livro chamado Regulação Biótica do Ambiente em um período em que [a teoria de] Gaia estava sendo controversa no meio científico, principalmente pelo rechaço que os neodarwinistas faziam a Gaia desde o começo. Fizeram oposição cerrada, ridicularizaram Gaia. E o James Lovelock e a Lynn Margulis – quando lançaram a teoria de Gaia, hipótese de Gaia na época, nos anos 1970 – lançaram como uma ideia, como o Copérnico lançou a ideia de que a Terra girava em volta do Sol e não o Sol em volta da Terra. Mas eles não mostraram muitos mecanismos. Mais tarde, o James Lovelock começou a mostrar alguns mecanismos de como a vida regularia o clima da Terra. Mas, ainda assim, ficou a noção do Copérnico, que eles constataram que a Terra era um sistema autorregulado. James Lovelock trabalhou com a Nasa nas primeiras tentativas de mandar sondas para outros planetas, Marte e Vênus. Ele entendeu que a Terra é um lugar muito especial, que os nossos dois vizinhos são lugares especiais ao seu modo, mas Vênus é superquente e Marte é superfrio. Não tem condição nenhuma de vida nesses lugares e a Terra é este lugar extraordinário. Então, eles perceberam, a Terra é viva, é essa a explicação. A Terra é viva. Mas sem mostrar os mecanismos. Lá nos anos 1990, Victor Gorshkov e outros autores construíram a teoria da regulação biótica do ambiente, que eu chamo de Gaia 2.0. Por quê? Você sabe, os russos não vão ao banheiro sem escrever uma equação, eles são muito quantitativos. No caso, eram dois físicos de partícula teóricos. Tudo é equação. É como se fosse Newton ou Einstein: eles tinham essa visão quantitativa e teórica da ciência, entraram nesse campo do sistema terrestre, ou ciência de Gaia, e lançaram esse livro. Saiu em 2000, eu comprei o livro, li e falei: ‘Mataram a charada!’ Essas pessoas vieram e mostraram o que James Lovelock e Margulis não tinham mostrado: os mecanismos com as equações em baixo. Eles demonstraram Gaia – sem falar o nome Gaia porque eles não usam essa expressão, mas regulação biótica do ambiente.

Naquela época, não podia falar Gaia. ‘Ah esse cara deve ser religioso, muita perseguição mesmo.’ ‘Herege, está do lado de uma teoria que não tem nenhum fundamento.’ Muitos biólogos fizeram esse papel, por incrível que possa parecer, porque biólogo é quem estuda a vida. Como é que pode quem estuda a vida ter sido o pior inimigo da teoria que dizia que a Terra é viva? Foram eles que a descarrilaram por, praticamente, 40 anos. Recentemente, um deles começou a voltar, porque agora já tantos estão informando que Gaia é real. Eles começaram a voltar e falar: ‘Não, não, eu acho que Gaia pode mesmo, pode ser darwinizada e não sei o que’. Mas tardiamente. Bom, melhor tarde do que nunca.

Eu entrei em contato com [Victor Gorshkov e Anastassia Makarieva] e depois a gente começou a trabalhar juntos.

Essa interação com os russos progrediu quando eu estava trabalhando no Programa de Grande Escala da Biosfera-Atmosfera na Amazônia (LBA), um projeto que juntou gente de três continentes. América Latina – principalmente os brasileiros, mas não só –, América do Norte – com o pessoal via Nasa – e Europa, muitas instituições, universidades, centenas. Na realidade, acho que chegou, em algum momento, a mais de mil cientistas. Eu estava trabalhando na Amazônia, estudando tudo aquilo e, nessa época, montei a primeira torre de fluxo na Amazônia, em 1995. Depois, montei a primeira torre de longo prazo, que está funcionando até hoje, perto de Manaus, em 1998. E depois ajudei a construir esse projeto. A gente estava observando o que a floresta estava fazendo e eu comecei a fazer essas indagações, os mistérios da Amazônia que eu conto lá no meu relatório de 2014. As indagações eram: Como a floresta subsiste? Essa foi uma ponderação que eu fiz. Como a floresta subsiste aos cataclismos planetários, aos cataclismos que atingem Gaia e continua existindo? Ela tem que ter uma capacidade extraordinária. E eu propus isto, que ela teria a capacidade de puxar a umidade do oceano para dentro do continente.

Nessa época eu tinha lido a Regulação biótica do ambiente, do Gorshkov e da Makarieva, e eu entrei em contato com eles e começamos a colaborar. Isso foi em 2004. Aí, eles pegaram as ideias e a gente interagiu muito em cima do que eles já estavam fazendo. Eles já estavam trabalhando com essa noção de que a floresta controla a atmosfera, e eu trouxe a vivência e os dados da Amazônia e essa hipótese. Dois anos depois, eles apresentaram a teoria da bomba biótica. Basicamente, eles botaram as equações e mostraram de que forma as florestas são capazes de gerar sua própria chuva. Isso era o contrário da crença dos meteorologistas da época – eles achavam que tinha floresta na banda equatorial porque chovia na banda equatorial. A teoria da bomba biótica demonstrou que chovia na banda equatorial por conta das florestas. Se você tirar a floresta, acaba a chuva.

Já tem 16 anos que a gente trabalha em colaboração. Publicamos muitos trabalhos mostrando os mecanismos da bomba biótica de umidade até o ponto de perceber que a forma mais efetiva de lidar com as mudanças climáticas é parar de emitir gases poluentes – CO2, metano, óxido nitroso, todos os gases que ajudam a aquecer o planeta. É uma condição básica, mas a gente descobriu isso na nossa pesquisa.

A forma necessária, indispensável, para regular o planeta é restaurar os ecossistemas da Terra, porque foram os ecossistemas da Terra que mantiveram e que geraram este ambiente confortável, este clima amigável que tem o planeta. Não existe nenhum outro corpo celeste conhecido com condições semelhantes e a única explicação que nós temos aqui é a vida. Então, o que tem que se fazer? Restaurar a vida na Terra, restaurar. Tem um outro nome para isso, em inglês se chama rewilding, wild de selvagem, re de reconstruir o selvagem, reconstruir a natureza. Nos últimos 200 anos, a humanidade desmatou e matou três trilhões de árvores grandes. Três trilhões, ou seja, metade do que a Terra tinha. Então, você imagina um pinguço cortando metade do fígado fora, o fígado que processa o álcool. Foi o que a gente fez. A gente cortou metade das florestas do mundo e é por isso que o aquecimento global está acelerando. Também por conta da poluição, mas não é só a poluição, o principal é a destruição dos órgãos que mantém o planeta funcional e amigável.

Concluindo: esse processo na ciência é muito lento. Veja o caso de Gaia. Em 1974 saiu o livro do Lovelock e da Lynn Margulis e depois foi controversa, controversa, controversa e só começou a virar uma unanimidade agora em 2017, em 2018 – 40 anos a gente perdeu no processo. E a gente não tem mais esse tempo. Claro que a teoria da bomba biótica também foi controversa, mas não tanto quanto a hipótese de Gaia. Já tem muita gente aceitando, mas tem uma banda de meteorologistas que odeiam a teoria, acha que está errada porque a gente mostrou algumas inconsistências na ciência deles. Está atrasando, não está chegando. Então o que a gente resolveu fazer? O mesmo que a gente fez com os rios voadores. Os rios voadores eram uma coisa meio borderline, meio lateral, que existia desde 1992. Dois americanos, acho que são irmãos, descreveram um aeroriver para explicar um fenômeno de uma inundação na Califórnia, mas depois ficou meio pegando poeira nos escaninhos da ciência. Em 2004, o José Marengo testou os jatos de baixos níveis, as monções da América do Sul, que explicavam mais ou menos o transporte de umidade da Amazônia para cá [São Paulo]. Antes disso, em 1979, o professor Dr. Enéas Salati já tinha sugerido uma ligação entre a floresta Amazônica e o Sul, Sudeste do Brasil, mas ficou nisso.

Aí eu encontrei o Gérard Moss, que é aviador, e a Margi Moss, esposa dele. Eles eram empreendedores, tinham feito o projeto Brasil das Águas com um hidroavião – eles pousaram com um hidroavião em todos os rios e lagos do Brasil pegando amostra e mandando para limnólogos. Eu dei a ideia para o Gérard: ‘Por que você não segue os rios de vapor na Amazônia?’. Ele pegou a ideia e depois convidamos cientistas – o Carlos Nobre, o José Marengo, o professor Salate. Fizemos um grupo e montamos o projeto Rios Voadores. Esse projeto trabalhou muito a comunicação. Em 2008, saiu uma reportagem no Fantástico. Em 2009, na BBC, um documentário belíssimo. Em 2010, eu dei uma palestra no TED e aí a coisa se tornou extremamente sexy, atraente, capturou a imaginação das pessoas antes de ser uma unanimidade científica. Mas a ciência veio atrás, ocorreu uma retro-fertilização. De 2012 para frente, vários artigos saíram na Science, na Nature sobre os rios aéreos da Amazônia. Hoje já é um termo consolidado.

N.G.: Sobre o grupo da bomba biótica, como é esse projeto e quanto tempo temos?

A.N.: Esse grupo, o Biotic Pump Greening Group, a gente formou, principalmente, com cientistas, mas não só. É um grupo internacional e a nossa proposta é estudar sistemas de Gaia e entender como é que funciona. E um dos lugares que nós mais nos aprofundamos nesse entendimento é a Amazônia. Como a América do Sul foi aquinhoada com esse berço esplêndido? Por que a Amazônia é o que é, como é? Por que ela tem uma capacidade de lidar por mais de 50 milhões de anos com os cataclismos planetários? Nesse período de 50 milhões de anos, a Terra passou por meteoros, passou por aquecimento e resfriamento, teve as glaciações, os oceanos mudaram as correntezas, as correntezas atmosféricas, e a Amazônia aguentou firme. Estudando isso, nós chegamos a desenvolver – eu fui um dos que ajudou os dois colegas russos a desenvolver – a teoria da bomba biótica.

Demorou 70 anos para ser demonstrada a teoria da migração dos continentes e hoje é matéria básica para qualquer geólogo, não tem um geólogo que não sabe que tem deriva de continente, mas demorou 70 anos. Gaia, 40 anos. Bomba biótica nós não temos nem mais um ano, já está acabando o planeta. Nós estamos em condição terminal de enfermidade para a Gaia, por isso as mudanças climáticas. A reação que nós temos que ter é uma reação exponencial, uma reação de multiplicação, além da geométrica, e a humanidade tem capacidade, eu tenho certeza que sim. Sabe por quê? Porque em agosto do ano passado, isso só para dar um exemplo, o povo de um país na África Oriental chamado Etiópia plantou 353 milhões de árvores em 12 horas. É um país que tem 109 milhões de habitantes, ou seja, seria equivalente a cada habitante plantar três mudas de árvore. E a China, nos últimos 25 anos, plantou uma área de floresta equivalente ao que o Brasil destruiu nos últimos 40, 800 mil km².

Claro, tem problemas, não vingou tudo, a mesma coisa da Etiópia, várias vão morrer. Mas o fato de que a gente, como humanidade, consegue. Se a gente se colocar, são sete bilhões de seres com capacidade cognitiva e capacidade de mudar o mundo a ponto de gerar uma nova era geológica, chamada antropoceno. O ser humano, essa cultura que tomou o planeta, essa tal de civilização tecnológica, tem, hoje, a mesma competência que as eras geológicas de milhões de anos do passado tinham para mudar o planeta, só que no sentido destrutivo. Nós estamos propondo com esse grupo que nós somos capazes de replantar Gaia, usando uma expressão cunhada por uma amiga e ativista, a Suprabha Seshan, da Índia. Ela é do Gurukula Botanical Sanctuary, que fica em Kerala, na parte ocidental da Índia e faz o resgate de floresta. E ela chama assim: ‘Nós temos que rejardinar a biosfera’. Esse conceito transmite tudo que é: uma horticultura ecológica.

Nós precisamos fazer um trabalho, e nos é facultado fazer esse trabalho por conta de uma tecnologia absolutamente fantástica da natureza chamada semente. As pessoas falam ‘ah semente’, claro, você come no seu cereal todo dia. Mas a semente é um milagre tecnológico – se você olhar por qualquer ângulo, se você pegar uma semente e estudá-la, entender o que tem dentro de uma semente, como ela funciona. Pegaram um sarcófago do Egito, acharam com 3 mil anos de idade, tinha sementes dentro, plantaram e germinou. Imagina um carro parado 3 mil anos, você chegar lá e tentar dar partida no carro. Nada. Na verdade, não vai ser um carro, vai ser uma ruína. Uma estrutura que tem alguma coisa viva dentro dela, tem um embrião vivo, durar 3 mil anos e você botar na terra com água, sol e germinar. Eles germinaram uma palmeira que está extinta na natureza, que estava nas sementes lá dentro do sarcófago. Essa tecnologia nós não temos, é a tecnologia de Gaia. Gaia já passou por muitos cataclismos e não existe um ser vivo que não tenha um propágulo de reprodução. Os fungos têm os esporos, as bactérias têm os cistos, os animais têm ovos e desenvolvimento como nós, que somos fetos, as árvores. E isso está tudo na nossa mão. Por que a Etiópia foi lá e plantou 353 milhões de árvores?

Eu fiz uma conta usando a mesma taxa de plantio que a Etiópia fez. Se a humanidade inteira fizer – claro que tem gente que não vai poder plantar, que vive em lugares gelados –, mas fazendo as coisas de maneira generosa, em dois meses nós plantamos um trilhão de árvores no planeta inteiro. Dois meses. Então, por que não está ao alcance? Está ao alcance dessa humanidade. E a gente ainda [pode] usar a tecnologia para acelerar, para plantar em lugares que hoje não são apropriados para o plantio de árvores, como os desertos, por exemplo. Com a teoria da bomba biótica, a gente está mostrando que é possível porque a natureza fez isso ao longo de milhões de anos. Nós podemos acelerar o processo, a gente sabe como, porque a gente aprendeu nos ecossistemas que hoje funcionam, ou que funcionavam, e estão sendo destruídos agora.

Em sumário, esse grupo Biotic Pump Greening Group é a nossa resposta e a nossa proposta para a união. Nós não queremos fazer uma coisa que só nós sabemos. A gente quer compartilhar, a gente quer juntar, a gente quer unir, puxar todas as capacidades e competências, que não são poucas, que tem na Terra, inclusive, e especialmente, as dos indígenas. Porque eles têm uma capacidade de síntese que nos remete a matemática, que é elegância. A demonstração de um teorema em poucas linhas é visto pelos matemáticos como uma demonstração elegante. E não é elegante da moda, nem elegante da frivolidade, é elegância genuína do poder da simplicidade, como E=mc² do Einstein. Uma equação simples e que dá conta de processos grandiosos. Isso eu vejo na sabedoria indígena. Toda essa complexidade que eu estou falando aqui, intelectivamente, dos sistemas vivos, dos mecanismos, das maquinarias, os indígenas têm uma competência em sintetizar em uma frase, em uma sabedoria que é potente, é autoexplicativa e que muitas vezes usa conceitos da fábula e, portanto, captura a imaginação das pessoas, o cérebro direito, a narrativa, a contação de história. Ali, embutido naquela semente de sabedoria, tem toda essa complexidade que eu, aqui do meu lado da ciência reducionista, estou cavando na terra que nem um tatu, como disse Davi Kopenawa. Todo esse conhecimento detalhista, minucioso, com microscópio, é empacotado em uma frase, com sabedoria, com poesia. Não que seja inútil, ao contrário. A gente pode com ela esmiuçar, cavar como um tatu, essa potência da simplicidade e da elegância que os indígenas têm ao descrever como funciona Gaia, ao descrever como funciona a vida, não só Gaia. Como funciona também a cultura, uma cultura que não é divorciada da mãe Terra, da mãe corpo, ela é integrada, ela tem uma relação de amizade, não de oponência, de guerra, de luta, mas, ao contrário, de amizade, de embrace, de abraçar. E essa conexão é urgente e indispensável porque, se eu pegar toda a nossa sabedoria teórica ou prática ou tecnológica ou de engenharia e tentar resolver o problema da Terra, como muitos estão propondo – geoengenharia, de jogar poeira lá na estratosfera para esfriar o planeta, botar um espelho no espaço, jogar ferro no oceano para fertilizar as algas –, tudo isso é loucura, é distopia pura. Vai levar a gente a destruir mais rápido o resto que ainda sobra da parte viva de Gaia por estar entrando em conflagração com a complexidade de funcionamento, de estrutura.

How the History of Brazil’s Oil Industry Can Inform Our Understanding of the Anthropocene (Past & Present Blog)

29/01/2021UncategorizedAntropoceno, História, História do Brasil, Petróleo, Petrobrásrenzotaddei

Original publication

Josh Allen | January 25, 2021

by Dr. Antoine Acker (University of Zurich)

Between August 2019 and July 2020, a forest area roughly the size of Belgium was destroyed in the Brazilian Amazon. According to climatologists, the Amazon’s transformation into a savanna is one of the main tipping point towards hothouse earth, the most extreme global warming scenario. Tropical rainforests are not only endangered carbon sinks, but their burning is also a major source of Greenhouse Gas (GHG) emissions, making a place like the Amazon decisive in the current epoch which geologists named the Anthropocene. The latter, marked by the anthropic transformation in the earth system, invites historians to reassess the human past in the light of its impact on the planet’s ecology.

Although GHG particles disregard national borders when they spread in the atmosphere, the rise in their emissions over time is the product of institutions, systems and patterns, which humans have constructed. For example, in my book about the history of the Volkswagen Company in the Amazon, I studied the tight articulation between global capitalism and Brazilian state-led development in setting in motion the first wave of massive tropical deforestation in the region in the early 1970s. But Brazil also matters in the history of the Anthropocene for a different reason: its contribution to the fossil fuel, in particular hydrocarbons, economy.

Graphic presentation of the “Hino do Petróleo”, a march by Sylvio Theodosio de Mello (1949), which Brazilian congressmen proposed to make a national anthem in 1955. Source: Arquivo (digital) da Câmara dos Deputados, Lote 33, Cx 28, PL N 508/1955 74.

In 1953, Brazil became the first country in the world to enter the oil market with a state monopoly, Petrobras, initiating a history of technological breakthroughs whose most spectacular manifestation was the country’s leading role in the global development of offshore platforms. In the past thirty years, Petrobras has been a major award winner and patent holder in the field of oil exploration, making technological leaps that have intensified the world’s energy dependence. With the progressive exhaustion of conventional oil sources, offshore oil is poised to become the leading fossil fuel on a planet marked by climate instability, and Brazil to rise to one of the world´s largest producers, possibly “fuelling” the economic growth of two giant CO2-emitters, China and India.

Cover of the first edition of José Bento Monteiro Lobato´s children best-seller, “O Poço do Visconde” (São Paulo, 1937). While the image clearly conveys Lobato´s racist worldview, in my article I discuss the ambiguous racial message which Brazilian political elites sought to associate with the promotion of petroleum production.

In view of this and other scenarios, the history of Brazil’s oil needs to be explored urgently. In my article “A Different Story in the Anthropocene: Brazil’s Post-Colonial Quest for Oil (1930–1975)”, in the current issue of Past & Present (#249), I argue that this relatively recent development does not result from a simple technology transfer from older industrialized countries but inscribes itself in a national project of economic emancipation that started around 1930. Seen as an opportunity to regain national sovereignty over natural resources and reorient their use towards domestic industrial development, oil became a post-colonial symbol expected to free Brazil from its peripheral position in the global economy. The energy reform entailed in the rise of national petroleum raised hopes of ridding the country of the heritage of colonial exploitation, slavery, and the squandering of soils and forests, which lingered long after national independence was gained in 1822.

*Journalist and songwriter Petronilha Pimentel at the Candéias oil gush near Salvador da Bahia (1948). Source: Arquivo CPDOC, EG foto 0068*

Through this example, I believe it is possible to recontextualize the Anthropocene, particularly from three angles which previous literature on the topic has underplayed:

– Histories of the Anthropocene so far have relied mainly on a Western progress storyline, strangely reviving Eurocentric and teleological narratives which social sciences had spent the last forty years deconstructing. The history of Brazilian petroleum opens new theoretical perspectives by shedding light on specific causalities that explain the attraction of fossil fuels in formerly colonized societies.

– In terms of methodology, I suggest paying more attention to the political, social and cultural dynamics, which co-shaped energy dependency together with the evolving technological offer and economic feedback loops. Anthropocene historians’ overwhelming focus on sciences and technology (which are surely part, but not all of the story) tend to reproduce the essentialist narrative that we are a homo technologicus’ species whose thirst for energy is unappeasable. A multidimensional analysis of historical processes, in contrast, can help understand how the modern world’s energy was stimulated by public and private discourses, which cultural production mirrored and fed. In the article, I explore pictorial representations, fictional literature and music that conveyed images of national unity and freedom: for example, a march celebrating an oil-fueled society “with no shackles to enslave”, a children’s book telling the utopic story of a grandmother curing Brazil from poverty by redistributing the profits of an oil well found in her backyard, or a samba describing oil towers growing out of the old colonial cane fields. In 1948 this samba’s author, Petronilha Pimentel, posed in front of photographs while smearing her hands with oil, like Brazil’s president Getulio Vargas did in 1952 to symbolize the integration of petroleum as part of the nation’s body.

– Finally, I believe that a fair assessment of past energy transitions is only possible if historians recontextualize the meaning of environmental thought in past societies which did not have cognizance of the atmospheric impact of fossil fuel consumption. In this sense, it should be possible to research the agency of Global South societies in the Anthropocene without shifting the blame for climate change to them. In this article, for example, I show how oil production projects in Brazil, were enmeshed with concerns for forest protection and a more cautious use of resources.

Ironically, the exact opposite happened. Today’s scale of deforestation is deeply related to a fossil model of development which transformed the country into a top global producer (and consumer) of primary products such as soy, beef and steel. Brazil’s heavily mechanized agriculture, farming chemicals, road networks and motor vehicle industry are all intertwined with its trajectory as a petroleum producer. Not least, gasoline is commonly used as a means of combustion to set the forest ablaze.

Petronilha Pimentel’s application picture for the beauty contest Rainha do Petróleo (“Queen of Petroleum”), which she eventually won. The contest was organized in 1949 by an important leftist weekly publication as part of a national campaign in favor of petroleum nationalization. Source: Petronilha Pimentel, Afinal, quem descobriu o petróleo do Brasil? Das tentativas de Allport no século passado às convicções científicas de Ignácio Bastos (Rio de Janeiro, 1984).

Yet, the history of Brazilian oil was driven by discourses of rational use, fair distribution, conservation of and sovereignty over natural resources, at the service of a project of collective emancipation. In view of current ecological crises, it is tempting to dismiss this historical experience as misled. But we could also see it as a history from which we can learn, because it shows how unifying values could be mobilized and shared to efficiently serve a project of rapid energy transition. It remains to be seen whether, in Brazil or elsewhere, similar national mobilizations could take place in favor of renewable energies and forest preservation, but historians can at least contribute with a better understanding of the dynamics which drove energy revolutions in the past.

*President Getulio Vargas visiting the oil-producing site of Mataripe near Salvador da Bahia (1952).*

The deep Anthropocene (AEON)

07/01/2021UncategorizedAntropoceno, Arqueologiarenzotaddei

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Lucas Stephens, Erle Ellis & Dorian Fuller – 1 October 2020

A revolution in archaeology has exposed the extraordinary extent of human influence over our planet’s past and its future

Photo by Catalina Martin-Chico/Panos Pictures

Lucas Stephens is a senior research analyst at the Environmental Law and Policy Center in Chicago. He was a specialist researcher at the ArchaeoGLOBE project.

Erle Ellis is a professor of geography and environmental systems at the University of Maryland, Baltimore County. He is a member of the Anthropocene Working Group, a fellow of the Global Land Programme, a senior fellow of the Breakthrough Institute, and an advisor to the Nature Needs Half movement. He is the author of Anthropocene: A Very Short Introduction (2018).

Dorian Fuller is professor of archaeobotany at University College London.

Edited by Sally Davies

Humanity’s transition from hunting and gathering to agriculture is one of the most important developments in human and Earth history. Human societies, plant and animal populations, the makeup of the atmosphere, even the Earth’s surface – all were irreversibly transformed.

When asked about this transition, some people might be able to name the Neolithic Revolution or point to the Fertile Crescent on a map. This widespread understanding is the product of years of toil by archaeologists, who diligently unearthed the sickles, grinding stones and storage vessels that spoke to the birth of new technologies for growing crops and domesticating animals. The story they constructed went something like this: beginning in the Near East some 11,000 years ago, humans discovered how to control the reproduction of wheat and barley, which precipitated a rapid switch to farming. Within 500 to 1,000 years, a scattering of small farming villages sprang up, each with several hundred inhabitants eating bread, chickpeas and lentils, soon also herding sheep and goats in the hills, some keeping cattle.

This sedentary lifestyle spread, as farmers migrated from the Fertile Crescent through Turkey and, from there, over the Bosporus and across the Mediterranean into Europe. They moved east from Iran into South Asia and the Indian subcontinent, and south from the Levant into eastern Africa. As farmers and herders populated new areas, they cleared forests to make fields and brought their animals with them, forever changing local environments. Over time, agricultural advances allowed ever larger and denser settlements to flourish, eventually giving rise to cities and civilisations, such as those in Mesopotamia, Egypt, the Indus and later others throughout the Mediterranean and elsewhere.

For many decades, the study of early agriculture centred on only a few other regions apart from the Fertile Crescent. In China, millet, rice and pigs gave rise to the first Chinese cities and dynasties. In southern Mexico, it was maize, squash and beans that were first cultivated and supported later civilisations such as the Olmecs or the Puebloans of the American Southwest. In Peru, native potato, quinoa and llamas were among species domesticated by 5,000 years ago that made later civilisations in the Andes possible. In each of these regions, the transition to agriculture set off trends of rising human populations and growing settlements that required increasing amounts of wood, clay and other raw materials from the surrounding environments.

Yet for all its sweep and influence, this picture of the spread of agriculture is incomplete. New technologies have changed how archaeology is practised, from the way we examine ancient food scraps at a molecular level, to the use of satellite photography to trace patterns of irrigation across entire landscapes. Recent discoveries are expanding our awareness of just how early, extensive and transformative humans’ use of land has been. The rise of agriculture was not a ‘point in time’ revolution that occurred only in a few regions, but rather a pervasive, socioecological shifting back and forth across fuzzy thresholds in many locations.

Bringing together the collective knowledge of more than 250 archaeologists, the ArchaeoGLOBE project in which we participated is the first global, crowdsourced database of archaeological expertise on land use over the past 10,000 years. It tells a completely different story of Earth’s transformation than is commonly acknowledged in the natural sciences. ArchaeoGLOBE reveals that human societies modified most of Earth’s biosphere much earlier and more profoundly than we thought – an insight that has serious implications for how we understand humanity’s relationship to nature and the planet as a whole.

Just as recent archaeological research has challenged old definitions of agriculture and blurred the lines between farmers and hunter-gatherers, it’s also leading us to rethink what nature means and where it is. The deep roots of how humanity transformed the globe pose a challenge to the emerging Anthropocene paradigm, in which human-caused environmental change is typically seen as a 20th-century or industrial-era phenomenon. Instead, it’s clearer than ever before that most places we think of as ‘pristine’ or ‘untouched’ have long relied on human societies to fill crucial ecological roles. As a consequence, trying to disentangle ‘natural’ ecosystems from those that people have managed for millennia is becoming less and less realistic, let alone desirable.

Our understanding of early agriculture derives mostly from the material remains of food – seeds, other plant remains and animal bones. Archaeologists traditionally document these finds from excavated sites and use them to track the dates and distribution of different people and practices. Over the past several decades, though, practitioners have become more skilled at spotting the earliest signatures of domestication, relying on cutting-edge advances in chemistry, biology, imaging and computer science.

Archaeologists have greatly improved their capacity to trace the evolution of crops, thanks to advances in our capacity to recover minute plant remains – from silica microfossils to attachment scars of cereals, where the seeds attach to the rest of the plant. Along with early crops, agricultural weeds and storage pests such as mice and weevils also appeared. Increasingly, we can identify a broader biotic community that emerged around the first villages and spread with agriculture. For example, weeds that originated in the Fertile Crescent alongside early wheat and barley crops also show up in the earliest agricultural communities in places such as Germany and Pakistan.

Collections of animal bones provide evidence of how herded creatures changed physically through the process of domestication. Butchering marks on bones can help reconstruct culling strategies. From the ages and sizes of animals, archaeologists can deduce the populations of herds in terms of age and sex ratios, all of which reveals how herding differed from hunting. Herding systems themselves also vary, with some focused only on producing meat, and others on milk and wool too.

The British Isles were transformed by imported crops, weeds and livestock from millennia earlier

Measurements of bones and seeds have made great strides with technologies such as geometric morphometrics – complex mathematical shape analysis that allows for a more nuanced understanding of how varieties evolved and moved between regions. Biomolecular methods have also multiplied. The recovery of amino acid profiles from fragmented animal bones, for example, has allowed us to discern which animals they came from, even when they’re too degraded for visual identification. The increasingly sophisticated use and analysis of ancient DNA now allows researchers to track the development and distribution of domesticated animals and crops in great detail.

Archaeologists have also used mass spectrometry, a technique involving gas ions, to pinpoint which species were cooked together based on the presence of biomolecules such as lipids. Stable isotopes of carbon and nitrogen from animal bones and seeds give insight into where and how plants and animals were managed – allowing us to more fully sketch out ancient foodwebs from soil conditions to human consumption. Strontium isotopes in human and animal bones, meanwhile, allow us to identify migrations across a single organism’s lifetime, revealing more and earlier long-distance interconnections than previously imagined. Radiocarbon dating was already possible in the 1950s – but recent improvements that have reduced sample sizes and error margins allow us to build fine-grained chronologies and directly date individual crops.

With all these fresh data, it’s now possible to tell a much richer, more diverse story about the gradual evolutions and dispersals of early agriculture. By 6,000 years ago, the British Isles were being transformed by an imported collection of crops, weeds and livestock that had originated millennia earlier in the Near East. Similarly, millet, rice and pigs from central China had been spread as far as Thailand by 4,000 years ago, and began transforming much of the region’s tropical woodland to agricultural fields. New stories are constantly emerging too – including that sorghum, a grain crop, was domesticated in the savannahs of eastern Sudan more than 5,000 years ago, before the arrival of domesticated sheep or goats in that area. Once combined with Near Eastern sheep, goats and cattle, agropastoralism spread rapidly throughout most of sub-Saharan Africa by 2,000 years ago.

Advances in the study of plant silica micro-fossils (phytoliths) have helped trace banana cultivation from the Island of New Guinea more than 7,000 years ago – from where it spread through Island Southeast Asia, and eventually across the Indian Ocean to Africa, more than a millennium before Vasco da Gama navigated from Africa to India. These techniques have also revealed unforeseen agricultural origins – such as the forgotten cereal, browntop millet. It was the first staple crop of South India, before it was largely replaced by crops such as sorghum that were translocated from Africa. Many people might be surprised to learn that the early farming tradition in the Mississippi basin relied on pitseed goosefoot, erect knotweed and marsh elder some 3,000-4,000 years ago, long before maize agriculture arrived in the American Midwest.

Archaeologists don’t just study materials painstakingly uncovered in excavations. They also examine landscapes, patterns of settlement, and the built infrastructure of past societies to get a sense of the accumulated changes that humans have made to our environments. They have developed a repertoire of techniques that allow them to study the traces of ancient people on scales much larger than an individual site: from simply walking and documenting the density of broken pottery on the ground, to examining satellite imagery, using lidar (light and laser) and drones to build 3D models, even searching for subsurface magnetic anomalies to plot out the walls of buried cities.

There was usually a long continuum of exploitation, translocation and management of ecosystems

As a result, new revelations about our deep past are constantly emerging. Recent discoveries in southwestern Amazonia showed that people were cultivating squash and manioc more than 10,000 years ago, and maize only a few thousand years later. They did so living in an engineered landscape consisting of thousands of artificial forested islands, within a seasonally flooded savannah.

Some of the most stunning discoveries have come from the application of lidar around Maya cities, buried underneath the tropical canopy in Central America. Lasers can penetrate this canopy to define the shapes of mounds, plazas, ceremonial platforms and long causeways that were previously indistinguishable from the topography of the jungle. A recent example in Mexico pushed back the time period for monumental construction to what we used to consider the very beginning of Maya civilisation – 3,000 years ago – and suggests the monuments were more widespread than previously believed.

These transitions were not linear or absolute. It’s now clear that there was usually a long continuum of exploitation, translocation and management of plants, animals, landforms and ecosystems well before (and often after) domestication occurred. This makes it harder to draw solid lines between hunter-gatherer and farmer societies, or between societies who practised different subsistence strategies. Over archaeological timescales spanning hundreds to thousands of years, land use can be thought of instead as a tapestry of ever-evolving anthroecosystems with higher or lower degrees of transformation – more or less human-shaped, or ‘domesticated’ environments.

In 2003, the climatologist William Ruddiman introduced the ‘early anthropogenic hypothesis’: the idea that agricultural land use began warming Earth’s climate thousands of years ago. While some aspects of this early global climate change remain unsettled among scientists, there’s strong consensus that land-use change was the greatest driver of global climate change until the 1950s, and remains a major driver of climate change today. As a result, global maps of historical changes in land use, and their effects on vegetation cover, soils and greenhouse gas emissions, are a critical component of all contemporary models for forecasting Earth’s future climate.

Deforestation, tilling the land and other agricultural practices alter regional and global climate because they release greenhouse gases from vegetation and soils, as well as altering the exchange of heat and moisture across Earth. These effects reverse when land is abandoned and vegetation recovers or is restored. Early changes in agricultural land use therefore have major implications in understanding climate changes of the past, present and future.

The main global map of historical land use deployed in climate models is HYDE (the History Database of the Global Environment), combining contemporary and historical patterns of land use and population across the planet over the past 12,000 years. Despite this huge span of space and time, with notable exceptions, HYDE is based largely on historical census data that go back to 1960, mostly from Europe.

HYDE’s creator, a collaborator in ArchaeoGLOBE, has long requested help from historians, scientists and archaeologists to build a stronger empirical basis for HYDE’s global maps – especially for the deep past, where data are especially lacking. The data needed to improve the HYDE database exist, but reside in a format that’s difficult to access – the expert knowledge of archaeologists working in sites and regions around the world. The problem is that no single archaeologist has the breadth or time-depth of knowledge required.

Archaeologists typically study individual regions and time periods, and have only background knowledge on wider areas. Research methods and terminology also aren’t standardised worldwide, making syntheses difficult, rare and subjective. To construct a comprehensive global database of past land use, you need to gather information from hundreds of regional specialists and collate it, allowing this mosaic of individual studies to emerge as a single picture. This was exactly what we did for ArchaeoGLOBE.

Earth’s terrestrial ecology was already largely transformed by hunter-gatherers, farmers and pastoralists

In 2018, we surveyed more than 1,300 archaeologists around the world, and synthesised their responses into ArchaeoGLOBE. The format of our questionnaire was based on 10 time-slices from history (from 10,000 years ago, roughly the beginning of agriculture, to 1850 CE, the industrial era in Europe); 146 geographic regions; four levels of land-use prevalence; and five land-use categories (foraging/hunting/gathering/fishing; pastoralism; extensive agriculture; intensive agriculture; urbanism).

We ended up receiving 711 regional assessments from 255 individual archaeologists – resulting in a globally complete, if uneven, map of archaeological knowledge. After synthesis and careful analysis, our results (along with 117 other co-authors) were published in 2019 in Science. We also made all our data and analysis available online, at every stage of the research process – even before we had finished collecting it – in an effort to stimulate the culture of open knowledge-sharing in archaeology as a discipline.

The resulting data-trove allows researchers to compare land-use systems over time and in different regions, as well as to aggregate their cumulative, global impacts at different points over the past 10,000 years. When we compared ArchaeoGLOBE results with HYDE, we found that archaeological assessments showed much earlier and more widespread agricultural land use than HYDE suggested – and, therefore, more intensive land use than had been factored into climate change assessments. Indeed, the beginnings of intensive agriculture in ArchaeoGLOBE were earlier than HYDE’s across more than half of Earth’s current agricultural regions, often by 1,000 years or more.

By 3,000 years ago, Earth’s terrestrial ecology was already largely transformed by hunter-gatherers, farmers and pastoralists – with more than half of regions assessed engaged in significant levels of agriculture or pastoralism. For example, the Kopaic Basin in the Greek region of Boeotia was drained and converted from wetland to agricultural land in the 13th century BCE. This plain – roughly 1,500 hectares (15 sq km) in size – surrounded by steep limestone hills, had been a large, shallow lake since the end of the last Ice Age. Late Bronze Age residents of the area, members of what we call the Mycenaean culture, constructed a hydraulic infrastructural system on a massive scale to drain the wetland and claim it for agriculture. They channelised rivers, dug drainage canals, built long dikes and expanded natural sinkholes to direct the water off what would have been nutrient-rich soil. Eventually, when the Mycenaean civilisation collapsed at the end of the Bronze Age, the basin flooded again and returned to its previous wetland state. Legend has it that Heracles filled in the sinkholes as revenge against a local king. The area was not successfully drained again until the 20th century.

These examples highlight a general trend we found that agriculture and pastoralism gradually replaced foraging-hunting-gathering around the world. But the data also show that there were reversals and different subsistence economies, from foraging to farming, operating in parallel in some places. Moreover, agriculture and pastoralism are not the only practices that transform environments. Hunter-gatherer land use was already widespread across the globe (82 per cent of regions) by 10,000 years ago. Through the selective harvest and translocation of favoured species, hunting (sometimes to extinction) and the use of fire to dramatically alter landscapes, most of the terrestrial biosphere was already significantly influenced by human activities, even before the domestication of plants and animals.

ArchaeoGLOBE is both a cause and a consequence of a dramatic change in perspective about how early land use produced long-term global environmental change. Archaeological knowledge is increasingly becoming a crucial instrument for understanding humanity’s cumulative effect on ecology and the Earth system, including global changes in climate and biodiversity. As a discipline, the mindset of archaeology stands in contrast to earlier perspectives grounded in the natural sciences, which have long emphasised a dichotomy between humans and nature.

In the ‘pristine myth’ paradigm from the natural sciences, as the geographer William Denevan called it, human societies are recent destroyers, or at the very least disturbers, of a mostly pristine natural world. Denevan was reacting against the portrayal of pre-1492 America as an untouched paradise, and he used the substantial evidence of indigenous landscape modification to argue that the human presence was perhaps more visible in 1492 than 1750. Recent popular conceptions of the Anthropocene risk making a similar mistake, drawing a thin bright line at 1950 and describing what comes after as a new, modern form of ecological disaster. Human changes to the environment are cumulative and were substantial at different scales throughout our history. The deep trajectory of land use revealed by ArchaeoGLOBE runs counter to the idea of pinpointing a single catalytic moment that fundamentally changed the relationship between humanity and the Earth system.

The pristine myth also accounts for why places without contemporary intensive land use are often dubbed ‘wilderness’ – such as areas of the Americas depopulated by the great post-Columbian die-off. Such interpretations, perpetuated by scientists, have long supported colonial narratives in which indigenous hunter-gatherer and even agricultural lands are portrayed as unused and ripe for productive use by colonial settlers.

The notion of a pristine Earth also pervaded the thinking of early conservationists in the United States such as John Muir. They were intent on preserving what they saw as the nobility of nature from a mob of lesser natural life, and also those eager to manage wilderness areas to maintain the trophy animals they enjoyed hunting. For example, the governor of California violently forced Indigenous peoples out of Yosemite Valley in the 19th century, making way for wilderness conservation. These ideas went hand-in-hand with a white supremacist view of humanity that cast immigrants and the poor as a type of invasive species. It was not a great leap of theorising to move from a notion of pristine nature to seeing much of humanity as the opposite – a contaminated, marring mass. In both realms, the human and the natural, the object was to exclude undesirable people to preserve bastions of the unspoilt world. These extreme expressions of a dichotomous view of nature and society are possible only by ignoring the growing evidence of long-term human changes to Earth’s ecology – humans were, and are still, essential components of most ‘natural’ ecosystems.

A clear-eyed appreciation for the deep entanglement of the human and natural worlds is vital

Humans have continually altered biodiversity on many scales. We have changed the local mix of species, their ranges, habitats and niches for thousands of years. Long before agriculture, selective human predation of many non-domesticated species shaped their evolutionary course. Even the relatively small hunter-gatherer populations of the late Pleistocene were capable of negatively affecting animal populations – driving many megafauna and island species extinct or to the point of extinction. But there have also been widespread social and ecological adaptations to these changes: human management can even increase biodiversity of landscapes and can sustain these increases for thousands of years. For example, pastoralism might have helped defer climate-driven aridification of the Sahara, maintaining mixed forests and grassland ecosystems in the region for centuries.

This recognition should cause us to rethink what ‘nature’ and ‘wilderness’ really are. If by ‘nature’ we mean something divorced from or untouched by humans, there’s almost nowhere on Earth where such conditions exist, or have existed for thousands of years. The same can be said of Earth’s climate. If early agricultural land use began warming our climate thousands of years ago, as the early anthropogenic hypothesis suggests, it implies that no ‘natural’ climate has existed for millennia.

A clear-eyed appreciation for the deep entanglement of the human and natural worlds is vital if we are to grapple with the unprecedented ecological challenges of our times. Naively romanticising a pristine Earth, on the other hand, will hold us back. Grasping that nature is inextricably linked with human societies is fundamental to the worldview of many Indigenous cultures – but it remains a novel and often controversial perspective within the natural sciences. Thankfully, it’s now gaining prominence within conservation circles, where it’s shifting attitudes about how to enable sustainable and resilient stewardship of land and ecosystems.

Viewing humans and nature as entwined doesn’t mean that we should shrug our shoulders at current climatic trends, unchecked deforestation, accelerating extinction rates or widespread industrial waste. Indeed, archaeology supplies numerous examples of societal and ecosystem collapse: a warning of what happens if we ignore the consequences of human-caused environmental change.

But ecological crises are not inevitable. Humans have long maintained sustainable environments by adapting and transforming their societies. As our work demonstrates, humans have shaped the ecology of this planet for thousands of years, and continue to shape it.

We live at a unique time in history, in which our awareness of our role in changing the planet is increasing at the precise moment when we’re causing it to change at an alarming rate. It’s ironic that technological advances are simultaneously accelerating both global environmental change and our ability to understand humans’ role in shaping life on Earth. Ultimately, though, a deeper appreciation of how the Earth’s environments are connected to human cultural values helps us make better decisions – and also places the responsibility for the planet’s future squarely on our shoulders.

2021 vai passar voando: movimento da Terra deixará ano mais curto (UOL)

07/01/2021UncategorizedAntropoceno, Física, Fenomenologia, Tempo, Temporalidaderenzotaddei

uol.com.br

Marcella Duarte Colaboração para Tilt – 05/01/2021 17h02 4-5 minutos

Parecia que 2020 nunca ia acabar, mas, tecnicamente, ele passou mais depressa que o normal. E este ano será ainda mais ligeiro. O motivo? A Terra tem “girado” estranhamente depressa ultimamente. Por isso, pode ser que a gente precise adiantar nossos relógios, mas você nem vai perceber.

No ano passado, foi registrado o dia mais curto da história, desde que foram iniciadas as medições, há 50 anos. Em 19 de julho de 2020, o planeta completou sua rotação 1,4602 milésimo de segundo mais rápido que os costumeiros 86.400 segundos (24 horas).

O dia mais curto que até então se tinha registro aconteceu em 2005, e foi superado 28 vezes em 2020. E este ano deve ser o mais rápido da história, porque os dias de 2021 deverão ser, em média, 0,5 milissegundo mais curtos que o normal.

Essas pequenas mudanças na duração dos dias só foram descobertas após o desenvolvimento de relógios atômicos superprecisos, na década de 1960. Inicialmente, percebeu-se que a velocidade de rotação da Terra, quando gira em torno de seu próprio eixo resultando nos dias e noites, estava diminuindo ano após ano.

Desde a década de 1970, foi necessário “adicionar” 27 segundos no tempo atômico internacional, para manter nossa contagem de tempo sincronizada com o planeta mais lento. É o chamado “leap second” ou “inserção de segundo intercalado”.

Essas correções acontecem sempre ao final de um semestre, em 31 de dezembro ou 30 de junho. Assim, garante-se que o Sol sempre esteja exatamente no meio do céu ao meio-dia.

A última vez que ocorreu foi no Ano Novo de 2016, quando relógios no mundo todo pausaram por um segundo para “esperar” a Terra.

Mas recentemente, está acontecendo o oposto: a rotação está acelerando. E pode ser que a gente precise “saltar” o tempo para “alcançar” o movimento do planeta. Seria a primeira vez na história que um segundo seria deletado dos relógios internacionais.

Há um debate internacional sobre a necessidade deste ajuste e o futuro do cálculo do tempo. Cientistas acreditam que, ao longo de 2021, os relógios atômicos acumularão um atraso de 19 milésimos de segundos.

Se os ajustes não forem feitos, levaria centenas de anos para uma pessoa comum notar a diferença. Mas sistemas de navegação e de comunicação por satélite —que usam a posição da Terra, do Sol e das estrelas para funcionar— podem ser impactados mais brevemente.

Nossos “guardiões do tempo” são os oficiais do Serviço Internacional de Sistemas de Referência e Rotação da Terra (Iers), em Paris, França. São eles que monitoram a rotação da Terra e os 260 relógios atômicos espalhados pelo mundo e avisam quando é necessário adicionar —ou eventualmente deletar— algum segundo.

Manipular o tempo pode ter consequências. Quando foi adicionado um “leap second” em 2012, gigantes tecnológicos da época, como Linux, Mozilla, Java, Reddit, Foursquare, Yelp e LinkedIn reportaram falhas.

A velocidade de rotação da Terra varia constantemente, dependendo de diversos fatores, como o complexo movimento de seu núcleo derretido, dos oceanos e da atmosfera, além das interações gravitacionais com outros corpos celestes, como a Lua. O aquecimento global, e consequente derretimento das calotas polares e gelo das montanhas também tem acelerado a movimentação.

Por isso, os dias nunca têm duração exatamente igual. O último domingo (3) teve “apenas” 23 horas, 59 minutos e 59,9998927 segundos. Já a segunda-feira (4) foi mais preguiçosa, com pouco mais de 24 horas.

A necessária indomesticabilidade de termos como “Antropoceno”: desafios epistemológicos e ontologia relacional (Opinião Filosófica)

29/12/2020UncategorizedAntropoceno, Antropologia, Bruno Latour, Haraway, Kopenawa, Ontologias, Ontologias relacionaisrenzotaddei

Opinião Filosófica Special Issue – https://doi.org/10.36592/opiniaofilosofica.v11.1009

A necessária indomesticabilidade de termos como “Antropoceno”: desafios epistemológicos e ontologia relacional

The necessary untameability of terms as “the Anthropocene”: epistemological challenges and relational ontology

Renzo Taddei[1]
Davide Scarso[2]
Nuno Pereira Castanheira[3]

Resumo
Nesta entrevista, realizada por Davide Scarso e Nuno Pereira Castanheira entre os meses de novembro e dezembro de 2020 via e-mail, o Professor Renzo Taddei (Unifesp) discute o significado do termo Antropoceno e as suas implicações, com base nas contribuições teóricas de Deborah Danowski, Eduardo Viveiros de Castro, Donna Haraway, Isabelle Stengers e Bruno Latour, entre outros. O entrevistado enfatiza a necessidade de evitarmos a redução do Antropoceno ou termos similares a conceitos científicos, assim preservando a sua capacidade indutora de novas perspectivas e transformações existenciais e resistindo à tentação de objetivação dominadora de um mundo mais complexo e bagunçado do que a epistemologia clássica gostaria de admitir.

Palavras-chave: Ecologia. Sustentabilidade. Ontologia. Epistemologia. Política

Abstract
In this interview, conducted via e-mail by Davide Scarso and Nuno Pereira Castanheira between the months of November and December 2020, Professor Renzo Taddei (Unifesp) discusses the meaning of the term Anthropocene and its implications, based on the theoretical contributions of Deborah Danowski, Eduardo Viveiros de Castro, Donna Haraway, Isabelle Stengers and Bruno Latour, among others. The interviewee emphasizes the need of avoiding the reduction of the Anthropocene and similar terms to scientific concepts, thus preserving their ability to induce new perspectives and existential transformation, and resisting the temptation of objectifying domination of a world that is more complex and messier than classical epistemology would like to acknowledge.

Keywords: Ecology. Sustainability. Ontology. Epistemology. Politics

1) O que exatamente é o Antropoceno: um conceito científico, uma proposição política, um alarme soando?

Esta questão é tema de amplos e acalorados debates. Uma coisa que parece estar clara, no entanto, é que não há lugar para o advérbio “exatamente” nas muitas formas como o Antropoceno é conceitualizado. De certa maneira, o contexto em que a questão é colocada define suas respostas potenciais. Sugerir um nome que aponte para os sintomas do problema é distinto de tentar circunscrever as suas causas, e ambas as coisas não são equivalentes ao intento de atribuir responsabilidades. O problema é que o Antropoceno pode ser lido como qualquer uma destas coisas, e isso causa desentendimentos. É neste contexto que surgem argumentos em defesa do uso dos termos Capitaloceno ou Plantationceno[4], dentre outros, como alternativas mais apropriadas. O anthropos do Antropoceno sugere uma humanidade tomada de forma geral, sem atentar para a quantidade de injustiça e racismo ambientais na conformação do contexto presente.

Todos estes nomes têm sua utilidade, mas devem ser usados com cuidado. Como mostraram, cada qual à sua maneira, Timothy Morton[5] e Deborah Danowski e Eduardo Viveiros de Castro[6] em colaboração, não somos capazes de abarcar o problema em sua totalidade. É um marco importante na história do pensamento social e filosófico que efetivamente exista certo consenso de que o problema é maior e mais complexo que nossos sistemas conceituais e nossas categorias de pensamento. O que nos resta é fazer uso produtivo, na forma de bricolagem, das ferramentas conceituais imperfeitas que possuímos. Como Donna Haraway afirmou repetidamente por toda a sua carreira, o mundo real é mais complexo e bagunçado (“messy”) do que tendemos a reconhecer. Todas as teorias científicas são modelos de arame, e isto inclui, obviamente, as das ciências sociais. Não seria diferente no que diz respeito ao Antropoceno.

No fundo, a busca sôfrega pelo termo “correto” é um sintoma do problema de como nossas mentes estão colonizadas por ideias positivistas sobre a realidade. Em geral, tendemos a cair muito rápido na armadilha de sentir que, quando temos um nome para algo, entendemos do que se trata. Via de regra, trata-se do oposto: nomes estão associados a formas de regimentação semiótica do mundo; são parte de nossos esforços em domesticação da realidade, em tentativa de reduzi-la a nossas expectativas sobre ela. Este é especialmente o caso de nomes “taxonômicos”, como o Antropoceno: são molduras totalizantes que direcionam nossa atenção a certas dimensões do mundo, produzidas pelas ideias hegemônicas do lugar e do tempo em que estão em voga. Há muitas maneiras de desarmar esse esquema; uma é apontando para o fato de que pensar um mundo feito de “objetos” ou mesmo “fenômenos” é causa e efeito, ao mesmo tempo, do fato de que as ciências buscam, em geral, causas unitárias para efeitos específicos no mundo. Isso funciona para a física newtoniana mas não funciona para o que chamamos de ecossistemas, por exemplo. A existência mesma do hábito de criar coisas como o termo Antropoceno nos impede de abordar de forma produtiva o problema que o termo tenta descrever.

O termo é, desta forma, uma tentativa de objetificação; o que ele acaba objetificando são alguns de nossos medos e ansiedades. Dado que temos muito a temer, e tememos de formas muito diversas, não é surpresa que inexista consenso a respeito do que é o Antropoceno.

Se um nome se faz necessário, precisamos de um que faça coisas outras que reduzir nossa ansiedade cognitiva a níveis administráveis. Esta é a forma, lembremos, como Latour definiu a produção da “verdade” no âmbito das ciências[7]. Ou seja, o que estou dizendo é que o Antropoceno, ou qualquer outro termo que usemos em seu lugar, para ser útil de alguma forma, não deve ser um conceito científico. Necessitamos de um termo que desestabilize nossos esquemas conceituais e nos induza a novas perspectivas e à transformação de nossos modos de existência. Um conceito desta natureza deve ser, necessariamente, indomesticável. Deve, portanto, resistir ao próprio ímpeto definidor da cognição. Etimologicamente, definir é delimitar, colocar limites; trata-se, portanto, de uma forma de domesticação. Um conceito indomesticável será, necessariamente, desconfortável; será percebido como “confusão”.

Na minha percepção, essa é uma das dimensões do conceito de Chthuluceno, proposto por Donna Haraway[8]. Ele não nos fala sobre o que supostamente está acontecendo com o mundo, mas propõe, ao mesmo tempo e de forma sobreposta, novas maneiras de entender as relações entre os seres e o poder de constituição de mundos de tais relações, onde o humano e o próprio pensamento são frutos de processos simpoiéticos. Esta perspectiva impossibilita a adoção, mesmo que tácita e por hábito, da ideia de humano herdada do iluminismo e do liberalismo europeus como elemento definidor da condição que vivemos no Antropoceno, e desarticula o especismo embutido em tais perspectivas.

Outra dimensão fundamental associada ao conceito de Chthuluceno é sua rejeição das metafísicas totalizantes, onde ideias abstratas tem a pretensão de ser universais e, portanto, de não ter ancoragem contextual. Haraway sugere que precisamos alterar nossa perspectiva a respeito do que é importante, em direção ao que ela chama de materialismo sensível em contextos simpoiéticos: a capacidade de perceber as relações que constituem a vida, nos contextos locais, e de agir de forma responsável sobre tais relações. Toda forma de conhecimento é parcial, fragmentada, e tem marcas de nascimento. Quando o conhecimento se apresenta sem o reconhecimento explícito dessas coisas, uma de duas alternativas está em curso: os envolvidos reconhecem e aceitam essa incontornável contextualidade do saber e isso não é mais uma questão; ou o conhecimento segue parte das engrenagens do colonialismo.

A ideia de aterramento, apresentada no último livro de Latour[9], converge em grande medida com as posições de Haraway. Em termos de tradições filosóficas, na minha percepção de não-especialista parece-me que ambos se alinham com o pragmatismo norte-americano, ainda que raramente façam referência a isso.

2) Frequentemente, quando se discutem os problemas ambientais mais críticos do presente, mas também outros temas urgentes da contemporaneidade, a falta de unanimidade e consenso é lamentada. O que seria, à luz de sua pesquisa e reflexão, uma resposta “adequada” às muitas questões difíceis colocadas pelo Antropoceno?

Vivemos em tempos complexos, e o desenvolvimento das ferramentas conceituais disponíveis para dar conta do que temos adiante de nós segue em ritmo acelerado, mas não exatamente na direção do que as ideologias de progresso científico do século 20 supunham natural. Não me parece que estamos chegando “mais perto” de algo que sejamos capazes de chamar de “solução”, ainda que filosófica. Não se trata mais disso. O que os autores inseridos nos debates sobre o Antropoceno estão sugerindo é que este ideário de progresso colapsou filosoficamente, ainda que siga sendo conveniente ao capitalismo. A maior parte da academia segue trabalhando dentro deste paradigma falido, de forma inercial ou porque efetivamente atua para fornecer recursos ao capitalismo.

O que ocorre é que as noções de que a mente tem acesso imediato à realidade e de que as ideias explicativas sobre o mundo buscam uma ordem subjacente universal, da qual as coisas e contextos são apenas reflexos imperfeitos – uma ordem platônica, portanto – vêm sendo atacadas desde pelo menos Nietzsche. Os autores mais importantes do debate do Antropoceno são herdeiros de uma corrente perspectivista do século 20 que tinha Nietzsche em posição central, mas que incluía também Whitehead e James, e que posteriormente esteve ligada principalmente a Deleuze e Foucault. Isso explica o fato de que é parte fundamental do debate sobre o Antropoceno a crítica às filosofias de transcendência e a atenção dada à questão das relações de imanência. É contribuição fundamental de Eduardo Viveiros de Castro mostrar ao mundo que o que Deleuze entendia como imanência tinha relações profundas com o pensamento indígena amazônico[10], e ele estava trabalhando nisso muito antes da questão do Antropoceno se impor na filosofia e nas ciências sociais. Quando o Antropoceno se tornou tema incontornável, a questão dos modos de vida indígenas ganhou saliência não apenas por se apresentar como forma real, empírica de se viver de modos relacionais, mas também pelo fato de que os povos indígenas têm pegada de carbono zero e promovem a biodiversidade. Este último item funciona como ponte entre os debates mais propriamente filosóficos e os ecológicos.

Isso tudo me parece importante para falarmos sobre o que são, e que expectativas existem em torno dos temas de unanimidade e consenso. O desejo da comunicação perfeita é irmão gêmeo do desejo da nomeação perfeita, citado na resposta anterior. Em ambos os casos, trata-se da manifestação de uma concepção de mente que flutua no vácuo, desconectada das bases materiais e processuais que a fazem existir. De certa forma, esta concepção subjaz aos debates sobre o dissenso sempre que este é entendido como problema epistemológico. Quando isso ocorre, a intersubjetividade entendida como necessária ao processo de construção de consenso é vista como ligada a conceitos e ideias, e os diagnósticos sobre a razão do dissenso rapidamente caem nas valas comuns da “falta de educação” ou de “formas míticas de pensamento”.

A despeito das diferenças entre os autores associados ao debate sobre o Antropoceno – Haraway, Latour, Viveiros de Castro, Stengers, dentre muitos outros -, uma das coisas que todos têm em comum é a rejeição de uma abordagem que reduz o problema a uma questão epistemológica, em favor de uma perspectiva que dá centralidade à dimensão mais propriamente ontológica. Em razão disso, intercâmbios muito frutíferos passaram a ocorrer entre a filosofia e a antropologia, como se pode ver na obra não apenas do Viveiros de Castro, mas também de Tim Ingold, Elizabeth Povinelli, Anna Tsing, e muitos outros.

A questão aqui é que, quando as questões ontológicas, dentro de filosofias relacionais e perspectivísticas, passam a ser tomadas em conta, a comunicação passa a ser outra coisa. O exemplo mais bem acabado de teorização sobre isso é a teoria do perspectivismo ameríndio[11], desenvolvida por Viveiros de Castro e por Tania Stolze Lima. Esta teoria postula que o que os seres percebem no mundo é definido pelo tipo de corpos que têm, dentro de relações interespecíficas perigosas (de predação, por exemplo), e frente a um pano de fundo cosmológico em que grande parte dos seres têm consciência e intencionalidade equivalentes às humanas. Para alguns povos, por exemplo, a onça vê o humano como porco do mato e sangue como cerveja de caium, enquanto o porco do mato vê o humano como onça. A questão crucial, aqui, é que nenhuma das visões é ontologicamente superior à outra. Isso quer dizer que percepção humana não é mais “correta” que a da onça; é simplesmente produzida por um corpo humano, enquanto a da onça é produzida por um corpo de onça. Não há perspectiva absoluta, porque não corpo absoluto.

Como é que onça e humano se comunicam, então? A pergunta é interessante logo de saída, porque entre os ocidentais a onça é tida como irracional e destituída de linguagem, e a comunicação é entendida como impossível. Nos mundos indígenas, geralmente cabe ao xamã, através de tecnologias xamânicas – que na Amazônia costuma implicar o uso de substâncias das plantas da floresta -, sair de seu corpo de humano e entrar em contato com o espírito da onça, ou dos seres de alguma forma associados às onças. Mas essa é apenas parte da questão; a relação entre caçador e presa, mais ordinária do que o contexto xamânico, é frequentemente descrita como relação de sedução, como uma forma de coreografia entre os corpos.

Alguns autores do debate sobre o Antropoceno têm explorado as implicações filosóficas de uma nova fronteira da microbiologia que apresenta os seres e seus corpos através de outras lentes. Em seu último livro, Haraway discute o conceito de holobionte, um emaranhado de seres em relações simbióticas que permitem a ocorrência da vida dos envolvidos. A questão filosófica importante que advém dos holobiontes é que, ao invés de falarmos de seres que estão em simbiose, parece mais apropriado dizer que é a partir das relações que emergem os seres. A simbiose é anterior aos seres, por assim dizer. Isso pode parecer muito técnico, e fica mais claro se mencionarmos que o corpo humano é entendido como um holobionte. O corpo existe em relação de simbiose com um número imenso de bactérias e outros seres, como fungos e vírus, e está bem documentado que as bactérias que habitam o trato intestinal humano têm efeito sobre o funcionamento do sistema nervoso, induzindo a pessoa a certos estados de ânimo e vontades. Esticando o argumento no limite da provocação, seria possível dizer que o que chamamos de consciência não é produzido nas células que têm o “nosso” DNA, mas é um fenômeno emergente da associação simbiótica entre os sistemas do corpo humano e os demais seres que compõe o holobionte.

Se for este o caso, a comunicação não se dá entre mentes e sistemas semióticos imateriais, mas entre seres imbuídos de sua materialidade e da materialidade dos contextos em que vivem. Mais do que pensar de forma alinhada, a questão passa a ser encontrar formas de relação que, como diz Haraway, nos permita viver e morrer bem em simpoiese com os demais seres. Como coloquei em outro lugar[12], precisamos ser capazes de fazer alianças com quem não pensa como pensamos, com quem não pensa como humanos, e com que não pensa.

O problema é imensamente maior que o do consenso, e ao mesmo tempo mais realista, em termos das possibilidades de materialização de soluções. Duas formas de abordagem da questão foram desenvolvidas entre antropólogos que trabalham na Amazônia: Viveiros de Castro propôs a teoria do equívoco controlado[13], e Mauro Almeida a dos encontros pragmáticos[14]. Ambos os casos se referem à comunicação de seres que existem em mundos distintos, ou seja, suas existências são compostas de acordo com pressupostos distintos sobre o que existe e o que significa existir. É imediato pensar no contexto do contato entre povos indígenas e não indígenas, mas o esquema pode ser usado para pensar qualquer relação de diferença. A ideia de que a comunicação pressupõe necessariamente o alinhamento epistemológico, nesta perspectiva, implica processos de violência contra corpos, culturas e mundos.

Basta olharmos a nosso redor para perceber que a vida comum não pressupõe alinhamento epistemológico. Há alguns dias vi um grupo de formigas cooperando para carregar uma migalha de pão muito maior do que o corpo de cada uma delas, e estavam subindo uma parede vertical. Fiquei espantado com a capacidade de cooperação entre seres entre os quais não existe atividade epistemológica. Entre os seres que pensam, boa parte do que existe no mundo é fruto de desentendimentos produtivos – uma pessoa diz uma coisa, a outra entende algo diferente, e juntas transformam a sua realidade, sem serem capazes sequer de avaliar de forma idêntica o resultado de suas ações, mas ainda assim podendo ambas sentirem-se satisfeitas com o processo. É como se estivessem dançando: nunca se dança da mesma forma, ainda que os corpos estejam conectados, e tampouco se entende o que se está fazendo da mesma forma durante a performance da dança, e com tudo isso é perfeitamente possível que o efeito seja o sentimento de satisfação e a fruição estético-afetiva da situação.

Haraway tem uma forma ainda mais provocadora de colocar a questão: devemos construir relações de parentesco com outros seres, animados e inanimados, se quisermos efetivamente caminhar no tratamento dos problemas ambientais.

No contexto dos conflitos associados ao Antropoceno, dois exemplos equivalentes de acordos pragmáticos são as manifestações conta a exploração de xisto betuminoso no Canadá, em 2013, e os protestos contra o oleoduto que cruzaria o território Sioux nos estados de Dakota do Sul e Dakota do Norte, nos Estados Unidos, em 2016. Em ambos os casos, viam-se pessoas indígenas marchando ao lado de estudantes universitários não-indígenas, ativistas e celebridades televisivas. Enquanto os manifestantes indígenas referiam-se à poluição do seu solo sagrado como motivação para o protesto, ativistas e celebridades gritavam o slogan de que não devemos continuar emitindo carbono. O fato de que um astro de Hollywood seja incapaz de entender o que é o solo sagrado Sioux não o impediu de marchar ao lado de anciãos Sioux que não têm nada parecido com a “molécula do carbono” em suas ontologias. Este é um exemplo pedagógico do tipo de acordo pragmático que precisamos no futuro.

Precisamos encontrar formas de “marchar” ao lado de processos do sistema terrestre que não entendemos, bem como de rochas, rios, plantas, animais, e outros seres humanos. É claro que isso não significa abdicar do uso da capacidade do uso da linguagem, mas apenas que devemos parar de atribuir poderes metafísicos transcendentes a ela – inclusive o de resolver todos os conflitos humanos -, e entender que a linguagem é tão material e relacional quantos as demais dimensões da existência.

3) Nas conversas sobre o Antropoceno e a crise ambiental planetária, as palavras e ações de resistência de comunidades indígenas de distintos lugares é frequentemente evocada. Qual é, na sua visão, a contribuição que estas experiências e intervenções, aparentemente tão distanciadas da face mais tecnológica, para não dizer tecnocrática, dos discursos oficiais sobre o Antropoceno, oferecem ao debate?

São inúmeras, e possivelmente as transformações em curso relacionadas ao papel e lugar dos intelectuais e líderes indígenas nas sociedades ocidentais ou ocidentalizadas fará com que sejamos capazes de perceber nuances dos modos de existência indígenas que hoje não são valorizadas. Refiro-me, no caso do Brasil, ao fato de que, no período de dois anos, Sonia Guajajara foi candidata à vice-presidência da república, Raoni foi indicado ao prêmio Nobel da Paz, Ailton Krenak foi agraciado com o prêmio Juca Pato de intelectual do ano e Davi Kopenawa ganhou o Right Livelihood Award e foi eleito para a Academia Brasileira de Ciência. E isso tudo nos dois anos mais obscuros e retrógrados da história política recente do país.

Uma parte da resposta já foi elaborada nas questões anteriores. O que se poderia agregar é o fato de que, como Latour desenvolve em seu último livro, não se pode ficar assistindo o desenrolar dos fatos na esperança de que, no fim, tudo dê certo em razão de alguma ordem transcendente misteriosa. O momento atual é de embate entre quem se alinha e vive de acordo com as agendas de exploração colonial do planeta, mesmo que não se perceba desta forma, e quem luta pela recomposição dos modos de existência em aliança com os ecossistemas e demais seres. O discurso oficial sobre o Antropoceno está em transformação, justamente em razão do ativismo das lideranças indígenas, como Davi Kopenawa[15] e Ailton Krenak[16], e dos pensadores que venho mencionando em minhas respostas, junto aos meios mais conservadores da ciência e da sociedade. E uso o termo ativismo de forma consciente aqui: não se trata de escrever livros e esperar que o mundo se transforme (ou não) como resultado. A disputa se dá palmo a palmo, reunião a reunião, e o final da história não está definido. Esta atitude se alinha mais com o modo como os indígenas entendem a realidade do que com o pensamento ocidental moderno.

Uma última coisa que vale a pena adicionar, aqui, diz respeito à questão da relação entre os modos de vida indígena e a sustentabilidade. É possível que toda a argumentação que eu apresentei aqui até agora tenha pouca aceitação e repercussão entre os cientistas que definem isso que a pergunta chama de “discursos oficiais”. Ocorre, no entanto, que pesquisas nas áreas de biodiversidade e ecologia têm mostrado que nos territórios indígenas em que as populações vivem de modos tradicionais, a eficácia na conservação da biodiversidade é igual, e algumas vezes maior, do que as medidas preservacionistas mais misantrópicas, como as chamadas áreas de proteção integral. Isto tem chamado a atenção dos biólogos e ecologistas, graças ao trabalho de antropólogos como a Manuela Carneiro da Cunha, o Mauro Almeida, o Eduardo Brondízio e outros[17]. Os povos indígenas, deste modo, são bons em conservação da natureza, mesmo que não tenham, em seus vocabulários, uma palavra para natureza. É de importância central, para os esforços ocidentais em conservação da biodiversidade, entender como isso se passa entre os povos indígenas e demais populações tradicionais. Escrevi sobre isso recentemente[18]: a chave para a compreensão deste fenômeno reside na relação entre o conceito de cuidado e a ontologia relacional habitadas pelos povos indígenas. Colocando isso de forma direta, em um contexto em que as coisas importantes do mundo são pessoas, isto é, possuem intenção e agência, independente do formato e da natureza dos seus corpos, as relações entre os seres passam a ser sociais e políticas e, portanto, perigosas e complicadas. A liberdade de ação é bem menor em um mundo em que árvores, rios e animais são gente com força de ação política. O resultado líquido disso é o que chamamos de proteção da biodiversidade.

Ou seja, índio não protege a natureza porque gosta ou vive dentro dela; índio protege a floresta justamente porque a natureza, da forma como o Iluminismo europeu plasmou o conceito, simplesmente não existe[19]. Disso tudo decorre que o cuidado para com a vida é um precipitado da arquitetura ontológica dos mundos indígenas, sem demandar voluntarismo nem culpa. Nos modos de vida ocidentais, cuidado é entendido como vontade, como obrigação moral[20], em um contexto em que as infraestruturas e o jogo político são capazes muito facilmente de desarticularem tal voluntarismo. Isso explica a desconexão entre o conhecimento e o cuidado nos modos de vida ocidentais modernos. Se tomarmos a Amazônia como exemplo, é muito fácil perceber que nunca se estudou tanto o bioma amazônico como nos últimos 20 anos; ao mesmo tempo, isso não deteve em nada a devastação da floresta. A mensagem relevante, aqui, e que é bastante contundente, é que ao invés de ficarmos culpando o mundo da política por impedir que o conhecimento científico se transforme em cuidado efetivo para com o meio ambiente, precisamos transformar as bases ontológicas sobre as quais conhecimento sobre o mundo e ação no mundo ocorrem, de modo que, à maneira dos mundos indígenas, conhecer seja, ao mesmo tempo e de forma imediata, cuidar.

4) O seu trabalho toca frequentemente em questões associadas à interdisciplinaridade, um tema recorrente em muitas das iniciativas relacionadas ao Antropoceno e às mudanças climáticas. Como você resumiria sua experiência e posição a respeito disso?

Com minha colega Sophie Haines[21] desenvolvi uma análise das relações interdisciplinares na academia, com base nas coisas que mencionei em meu comentário acima sobre o consenso, a linguagem e a comunicação. O universo da cooperação interdisciplinar é permeado por conflitos de todas as naturezas, mas o mais proeminente é o resultado da ideia de que a colaboração só é possível com o alinhamento dos conceitos. A quantidade de tempo, fundos e amizades que se desperdiçam na tentativa vã de colonizar as mentes uns dos outros é imensa. Por essa razão as paredes simbólicas dos departamentos universitários são tão grossas.

Uma forma de pensar o problema, usando ainda o arcabouço conceitual da filosofia da ciência, é considerar que em termos epistemológicos, o mundo ao qual a atividade intelectual se refere pode ser dividido em três campos: o das variáveis, foco da atenção e do investimento da atividade científica, e que define os próprios contornos disciplinares; o dos axiomas, que são suposições a respeito da realidade que não estão ali para serem testadas, mas para instrumentalizar o trabalho com as variáveis; e o que Pierre Bourdieu[22] chamou de doxa, o fundo fenomênico da realidade que é tomado como não problemático (e portanto não tem o privilégio de se transformar em variável de pesquisa), e que algumas vezes sequer é reconhecido como existente. O problema nas relações interdisciplinares é que o que é variável para uma disciplina é parte da doxa para a outra, o que induz os acadêmicos a pensar que o que os colegas de disciplinas muito distintas fazem é inútil e perda de tempo. Vivi isso na pele, no início de minha pesquisa de campo de doutorado, quando disse a colegas meteorologistas que iria pesquisar a dimensão cultural do clima. Um deles me falou que parecia óbvio que as culturas reagissem aos climas, e isso portanto não justificaria uma pesquisa que pudesse ser chamada de científica.

Hoje, mais de duas décadas depois, as grandes agências financiadoras internacionais, como a National Science Foundation e o Belmont Forum, exigem a participação de cientistas sociais em pesquisas sobre questões ambientais. As coisas caminharam. Mas falta muito a ser feito ainda.

5) Em algo que pode ser visto como um gesto “revisionista”, Bruno Latour recentemente afirmou que o declínio acentuado na confiança pública das ciências “duras” e nos cientistas pode estar de alguma forma relacionado com décadas de trabalhos críticos produzidos pelas ciências sociais. Devemos nós, pesquisadores das ciências sociais (e, de forma mais geral, intelectuais) recuarmos para uma forma de “essencialismo estratégico”? Ou, colocando de outra maneira, o que significa hoje um posicionamento crítico no debate sobre o Antropoceno?

Na minha percepção, a ideia de essencialismo estratégico é produto de formas essencialistas de pensar. Como se tivéssemos uma resposta rígida e correta que precisasse ser escondida. Em termos pragmáticos as coisas podem parecer assim, mas conceitualmente a questão é outra. A ideia de que estamos escondendo a resposta “correta” vai contra a compreensão da realidade como constituída de forma relacional. É como se na arena de embates a realidade não estivesse sendo plasmada ali mesmo, mas o conhecimento sobre a realidade fosse algo rígido que é apresentado na arena como arma para acabar com a conversa. Este é um argumento antigo de Latour; já estava em Jamais Fomos Modernos[23].

Há uma outra questão importante a ser mencionada: Latour é nada mais do que vítima do seu próprio sucesso em ganhar um grau de atenção que se estende de forma inédita para fora da academia. Ele não foi o primeiro a revelar que os mecanismos de produção da ciência ocidental não condizem com a imagem que os discursos hegemônicos da ciência apresentam de si. Isso já estava em Wittgenstein. Paul Feyerabend desenvolveu toda a sua carreira sobre essa questão. O trabalho sobre os paradigmas e revoluções científicas de Thomas Kuhn[24] teve grande repercussão no mundo acadêmico, e é um dos golpes mais devastadores no positivismo. Lyotard[25] inaugura o que ficou conhecido como momento pós-moderno com um livro que ataca os ideais positivos da modernidade. Mais recentemente, a ideia de que se pode associar os problemas políticos com os científicos, de modo que ao resolver os últimos se resolvem os primeiros, foi novamente atacada pela teoria da sociedade do risco de Beck[26] e da ciência pós-normal de Funtowicz e Ravetz[27].

A diferença da atuação de Latour é que ele efetivamente buscou interlocução fora da academia. Ele escreveu obras teatrais, organizou diversas exposições, interagiu de forma criativa com artistas, fez experimentos sobre sua ideia de parlamento das coisas misturando intelectuais, ativistas e artistas, e recorrentemente faz uso de um estilo de escrita que busca ser inteligível entre audiências não acadêmicas. Ele começou sua carreira docente na França em uma escola de engenharia, e tem interagido de forma intensa com o meio da arquitetura e do design, especialmente no campo da computação. Ainda que para muita gente as ideias dele não são exatamente fáceis, não há dúvida de que todo o seu esforço deu frutos. E colocou ele na mira dos conservadores, naturalmente.

Ocorre que, ao se adotar uma abordagem ontológica relacional, composicionista, como ele mesmo chamou-a, não faz muito sentido pensar que os debates são vencidos em função do valor de verdade absoluta dos enunciados. Faz muito mais sentido colocar atenção nas estratégias e efeitos pragmáticos de cada debate do que defender uma ideia a ferro e fogo, independentemente de quem sejam os interlocutores. Se tudo é político, como nos mostram o feminismo, os estudos sociais da ciência e da tecnologia, a filosofia da ciência e tantos outros campos de pensamento, é politicamente irresponsável assumir uma atitude positivista sobre o mundo, ainda mais em um momento de transformação tão difícil.

Mas não é só isso. Existem arenas de debate em que o contexto e a lógica de organização semiótica da interação podem desfigurar, de antemão, uma ideia. Lyotard falou sobre essa questão em seu livro Le différend[28]; o grupo de antropólogos da linguagem e da semiótica vinculados aos trabalhos sobre metapragmática de Michael Silverstein[29] também trabalhou extensamente sobre o assunto. Em cada momento da luta política, os avanços se dão através de alianças e movimentos cuidadosamente construídos, em função do caminho que se está seguindo, e não de alguma lógica metafísica transcendente. É assim que se caminha, honrando as alianças e caminhando devagar, com a certeza de que o próprio caminhar transforma as perspectivas.

Vou dar um exemplo mais concreto: um bocado do que vai ocorrer no que diz respeito ao meio ambiente daqui a vinte anos está sendo definido nos assentos de cursos universitários no presente. Ocorre que as pessoas ocupando os assentos dos cursos de ecologia, biologia e afins têm menos poder neste processo de plasmar o futuro do que as que ocupam os assentos dos cursos de engenharia, direito, economia e agronomia. Se quisermos que o sistema de agricultura extensiva baseada em monocultura e agrotóxico deixe de existir, não basta este debate ocorrer nos cursos ligados à ecologia e às humanidades. Ele tem que ocorrer nos cursos de agronomia. O mesmo se dá com relação à mineração ou a questões energéticas e os cursos de engenharia, a questões ligadas aos direitos ambientais e das populações tradicionais e os cursos de direito, e a ideia de crescimento econômico e os cursos de economia. Dito isso, se eu chegar em um curso de engenharia com as ideias da Haraway sobre simpoiése e materialismo sensível, no mínimo não serei tomado a sério. É nisso que as alianças e movimentos têm que ser estratégicos. Não há nada mais importante, hoje, do que fazer este debate sobre o Antropoceno, da forma como os autores que eu mencionei aqui o entendem, nas faculdades de engenharia, economia, direito, agronomia e outras; mas para que eu possa fazer isso, preciso construir alianças dentro destas comunidades. E estas alianças, vistas de longe e sem a compreensão da dimensão estratégica do movimento, podem parecer retrocesso ou essencialismo estratégico. Uma diferença importante aqui é que, no caso de essencialismo estratégico, não existe a abertura para efetivamente escutar quem está do outro lado da interlocução. Em uma abordagem relacional de cunho composicionista, as alianças implicam, no mínimo, a escuta mútua, e isso tem o poder de transformar os membros da aliança. É essa abertura à vida e à transformação, característica das ontologias relacionais, que está ausente na ideia de essencialismo estratégico.

Voltando então ao Latour, o que me parece que ele está tentando fazer, em seus últimos dois livros, é reordenar a dimensão metapragmática dos debates internacionais, ou seja, reordenar os marcos de referência usados pelas pessoas para dar sentido aos problemas correntes. Um bocado de gente existe em uma situação de inércia com relação aos sistemas e infraestruturas dominantes – em como consomem ou votam, por exemplo – mas que estão potencialmente (cosmo)politicamente alinhados com o que ele chama de “terranos”. Seu objetivo é tirar estas pessoas de sua inércia perceptiva e afetiva, através do reordenamento simbólico dos elementos que organizam o debate. Ao mesmo tempo, Latour reconhece que não se trata apenas de ideias e regras de interação: instituições e infraestruturas são elementos fundamentais da composição dos mundos, e que precisam ser transformados. Daí a quantidade imensa de atividades extra-acadêmicas às quais Latour se dedica.

Talvez mais controvertido até do que esta questão do essencialismo estratégico é o movimento recente de insistir na necessidade de composição de um mundo comum. Essa defesa da composição do mundo comum é entendida por muitos como um retrocesso com relação às ideias de multiverso e multinaturalismo, de Viveiros de Castro. Talvez seja, uma vez mais, uma desaceleração e um desvio de percurso, no intuito de construir alianças importantes que demandam essas ações. Veremos. O debate está em curso.

6) Como você vê o futuro próximo dos estudos sobre o Antropoceno e, de maneira geral, das questões ecológicas no mundo lusoparlante e, em particular, no Brasil? Há novos projetos no horizonte que gostaria de mencionar? Que formas de intervenção são possíveis nos debates, não apenas dentro da academia mas também em níveis políticos mais amplos?

Há muita coisa acontecendo; não há dúvida que estamos em um momento de grandes transformações. Por essa razão, é muito difícil fazer previsões.

A condição do meio ambiente no Brasil, no governo Bolsonaro, é calamitosa, e não há qualquer sinal de que as coisas irão melhorar nos dois anos que ainda faltam para as próximas eleições. O país está à deriva. É impressionante, no entanto, que o país seja capaz de permanecer à deriva sem que tudo termine em anomia. Isso significa que existe alguma coisa além das estruturas de governo e do estado. É preciso seguir lutando, com todas as forças, para tirar o Bolsonaro do poder, e ao mesmo tempo é preciso abandonar o culto à figura do presidente que existe no Brasil. A situação atual do Brasil é paradoxal porque, ao mesmo tempo que aos sofrimentos trazidos pela pandemia se somam os sofrimentos trazidos por este governo, a vitalidade da sociedade civil, dos movimentos sociais e do ativismo ambiental é imensa.

Aqui acho que podemos fazer aqui um paralelo com uma das dimensões da questão do Antropoceno: ele pegou o mundo ocidental de surpresa, o que significa que há coisas bem à nossa frente que não somos capazes de perceber por muito tempo. Se assumirmos o início do Antropoceno com as detonações nucleares da década de 1940, vão-se aí mais de 70 anos e ainda não há reconhecimento científico institucionalizado sobre o fato. Não faz sentido dizer que já “se sabia” de sua existência porque Arrhenius tinha falado sobre isso em 1896. Uma voz perdida nos salões acadêmicos não pode ser tomada como percepção coletiva da realidade. E nem se pode reduzir o tempo que demorou para o reconhecimento do problema ao negacionismo, de forma anacrônica. O fato é que as ciências do sistema terrestre nos mostram que há inúmeros padrões de variação no funcionamento do planeta que não conhecemos, e que nos afetam diretamente. Até a década de 1920, a ciência não conhecia o fenômeno El Niño, que afeta o clima do planeta inteiro. Certamente há muitos El Niños que ainda não conhecemos, e alguns que nunca seremos capazes de conhecer com o aparato cognitivo que possuímos. O mesmo ocorre com fenômenos sociais. Há transformações e padrões no funcionamento das coletividades que não conhecemos, mas a que estamos sujeitos. Coisas imprevistas ocorrem o tempo todo no mundo social. No Brasil, por exemplo, ninguém anteviu as manifestações de 2013, e tampouco previu tamanho reconhecimento público e projeção das lideranças indígenas no país neste ano de 2020. Nem que este seria o ano em que, pela primeira vez na história brasileira, haveria mais candidatos pretos e pardos do que brancos nas eleições municipais. Eu sinceramente pensei que não veria isso acontecer nesta vida.

Por isso acho improdutivo reduzir o contexto brasileiro atual ao Bolsonaro. Isso é seguir cultuando o estado, de certa forma, e reproduzir uma visão de mundo antropocêntrica. Há coisas importantes, inclusive nas dimensões tradicionalmente chamadas de sociais, que não acontecem na escala dos indivíduos nem na escala dos estados. Esta é exatamente uma das dimensões do Antropoceno. Reconhecer isso talvez diminua a amargura e a negatividade com que a intelectualidade progressista brasileira tem observado a realidade.

Em termos do que se vê no horizonte, o quadro é confuso, mas gosto de manter a minha atenção voltada aos fatos que sugerem que mudanças positivas estão ocorrendo. Vejamos: a ONU tem um secretário geral efetivamente comprometido com a agenda ambiental, e está sinalizando em direção à inclusão de indicadores ambientais nos índices usados para avaliar a situação dos países, como o IDH. O Papa Francisco é um ambientalista de esquerda. Trump perdeu as eleições nos EUA, e isso pode ter efeito cascata sobre a política no resto do mundo. A pandemia, a despeito da dimensão impensável de sofrimento que trouxe, forçou os mecanismos de governança planetários a se redesenharem e melhorarem seus processos. Mostrou ainda que a colaboração científica pode ocorrer sem ser induzida, e deformada, pela competição capitalista. A pandemia também deixou bastante evidente a necessidade da luta pelos comuns, inclusive entre grupos mais conservadores. As elites conservadoras abandonaram, por exemplo, a ideia de privatizar o sistema público de saúde brasileiro, o maior do mundo.

No Brasil, enquanto a ciência e a universidade são estranguladas pelo governo atual e resistem bravamente, os movimentos sociais, as periferias, a arte de rua e as iniciativas de solidariedade associadas à pandemia demonstram uma energia impressionante. O movimento da agroecologia tem ganhado muita força no país, também. Acho que, no curto prazo, haverá mais avanço vindo dessas áreas do que da academia. Mas coisas importantes estão ocorrendo no campo acadêmico, também. O que me está mais próximo é a experiência dos bacharelados interdisciplinares, nos quais efetivamente há um esforço de superação das barreiras disciplinares no tratamento de questões importantes. Sou professor em um bacharelado interdisciplinar em ciência e tecnologia do mar, onde os estudantes são preparados para lidar com as questões ambientais a partir de suas dimensões físicas, ecológicas, mas também filosóficas e sociológicas. Esta tem sido uma experiência muito positiva, e que me ajuda a ter esperança sobre o futuro.

Recebido em: 24/12/2020.
Aprovado em: 26/12/2020.
Publicado em: 26/12/2020.

[1] Professor de Antropologia da Universidade Federal de São Paulo (Unifesp). Orcid ID: https://orcid.org/0000-0002-9935-6183. E-mail: renzo.taddei@unifesp.br

[2] Professor no Departamento de Ciências Sociais Aplicadas da Faculdade de Ciências e Tecnologia da Universidade Nova de Lisboa (FCT-UNL). Orcid ID: https://orcid.org/0000-0003-1111-1286. E-mail: d.scarso@fct.unl.pt

[3] Pesquisador PNPD/CAPES e Professor-Colaborador no Programa de Pós-Graduação em Filosofia da Pontifícia Universidade Católica do Rio Grande do Sul – PUCRS. Orcid ID: https://orcid.org/0000-0003-3295-9454. E-mail: npcastanheira@gmail.com

[4] Haraway, Donna. “Anthropocene, capitalocene, plantationocene, chthulucene: Making kin.” Environmental humanities 6.1 (2015): 159-165.

[5] Morton, Timothy. Hyperobjects: Philosophy and Ecology after the End of the World. U of Minnesota Press, 2013.

[6] Danowski, Déborah, and Eduardo Viveiros de Castro. Há mundo por vir? Ensaio sobre os medos e os fins. Cultura e Barbárie Editora, 2014.

[7] Latour, Bruno, and Steve Woolgar. A vida de laboratório: a produção dos fatos científicos. Rio de Janeiro: Relume Dumará, 1997

[8] Haraway, D. 2016. Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene. Durham: Duke University Press.

[9] Latour, Bruno. Onde aterrar? Rio de Janeiro: Bazar do Tempo, 2020.

[10] Viveiros de Castro, Eduardo. Metafísicas canibais. São Paulo: Cosac Naify, 2015.

[11] Viveiros de Castro, Eduardo. “Perspectivismo e multi-naturalismo na América indígena.” In: A inconstância da alma selvagem e outros ensaios de antropologia. São Paulo: Cosac Naify, 2002: 345-399.

[12] Taddei, Renzo. “No que está por vir, seremos todos filósofos-engenheiros-dançarinos ou não seremos nada.” Moringa 10.2 (2019): 65-90.

[13] Viveiros de Castro, Eduardo. 2004. “Perspectival Anthropology and the Method of Controlled Equivocation.” Tipití: Journal of the Society for the Anthropology of Lowland South America 2 (1): 1.

[14] Almeida, Mauro William Barbosa. Caipora e outros conflitos ontológicos. Revista de Antropologia da UFSCar, v. 5, n. 1, p.7-28, 2013

[15] Kopenawa, Davi e Bruce Albert, A Queda do Céu: Palavras de um Xamã Yanomami. São Paulo: Companhia das Letras, 2015.

[16] Krenak, Ailton. Ideias para adiar o fim do mundo. Editora Companhia das Letras, 2019; Krenak, Ailton. O amanhã não está à venda. Companhia das Letras, 2020.

[17] IPBES. 2019. Summary for policymakers of the global assessment report on biodiversity and ecosystem services of the Intergovernmental Science-Policy Platform on Biodiversity and Ecosystem Services. Edited by S. Díaz, J. Settele, E. S. Brondízio E.S., et al. Bonn, Germany: IPBES secretariat.

[18] Taddei, Renzo. “Kopenawa and the Environmental Sciences in the Amazon.” In Philosophy on Fieldwork: Critical Introductions to Theory and Analysis in Anthropological Practice, edited by Nils Ole Bubandt and Thomas Schwarz Wentzer. London: Routledge, no prelo.

[19] Para uma análise surpreendente da importância filosófica do pensamento ameríndio, especialmente o de Davi Kopenawa, ver Valentin, M.A. Extramundanidade e Sobrenatureza. Florianópolis: Cultura e Barbárie, 2018.

[20] Puig de la Bellacasa, M. 2017. Matters of Care: Speculative Ethics in More Than Human Worlds. Minneapolis: University of Minnesota Press.

[21] Taddei, Renzo, and Sophie Haines. “Quando climatologistas encontram cientistas sociais: especulações etnográficas sobre equívocos interdisciplinares.” Sociologias 21.51 (2019).

[22] Bourdieu, Pierre. Esquisse d’une théorie de la pratique. Précédé de trois études d’ethnologie kabyle. Le Seuil, 2018.

[23] Latour, Bruno. Jamais fomos modernos. Editora 34, 1994.

[24] Kuhn, Thomas S. A estrutura das revoluções científicas. Editora Perspectiva, 2020.

[25] Lyotard, Jean-François. A condição pós-moderna. J. Olympio, 1998.

[26] Beck, Ulrich. Sociedade de risco: rumo a uma outra modernidade. Editora 34, 2011.

[27] Funtowicz, Silvio, and Jerry Ravetz. “Ciência pós-normal e comunidades ampliadas de pares face aos desafios ambientais.” História, ciências, saúde-Manguinhos 4.2 (1997): 219-230.

[28] Lyotard, Jean-François, Le différend, Paris, Éd. de Minuit, 1983.

[29] Silverstein, Michael. “Metapragmatic discourse and metapragmatic function” In Lucy, John ed. Reflexive language: Reported speech and metapragmatics. Cambridge University Press, 1993.

Human-Made Stuff Doubles in Mass Every 20 Years. It Just Crossed a Disturbing Line (Science Alert)

10/12/2020UncategorizedAntropoceno, Massa antropogênicarenzotaddei

sciencealert.com

Mike McRae, 10 December 2020

All of the Amazon’s splendid greenery. Every fish in the Pacific. Every microbe underfoot. Every elephant on the plains, every flower, fungus, and fruit-fly in the fields, no longer outweighs the sheer amount of stuff humans have made.

Estimates on the total mass of human-made material suggest 2020 is the year we overtake the combined dry weight of every living thing on Earth.

Go back to a time before humans first took to ploughing fields and tending livestock, and you’d find our planet was coated in a biosphere that weighed around 2 x 10^12 tonnes.

Thanks in no small part to our habit of farming, mining, and building highways where forests once grew, this figure has now halved.

According to a small team of environmental researchers from the Weizmann Institute of Science in Israel, the mass of items constructed by humans – everything from skyscrapers to buttons – has grown so much, this year could be the point when biomass and mass production match up.

The exact timing of this landmark event depends on how we define the exact point a chunk of rock or drop of crude oil changes from natural resource to manufactured item.

But given we’re currently rearranging roughly 30 gigatonnes of nature into anything from IKEA bookcases to luxury apartments each year (a rate that’s been doubling every 20 years since the early 1900s), such fuzziness will be arbitrary soon enough.

biomass of plants and animals compared with plastic and construction mass Key components of dry biomass and anthropogenic mass in the year 2020. (Elhacham et al., Nature, 2020)

The researchers draw our attention to this depressing moment in history as a symbol of our growing dominance over the planet.

“Beyond biomass, as the global effect of humanity accelerates, it is becoming ever more imperative to quantitatively assess and monitor the material flows of our socioeconomic system, also known as the socio-economic metabolism,” the researchers write in their report.

Concern over society’s metaphorical expanding waistline isn’t new. Researchers have been crunching the numbers on humanity’s gluttony for energy and raw materials for years.

When it comes to calculating the mass of resources being gobbled up by our industrial complexes, past studies have generally focussed their estimates on primary productivity.

This isn’t really all that surprising. From mowing down forests for agriculture to plundering the oceans for their fish stocks, we’re increasingly aware that our hunger for T-bone steaks and convenient tins of tuna in spring water comes at a great ecological cost.

While it’s important to keep the greener parts of our environment in mind, this study shows why our insatiable hunger for sand, concrete, and asphalt shouldn’t be ignored, given the contribution infrastructure makes to our overall consumption.

“The anthropogenic mass, whose accumulation is documented in this study, does not arise out of the biomass stock but from the transformation of the orders-of-magnitude higher stock of mostly rocks and minerals,” the team notes.

The numbers can be hard to visualise. If the total mass of all humans exceeds 300 million tonnes, we could say there’s another 3.8 tonnes of cookware, jumbo jets, microwaves and backyard swimming pools on Earth each year for every single one of us.

Yet not all of us have an equal share in the benefits of this growth, nor do we all have the same influence over it.

Given our obsession with economic growth plays a major factor in our increasing rate of consumption, slowing it down will require rethinking the very foundations of how we function as a global society.

The prognosis of a future that’s more concrete than forest is far from novel. But with 2020 serving as a symbolic crossroads into a new epoch of human consumption, there’s no better time to act.

This research was published in Nature.

Total de objetos construídos pela humanidade supera, pela 1ª vez, a massa dos seres vivos na Terra (Folha de S.Paulo)

09/12/2020UncategorizedAntropoceno, Massa antropogênicarenzotaddei

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Reinaldo José Lopes, 9 de dezembro de 2020

O total dos objetos construídos pela humanidade acaba de superar pela primeira vez a massa somada das formas de vida na Terra, mostra um levantamento liderado por pesquisadores israelenses.

A chamada massa antropogênica, como decidiram designá-la, ultrapassou a marca de 1,1 teratonelada (ou 1,1 trilhão de toneladas) em 2020 e tem dobrado de tamanho a cada 20 anos ao longo do último século, segundo os autores do estudo.

A transformação de matérias-primas naturais em artefatos humanos cresceu de forma tão vertiginosa que, a cada semana, os novos objetos feitos pela nossa espécie superam o peso corporal de cada pessoa viva hoje, afirma a pesquisa, que acaba de ser publicada na revista científica Nature por uma equipe do Instituto Weizmann de Ciência.

“Precisaríamos de décadas para reunir todos esses dados. Para nossa sorte, é algo que já está sendo explorado há anos por cientistas que trabalham na área de análise de fluxo de materiais”, explicou à Folha o coordenador do estudo, Ron Milo, do Departamento de Ciências Botânicas e Ambientais do Weizmann.

“Eles compilaram uma base de dados global, abrangendo todos os países e campos da indústria, e isso nos permitiu ter dados confiáveis sobre o tema”, diz Milo, cuja mãe nasceu no Brasil.

Para chegar à conclusão (que tem margem de erro de seis anos para mais ou para menos), Milo e seus colegas precisaram fazer uma série de delimitações metodológicas. De um lado, eles colocaram a soma de toda a biomassa viva —ou seja, a totalidade do que é produzido pelos seres vivos que ainda não morreram, incluindo árvores e demais vegetais, animais, fungos de tamanho macroscópico e todos os micro-organismos no solo e nas águas. A conta inclui também o peso de todos os seres humanos vivos hoje, e o de seus animais e plantas domesticados.

Do outro lado, a massa antropogênica é composta pela matéria não viva modificada diretamente pela ação do Homo sapiens: metal, concreto, tijolos, asfalto, plástico, vidro etc. (veja infográfico abaixo). Os pesquisadores optaram por usar o peso seco (desprezando a presença de água) de ambos os conjuntos.

No caso da massa antropogênica, eles só levaram em conta objetos que ainda não viraram lixo —se eles fossem incluídos, a produção humana teria “virado o jogo” em relação à biomassa já em 2013 (margem de erro de cinco anos a mais ou a menos), calcula o grupo. Também não colocaram na soma os materiais apenas deslocados pela ação do ser humano, mas ainda não usados diretamente para nada (como a terra removida para a construção de um reservatório, digamos).

Se a taxa atual de crescimento se mantiver, espera-se que a massa antropogênica alcance 3 teratoneladas em 2040, ou seja, o triplo da biomassa terrestre. As comparações caso a caso, porém, já são suficientemente assustadoras. A atual massa de plásticos, por exemplo, já equivale ao dobro da de todos os animais do planeta, enquanto o peso dos prédios e da infraestrutura (estradas etc.) superou o da totalidade das árvores e arbustos. A massa da Torre Eiffel, cartão-postal parisiense, equivale à de todos os 10 mil rinocerontes-brancos ainda existentes no mundo, enquanto a de Nova York empata com a de todos os peixes nos mares e rios da Terra.

A magnitude e a clareza dos dados podem se tornar um argumento em favor da definição oficial do chamado Antropoceno —a ideia de que a ação humana inaugurou uma nova fase geológica da história do planeta. No momento, o conceito está sendo debatido pela Comissão Internacional de Estratigrafia.

“Não somos parte da discussão oficial, mas estamos em contato com as pessoas envolvidas nela. Acho que, de fato, é questão de tempo até que o Antropoceno seja oficializado”, diz o cientista israelense.

Onde está o poder? E quando o tivermos encontrado, o que fazer com ele?, por Bruno Latour (Labemus)

29/08/2020UncategorizedAntropoceno, Bruno Latour, Governamentalidade, Poderrenzotaddei

Artigo original

agosto 27, 2020

Por Bruno Latour
Tradução: Igor Rolemberg

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Para a versão original do francês clique aqui

Vou tentar responder à questão “Onde está o poder?”. Como sempre, quando somos filósofos, temos a tendência de mudar um pouco o objeto. Não basta encontrar esse poder; é preciso ainda fazer alguma coisa a partir dele. É por isso que eu vou colocar três questões: Como investigar para encontrar o poder? Como desconfiar do poder em todos os sentidos do termo “desconfiar”? Por fim, como exercê-lo depois de encontrá-lo?

Permitam-me antes de mais nada colocar uma primeira regra de deontologia de pesquisa: Como dispor dos meios de provar a presença legítima ou ilegítima do poder para evitar qualquer suspeita? Coisa esquisita a crítica; outrora difícil, hoje se tornou um automatismo, quase um reflexo: assim que uma autoridade qualquer enuncia uma certeza, imediatamente a opinião pública, as redes sociais, o bom senso, concluem que é necessariamente falso – ou pelo menos que há por trás uma manipulação. Nós nos encontramos aí diante de um problema de pesquisa como na história em quadrinhos Lucky Luke. A crítica obedece agora à regra “a gente atira primeiro, e discute depois”. Para poder pesquisar, é preciso aprender a desacelerar e suspender a acusação de manipulação.

Segunda regra: se falamos de poder, se o traçamos, designamos, mostramos, só isso não basta. A denúncia, como bem mostrou Luc Boltanski, seria vazia de sentido, nesse caso. A regra então é a seguinte: se podemos detectar uma fonte legítima de poder, é necessário também oferecer os meios de exercê-lo para aqueles a quem ele se destina; se a fonte de poder é ilegítima, então precisamos nos esforçar e oferecer os meios de contra-atacar, de se estabelecer um contrapoder. Em resumo, só se deve denunciar o poder, se a denúncia der poder a nossos interlocutores. É inútil denunciá-lo se for para oferecer uma lição sobre a impotência.

Que seja preciso em todos os casos desconfiar do poder, que a gente busque descobrir suas fontes e reprimir seus efeitos, irei demonstrá-lo em cinco etapas.

SEM PODER, AS COISAS SEGUIRIAM DE MANEIRA RETA

A primeira etapa vai nos permitir aprender a identificar o exercício do poder ao mesmo tempo em que ele se torna mais difícil de ser detectado. Comecemos por um caso simples. Se vocês lerem no Le Monde uma manchete “Laboratório Servier suspeito de ter influenciado um relatório do Senado”, não terão dificuldade para notar que alguma coisa de anormal acontece. O jornalista fez o trabalho por vocês. De fato, não é normal que um professor de medicina tenha aparentemente modificado um relatório do Senado num inquérito sobre o sofrível caso Mediator, esse medicamento do laboratório Servier que hoje é objeto de uma série de processos com muitas repercussões. Nós nos encontramos aí diante de um inquérito interrompido ou alterado por conta de uma intervenção indevida. Vocês terão razão de suspeitar, sem problema algum, que se trata aí de um exercício ilegítimo de poder.

O caso seguinte é um pouco mais delicado: “Aumenta a contestação contra as antenas de transmissão, tanto no campo quanto na cidade”. Dessa vez, a matéria não facilitou o trabalho. Trata-se de empresas de telefonia que impõem as antenas sem discutir antes? É o Estado que faz vista grossa sobre essa implantação? Aqueles que se acreditam doentes são exagerados nas suas reivindicações, ou, ao contrário, é injusto não reconhecer que se trata de uma doença real que deveria dar direito a uma indenização? Encontramo-nos aí em plena controvérsia. Há uma incerteza quanto ao escândalo que deve ser denunciado. Vocês entendem muito bem que, nesse caso, a denúncia automática não levaria a lugar algum. Precisamos continuar a investigar cuidadosamente a fim de designar quem exerce o poder ilegitimamente e quem luta para fazer oposição a ele.

Terceiro exemplo, ainda mais incerto. Vocês leem no Le Monde um artigo com a manchete “A política de cortes orçamentários repousa sobre um diagnóstico errado”. A matéria afirma que todos os Estados da Europa padecem nesse momento dessa ideia que muitos economistas consideram absurda, segundo a qual é preciso reduzir o orçamento em vez de investir massivamente no momento em que a moeda custa pouco. É o argumento que Paul Krugman, prêmio Nobel de economia, repete quase todos os dias ao mundo inteiro no New York Times, sem ser ouvido. Eis assim um caso em que parece que o poder seja exercido pelos experts, através de redes opacas, pois influenciam o que chamamos de “esferas de poder”, aqui no sentido clássico do termo: a classe política. As ideias econômicas, diz a matéria, têm assim uma influência indevida sobre a vida pública e nos obrigam a apertar os cintos em nome de uma doutrina cuja origem não parece segura. Quem tem o poder nesse caso? É a doutrina econômica? São os economistas? Aqueles que ouvem demais os economistas? Vemos que a detecção do poder começa a se tornar mais difícil.

Desses três exemplos, o princípio de análise é o mesmo: existe uma via reta que foi desviada. Deveríamos ter um relatório honesto do Senado. Não temos. Deveríamos ter uma informação clara quanto ao perigo das antenas transmissoras. Não temos. Deveríamos ter uma política econômica credível. Não temos. Assim, nesses três casos o poder é identificado pela alteração entre o caminho reto e o desvio, pelo distanciamento que foi operado. É essa distância que justifica a denúncia. Mas vocês já devem ter entendido que isso supõe evidentemente que exista uma via reta, um estado normal, direito, digamos racional, que o poder veio deformar. Nessa visão das coisas, o poder é sempre irracional. Ele não deveria ser exercido. O denunciante, no fundo, sonha com um mundo livre de poder.

EM BUSCA DO PODER INVISÍVEL

Figura 1

A segunda etapa é mais difícil: de onde vem, com efeito, a via retilínea? Podemos falar de poder nesse caso? Se sim, como proceder à investigação? Para seguir reto é preciso que um poder se exerça. Mas ele estaria então de alguma forma latente, e não teria o mesmo sentido [que abordamos] no tópico anterior. Aí se encontra o tema batido da “naturalização” das condutas. Não vemos mais o poder, porém ele foi exercido antes; simplesmente, perdemos seu rastro. É claro que aqui convém recorrer a Michel Foucault.

Tomemos por exemplo a arquitetura da prisão, uma arquitetura completamente particular, pois, a partir da cabine central, o vigia pode observar diretamente o interior de todas as celas à sua volta. Vocês talvez não tivessem a ideia de considerar esse dispositivo como a prova de um exercício ilegítimo do poder. Isso lhes aparece ao contrário como uma forma normal de organização da prisão. E vocês estão certos. Antes dos trabalhos dos historiadores, isso era de fato um exercício legítimo: os arquitetos foram pagos ordinariamente, e o Estado interveio regularmente. E, no entanto, como mostra tão bem Michel Foucault num livro célebre, “Vigiar e Punir”, isso é para o Estado um modo de governo, de exercer sobre os prisioneiros um poder total. Desde o século XIX – não retomarei todo o argumento de Foucault – a arquitetura penal se tornou um modo normal, através do qual um poder extremamente violento se exerce calma e tranquilamente, de maneira regular e cotidiana. O que Foucault chama de “governamentalidade” é uma forma de poder que não podemos mais denunciar porque ela se tornou a norma, a razão, o saber, em resumo, a via reta. O poder foi naturalizado. Ele se exerce de maneira tão indiscutível quanto as leis da natureza. E por essa razão, mantém-se indenunciável.

Figura 2

O segundo exemplo irá talvez lhes surpreender mais: é o metro. Fotografei em frente ao Senado, em Paris, um dos dois exemplos do metro-padrão ainda expostos in situ. Nesse espaço simbólico, em frente ao Senado carregado de leis, antes que os metros fossem difundidos em todo lugar, os parisienses de antigamente podiam ir verificar se o seu metro estava de acordo com o metro correto. Donde o nome de metro-padrão. Nada mais objetivo que o metro. Nenhum de vocês iria pensar que ele exerce o poder ao tomar as medidas em centímetros e não em polegadas, como fazem os ingleses. E, no entanto, o sistema métrico possui uma longa história, foi preciso oitenta anos para que se impusesse em grande parte do mundo ao longo de uma batalha política mundial cujos traços evidentemente esquecemos. O metro é assim um belo caso de naturalização. Mas é preciso se esforçar muito para se lembrar das polêmicas suscitadas no começo por essa tomada de poder revolucionária sobre os hábitos de tantos artesãos e comerciantes. Temos aí um caso muito interessante, pois não vemos mais a origem do poder. Em tais casos, para conseguir detectar o poder é preciso recorrer ao que Foucault chama de arqueologia, ou seja, uma imersão, graças aos arquivos, numa história controvertida, violenta, de aplicação de hábitos pouco suspeitos.

O PODER PERMITE ASSIM COMO PROÍBE

Mas então, vocês diriam, se medir com um metro ou construir uma prisão é exercer o poder, o poder está em toda parte. Eu concordo, e por isso é preciso talvez estender a noção de poder ou dispensá-la. Com efeito, e esta será a terceira etapa de nosso breve excurso, o verbo “poder”, vocês bem sabem, não é sinônimo de “proibir”. Poder é também permitir.

Tomemos o exemplo aparentemente muito simples do controle remoto. É esse aparelho que lhes autoriza a não se mexerem, lhes dá o poder de continuarem sentados mudando os canais da televisão. Sem ele, os mais velhos como eu se recordarão, vocês seriam obrigados a se levantarem toda hora para zapear à vontade. É graça ao controle remoto que vocês podem se tornar o que os americanos chamam de “batata de sofá” (a couch potato).

Figura 3

Vocês têm aí uma ocasião de fato interessante para se colocar a questão “Onde está o poder?”. Porque, afinal de contas, esse jovem que não precisa mais se levantar de seu sofá é o ser mais autônomo, livre e contente do mundo. Em outras palavras, ele tem na sua mão esquerda o controle remoto e na mão direita chips ultra salgados e refrigerantes ultra açucarados. Nada o impede de ganhar tanto peso quanto queira… A questão “onde está o poder?” pode ser posta aqui muito concretamente. Esse jovem é ao mesmo tempo o ser mais livre da história, aquele que possui menos restrições, e aquele mais atrelado, envolto, vinculado a um conjunto de bens, cada um dos quais lhe permite fazer alguma coisa. Vocês veem que, num caso como esse, é difícil denunciar um exercício ilegítimo do poder (seus pais irão jogar o controle remoto pela janela para forçá-lo a se mexer finalmente?), como também é difícil notar a origem de todos esses hábitos consistentemente postos em prática (Os pais vão processar quem? A Coca-Cola? Ou o canal de televisão? A menos que seja o fabricante das batatas chips?)

Se refinamos a análise, a noção de poder se dilui completamente, ou se torna simplesmente sinônimo de descrição concreta de uma situação. Considerem esse belo exemplo: um caminhão tombado em Nova York porque o motorista não viu que a altura da passarela era inferior à altura de seu veículo. Isso é um exercício de poder? Claro que não. O condutor seguiu seu GPS e a base de dados não havia ainda integrado a altura das pontes dentro dos itinerários pré programados. Sem querer, o motorista se lançou numa armadilha. Ora, acontece que a altura das pontes de Nova York foi objeto, no século passado, de uma feroz disputa: Robert Moses, o Haussmann americano, limitou-a deliberadamente para as avenidas utilizadas por carros de passeio, a fim de que não fossem utilizadas por caminhões, que deveriam circular em vias mais largas reservadas aos serviços de logística (acusaram-no até de ter feito isso por razões raciais[1]). Não há dúvida de que a massa de aço da ponte muito baixa exerce um poder de extrema violência sobre o caminhão azarado. Mas não há dúvida também que Robert Moses, há um século de distância, exerce também um poder sobre o conjunto da situação: modificar o tamanho de todas as pontes de Nova York para que carros e caminhões circulem igualmente significaria despender somas astronômicas. Permeando-se através de uma regulamentação, depois dentro do concreto e do aço, e de uma definição de mobilidade urbana, Moses tornou irreversíveis suas decisões e fez com que suas Tábuas da Lei sejam obedecidas até hoje – e aqueles que as infringem, como esse caminhoneiro distraído, são severamente punidos.

Figura 4

APRENDER A DISPENSAR A NOÇÃO DE PODER

O exemplo do controle-remoto, assim como o das pontes de Nova York me levam à quarta etapa: ao opor a noção de poder a outra coisa (o exercício normal e retilíneo da razão), nós nos privamos da capacidade de, no fim das contas, identificar as fontes daquilo que molda nosso ambiente. Se eu sempre desconfiei da noção de poder, é que passei muitos anos a favorecer sua extensão ali onde ninguém o via: nas ciências e nas técnicas. Frequentemente comparei a busca pelas fontes de poder àquela dos físicos para identificar a “matéria escura do universo”[2]. Para os coletivos humanos, essa matéria escura encontra-se, é claro, nos laboratórios, no sentido amplo do termo.

Veja este belo retrato de Louis Pasteur nos apresentando seus balões de ensaio com pescoço de cisne. É uma experiência célebre que eu estudei bastante[3]. Essa invenção lhe permitiu, pela primeira vez, conservar, ao abrigo de toda contaminação, líquidos bastante putrescíveis, uma vez aquecidos. Eles permaneceram intactos durante anos. E no entanto, o orifício dos balões permanecia aberto, e, dessa forma, acessível ao ar ambiente. Basta agitar o líquido para que ele entre em contato com os micróbios transportados pelo ar e que ficaram bloqueados na curva do pescoço para que, alguns dias depois, os balões tenham se tornado completamente opacos por causa da proliferação dos micro-organismos. Onde está o poder? Em todo lugar! Eis aí Pasteur que inventa uma série de gestos que permitem manter o ambiente esterilizado – aquilo que chamaremos em breve de assepsia – ou, contrariamente, de tornar esse ambiente ideal para a cultura de inúmeros micróbios suspensos no ar – o que se tornará o início dos meios de cultura.

Figura 5

Se há um caso onde todas as relações que nós costumamos manter foram modificadas por práticas inventadas em laboratório, esse é, sem dúvidas, um deles. A indústria, a higiene, a medicina foram totalmente impactadas pela introdução progressiva de inovações como essa daqui. Não precisa olhar muito longe para entender essa lição. Pensem apenas na epidemia do Ebola ano passado, ou, este ano, nos efeitos terríveis do vírus da Zika[4].

De modo mais geral, se vocês olharem à sua volta, perceberão que toda vez que as relações de força foram modificadas, é que ali foram inseridas ciências, técnicas ou ideias novas. E,toda vez, nós dependemos de saberes especializados que dependem, a seu turno, de uma infraestrutura cara, complexa, etc., e de instituições sólidas. Ora, vemos bem que nesse caso seria absurdo tentar distinguir o que pertence a um poder ilegítimo que seria necessário denunciar e o que está relacionado a um poder de controle sobre as condições de existência. Será necessário confiar nos saberes especializados, na maior parte das vezes extraordinariamente complexos, que pontuam, através de longas séries que chamei “caixas pretas”, o curso de nossas ações mais ordinárias.

Se eu desconfio da noção de “poder a denunciar”, é que ela não permite ponderar o valor justo da produção desses saberes. Por isso que muitos preferem recorrer frequentemente à teoria do complô. Ela se caracteriza por uma repartição estranha entre o que aceitamos sem nenhuma crítica – geralmente o exercício indevido de um poder ilegítimo e escondido que manipula docilmente a sociedade sem que consigamos prová-lo – e aquilo que criticamos meticulosamente exigindo um nível de prova tão elevado que nenhuma outra fonte de informação – imprensa, revistas especializadas, relatórios de especialistas – jamais poderá atingir[5]. Essa estranha patologia tem por origem a noção mesma de um poder que dissimula bem tanto a escassez de provas quanto a sua robustez. Transporta-se uma demanda de absoluto para aquilo que é necessariamente da ordem do relativo. Por causa dessa repartição, os complotistas deixam passar uma manada pela porteira enquanto caçam pelo em ovo. E a situação é ainda mais complicada porque, como mostra Luc Boltanski num livro astucioso, o que não falta é complô![6] De modo que os complotistas chegam a esse resultado estranho de duvidar de todas as provas oficiais (o que reforça esse exercício reflexo [automático] da crítica pelo qual comecei) sem conseguir no entanto identificar os verdadeiros complôs…

Assim, a suspeição pode nascer e se desenvolver independentemente das provas, e nesse caso a pessoa se torna paranoica – as teorias do complô não estão longe disso. Mas, inversamente, a ausência de provas pode diminuir a desconfiança: começa-se a acreditar que não há nada de anormal – “é necessário, as coisas são assim”. Vem então a complacência e com ela a inércia. A consequência é uma corrupção definitiva do espaço público.

UM EXCESSO DE PODER COM O QUAL NÃO SABEMOS O QUE FAZER

Estou consciente de ter ficado até aqui dando voltas em torno do mesmo ponto. “Onde está o poder?”, a questão de partida visava evidentemente a esfera pública, a da classe política. Não se tratava provavelmente de falar de controle-remoto, de antenas transmissoras, de pontes, de micróbios e de teoria econômica… Eu gostaria então nessa última etapa de tomar um caso que me é caro, que se refere muito bem à esfera pública e que exemplifica, novamente, a impotência de noções usuais de poder para interpretar situações concretas. O exemplo é o da Conferência do Clima, chamada “COP 21”, que se encerrou em 12 de dezembro de 2015, com entusiasmo. Ora, desde o dia 13 de dezembro, pela manhã, mais ninguém falava desse “acontecimento mundial”! Eis aí um caso de fato extraordinário: um poder, ou melhor, uma capacidade de agir, completamente original, com a qual ninguém sabe o que fazer.

Figura 6

Para se ter uma ideia da situação, fazendo um jogo de palavras, seria necessário falar em um enorme excesso de poder. Avaliem vocês mesmos: o termo que é utilizado pelos geólogos para descrever essa potência nova é o de Antropoceno, que eu prefiro chamar de Novo Regime Climático[7]. Os geólogos dão à humanidade (esse é o sentido do termo anthropos), tomada em bloco, uma capacidade, um poder, de modificar o estado do planeta mais rapidamente, de forma mais sustentada no tempo e irreversível do que em qualquer outra época de sua história. Temos então claramente um excesso de poder dado aos humanos, isto é, a cada um de nós, sem que evidentemente saibamos como seremos capazes de nos reunir politicamente para assumir uma tal capacidade de estrago e ação, uma tal responsabilidade[8].

Nesse caso, o que nos é dado é um poder que não sentimos capazes de assumir, este de se tornar coletivamente uma força geológica. Ora, estou certo que isso não lhes interessa em absoluto, que é precisamente algo que vocês gostariam de evitar. Quem desejaria se tornar uma força capaz de influenciar o clima? Aliás, essa é a razão pela qual tanta gente prefere ignorar ou mesmo negar as descobertas científicas. O clima é [como a obra] Amédée ou comment s’en débarasser de Ionesco.

Eis aí um caso que se refere perfeitamente ao que o grande filósofo americano, aliás muito pouco lido na França, John Dewey, chama de “o público e seus problemas”[9]. Dewey define o público não como o objeto de ocupação da classe política, mas como aquilo que é preciso constituir toda vez que um novo problema surge: “O público consiste no conjunto de todos aqueles que são tão afetados por consequências indiretas de transações que ele julga necessário vigiar sistematicamente suas consequências”. O público deve então ser criado toda vez que nós observamos consequências inesperadas de nossas ações. A mutação ecológica que nós vivemos é um problema do tipo. Exceto que, nesse caso, nós temos o problema, mas não o público que lhe corresponde!

O ponto fundamental de Dewey é que os homens ou mulheres políticas não são aqueles que sabem, mas simplesmente aqueles a quem é delegada a tarefa de explorar, tateando, numa certa obscuridade, com as ferramentas de pesquisa, as consequências de nossas ações. Como por definição essas consequências são imprevistas, o público está sempre se reformando e o Estado sempre atrasado com um problema. Aqueles da época t-1 são talvez mais ou menos levados em conta, mas aqueles da época atual, não. É evidentemente o caso do clima. Ninguém, há vinte anos, teria imaginado que fazer política para o Sr. Hollande [ex-presidente da França] teria consistido em encerrar solenemente uma operação diplomática sobre a questão do clima, bradando como ele fez no dia 12 de dezembro de 2015, “Viva o planeta!”.

Vocês veem bem que não sabemos como exercer esse novo poder geológico. Há algo de esmagador, de impressionante nesse poder planetário dado a cada um de nós, ao mesmo tempo que contamos quase nada para o balanço de carbono da humanidade em geral. É aí que é preciso lembrar a regra posta no início. A simples denúncia de um poder ilegítimo, identificado por nós mesmos ou com ajuda dos outros não basta: ela deve vir junto com a aquisição dos meios de lutar, sob pena de cairmos no desespero. É preciso que vocês possam contra-atacar, resistir, modificar, arrumar, acomodar, aceitar talvez, em todo caso reagir (o que designa o termo em inglês de empowerment). Sem isso vocês irão se sentir com os pés e as mãos atados. Nem pesquisa, nem suspeição bastam. Cabe à política assumir o controle.

É preciso ainda entrar em acordo sobre o que a política pode fazer: se ela denuncia sem indicar como podemos combater, a política se resume a uma lição de frustração e impotência. Nada mais desencorajador do que clamar contra um escândalo tendo o sentimento de não poder fazer nada. De ator passamos a espectador, a princípio indignado, depois passivo, e logo cúmplice. À investigação sobre o que é injusto deve se somar a pesquisa de novos meios de reagir.

Figura 7

Daí todo o interesse dessa última imagem que eu tirei em setembro de 2014 durante uma grande manifestação pelo (ou melhor contra o) clima nas ruas de Manhattan. O slogan orgulhoso da faixa proclama: “Nós sabemos quem é o responsável”. Aqui não estamos mais na simples denunciação: através um importante trabalho de acumulação de provas, os ativistas conseguiram transformar o esmagador fardo “nós somos todos responsáveis e não sabemos como reagir” em uma outra forma política: os emissores de CO2 não são quaisquer pessoas, mas um punhado de atores industriais privados e públicos cujos nomes, ações e capitais são conhecidos[10]. Se o poder se exerce, um contrapoder novo e original se constituiu. Uma resposta precisa, e evidentemente passível de revisão e modulável, foi encontrada para a questão inicial: “Onde está o poder?”

Notas:

[1] JOERGES, Bernward. “Do Politics Have Artifacts”. Social Studies of Science, n.29, v.3, 1999, pp. 411-31. GARUTTI, Francesco. Can design be devious ? 2015. Filme.

[2] LATOUR, Bruno. Cogitamus. Six lettres sur les humanités scientifiques. Paris: La Découverte, 2010.

[3] LATOUR, Bruno. Pasteur: guerre et paix des microbes. Paris: La Découverte, 2001.

[4] Nota do tradutor: é preciso lembrar que o texto original foi publicado em 2016.

[5] PADIS, Marc Olivier. “La passion du complot”. Esprit, n. 419, 2015.

[6] BOLTANSKI, Luc. Enigmes et complots. Une enquête à propos d’enquêtes. Paris: Gallimard, 2012.

[7] LATOUR, Bruno. Face à Gaïa. Huit conférences sur le Nouveau Régime Climatique. Paris: La découverte, 2015.

[8] BONNEUIL, Christophe; FRESSOZ Jean-Baptiste. L’évènement anthropocène. La Terre, l’histoire et nous. Paris: Le Seuil, 2013.

[9] DEWEY, John. Le public et ses problèmes (Traduit de l’anglais et préfacé par Joelle Zask). Pau: Gallimard- Folio, 2010.

[10] HEEDE, Richard. “Tracing anthropogenic carbon dioxide and methane emissions to fossil fuel and cement producers, 1854–2010.” Climate Accountability Institute (2013); CHANCEL, Lucas; PIKETTY, Thomas. Carbon and inequality: from Kyoto to Paris, 2015.

Para citar este texto:

LATOUR, Bruno. Onde está o poder? E quando o tivermos encontrado, o que fazer com ele? (Tradução por Igor Rolemberg) Blog do Labemus, 2020. [publicado em 27 de agosto de 2020]. Disponível em: https://blogdolabemus.com/2020/08/27/onde-esta-o-poder-e-quando-o-tivermos-encontrado-o-que-fazer-com-ele/(abrir em uma nova aba)

Referências bibliográficas:

BOLTANSKI, Luc. Enigmes et complots. Une enquête à propos d’enquêtes. Paris: Gallimard, 2012.

BONNEUIL, Christophe; FRESSOZ Jean-Baptiste. L’évènement anthropocène. La Terre, l’histoire et nous. Paris: Le Seuil, 2013.

CHANCEL, Lucas; PIKETTI Thomas. Carbon and inequality: from Kyoto to Paris, 2015.

DEWEY, John. Le public et ses problèmes (Traduit de l’anglais et préfacé par Joelle Zask). Pau: Gallimard- Folio, 2010.

GARUTTI, Francesco. Can design be devious ? 2015. Filme.

HEEDE, Richard. “Tracing anthropogenic carbon dioxide and methane emissions to fossil fuel and cement producers, 1854–2010”. Climate Accountability Institute. 2013

JOERGES, Bernward. “Do Politics Have Artifacts”. Social Studies of Science, n.29, v.3, 1999, pp. 411-31.

LATOUR, Bruno. Pasteur: guerre et paix des microbes. Paris: La Découverte, 2001.

LATOUR, Bruno. Cogitamus. Six lettres sur les humanités scientifiques. Paris: La Découverte, 2010.

LATOUR, Bruno. Face à Gaïa. Huit conférences sur le Nouveau Régime Climatique. Paris: La découverte, 2015.

PADIS, Marc Olivier. “La passion du complot”. Esprit, n. 419, 2015.

Conventional wisdom holds that rising living standards are fueled by oil. What if that’s wrong? (Anthropocene Magazine)

01/04/2020UncategorizedAntropoceno, Decrescimento econômico, Desenvolvimento econômico, Economiarenzotaddei

Researchers found that recent improvements in life expectancy are only weakly coupled to increases in carbon emissions

By Sarah DeWeerdt

March 31, 2020

In recent decades, life has gotten better, more comfortable, and longer for many people around the world. Conventional wisdom holds that these gains in human well-being are underpinned by fossil fuel energy. After all, a country’s energy use tends to be correlated with its inhabitants’ life expectancy at any given point in time.

But this assumption doesn’t hold up to scrutiny, a new analysis indicates. And that, in turn, suggests the hopeful conclusion that decarbonization need not put future gains in well-being at risk.

Researchers in the UK and Germany analyzed data on energy extraction, carbon emissions, economic activity, food supply, residential electricity availability, and life expectancy in 70 countries around the world between 1971 and 2014.

They used a relatively new method called functional dynamic decomposition: a series of mathematical equations to analyze the changing relationships between two variables – such as carbon emissions and life expectancy – and assess whether changes in one drive changes in the other.

The method cannot demonstrate causality, but a lack of association between two variables over time is evidence of lack of causation.

In fact, while some variables are correlated at particular points, one does not drive the other over time, the researchers report in the journal Environmental Research Letters. They call this a “carbon-development paradox.”

The new results “demonstrate that fossil fuels are not, as often imagined or stated, significant contributors to improvements in human development,” the researchers write.

Carbon emissions, primary energy use, and economic activity as measured by market exchange rate income (MER, which depends on international trade) are all “dynamically coupled” over time.

So are economic activity as measured by purchasing power parity (PPP, which indicates how far people’s incomes go within their home country), food supply, residential electricity, and life expectancy.

“Recent improvements in life expectancy are only weakly coupled to increases in primary energy or carbon emissions,” the researchers write. Instead, life expectancy gains are more closely linked growth in real incomes, access to food, and availability of electricity at home.

And although increases in carbon emissions account for much of the increase in primary energy over time, they account for a relatively small amount of the increase in residential electricity.

Increases in primary energy account for the vast majority of increases in MER income, but only about half of increases in PPP. “Economic growth is thus not enough on its own: the question is what type of economic growth,” the researchers write.

So stoking the furnace of the economy with fossil fuels won’t necessarily result in human flourishing. And reducing energy use and carbon emissions won’t necessarily result in human suffering.

“Our results directly counter the claims by fossil fuel companies that their products are necessary for well-being,” lead author Julia Steinberger of the University of Leeds said in a statement. “Reducing emissions and primary energy use, while maintaining or enhancing the health of populations, should be possible.”

To do that, governments will need to prioritize people’s access to food, renewable energy, and other goods that are more directly related to well-being—rather than economic growth for its own sake.

Source: Steinberger J.K. et al. “Your money or your life? The carbon-development paradox.” Environmental Research Letters 2020.

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