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Orangutans instinctively use hammers to strike and sharp stones to cut, study finds (Science Daily)

Untrained, captive orangutans complete major steps in making and using stone tools

Date: February 16, 2022

Source: PLOS

Summary: Untrained, captive orangutans can complete two major steps in the sequence of stone tool use: striking rocks together and cutting using a sharp stone, according to a new study.

Untrained, captive orangutans can complete two major steps in the sequence of stone tool use: striking rocks together and cutting using a sharp stone, according to a study by Alba Motes-Rodrigo at the University of Tübingen in Germany and colleagues, publishing February 16 in the open-access journal PLOS ONE.

The researchers tested tool making and use in two captive male orangutans (Pongo pygmaeus) at Kristiansand Zoo in Norway. Neither had previously been trained or exposed to demonstrations of the target behaviors. Each orangutan was provided with a concrete hammer, a prepared stone core, and two baited puzzle boxes requiring them to cut through a rope or a silicon skin in order to access a food reward. Both orangutans spontaneously hit the hammer against the walls and floor of their enclosure, but neither directed strikes towards the stone core. In a second experiment, the orangutans were also given a human-made sharp flint flake, which one orangutan used to cut the silicon skin, solving the puzzle. This is the first demonstration of cutting behavior in untrained, unenculturated orangutans.

To then investigate whether apes could learn the remaining steps from observing others, the researchers demonstrated how to strike the core to create a flint flake to three female orangutans at Twycross Zoo in the UK. After these demonstrations, one female went on to use the hammer to hit the core, directing the blows towards the edge as demonstrated.

This study is the first to report spontaneous stone tool use without close direction in orangutans that have not been enculturated by humans. The authors say their observations suggest that two major prerequisites for the emergence of stone tool use — striking with stone hammers and recognizing sharp stones as cutting tools — may have existed in our last common ancestor with orangutans, 13 million years ago.

The authors add: “Our study is the first to report that untrained orangutans can spontaneously use sharp stones as cutting tools. We also found that they readily engage in lithic percussion and that this activity occasionally leads to the detachment of sharp stone pieces.”

Journal Reference:

  1. Alba Motes-Rodrigo, Shannon P. McPherron, Will Archer, R. Adriana Hernandez-Aguilar, Claudio Tennie. Experimental investigation of orangutans’ lithic percussive and sharp stone tool behaviours. PLOS ONE, 2022; 17 (2): e0263343 DOI: 10.1371/journal.pone.0263343

Flies possess more sophisticated cognitive abilities than previously known (Science Daily)

Immersive virtual reality and real-time brain activity imaging showcase Drosophila’s capabilities of attention, working memory and awareness

Date: February 17, 2022

Source: University of California – San Diego

Summary: Common flies feature more advanced cognitive abilities than previously believed. Using a custom-built immersive virtual reality arena, neurogenetics and real-time brain activity imaging, researchers found attention, working memory and conscious awareness-like capabilities in fruit flies.

Fruit fly (stock image). Credit: © Arif_Vector /

As they annoyingly buzz around a batch of bananas in our kitchens, fruit flies appear to have little in common with mammals. But as a model species for science, researchers are discovering increasing similarities between us and the miniscule fruit-loving insects.

In a new study, researchers at the University of California San Diego’s Kavli Institute for Brain and Mind (KIBM) have found that fruit flies (Drosophila melanogaster) have more advanced cognitive abilities than previously believed. Using a custom-built immersive virtual reality environment, neurogenetic manipulations and in vivo real-time brain-activity imaging, the scientists present new evidence Feb. 16 in the journal Nature of the remarkable links between the cognitive abilities of flies and mammals.

The multi-tiered approach of their investigations found attention, working memory and conscious awareness-like capabilities in fruit flies, cognitive abilities typically only tested in mammals. The researchers were able to watch the formation, distractibility and eventual fading of a memory trace in their tiny brains.

“Despite a lack of obvious anatomical similarity, this research speaks to our everyday cognitive functioning — what we pay attention to and how we do it,” said study senior author Ralph Greenspan, a professor in the UC San Diego Division of Biological Sciences and associate director of KIBM. “Since all brains evolved from a common ancestor, we can draw correspondences between fly and mammalian brain regions based on molecular characteristics and how we store our memories.”

To arrive at the heart of their new findings the researchers created an immersive virtual reality environment to test the fly’s behavior via visual stimulation and coupled the displayed imagery with an infra-red laser as an averse heat stimulus. The near 360-degree panoramic arena allowed Drosophila to flap their wings freely while remaining tethered, and with the virtual reality constantly updating based on their wing movement (analyzed in real-time using high-speed machine-vision cameras) it gave the flies the illusion of flying freely in the world. This gave researchers the ability to train and test flies for conditioning tasks by allowing the insect to orient away from an image associated with the negative heat stimulus and towards a second image not associated with heat.

They tested two variants of conditioning, one in which flies were given visual stimulation overlapping in time with the heat (delay conditioning), both ending together, or a second, trace conditioning, by waiting 5 to 20 seconds to deliver the heat after showing and removing the visual stimulation. The intervening time is considered the “trace” interval during which the fly retains a “trace” of the visual stimulus in its brain, a feature indicative of attention, working memory and conscious awareness in mammals.

The researchers also imaged the brain to track calcium activity in real-time using a fluorescent molecule they genetically engineered into their brain cells. This allowed the researchers to record the formation and duration of the fly’s living memory since they saw the trace blinking on and off while being held in the fly’s short-term (working) memory. They also found that a distraction introduced during training — a gentle puff of air — made the visual memory fade more quickly, marking the first time researchers have been able to prove such distractedness in flies and implicating an attentional requirement in memory formation in Drosophila.

“This work demonstrates not only that flies are capable of this higher form of trace conditioning, and that the learning is distractible just like in mammals and humans, but the neural activity underlying these attentional and working memory processes in the fly show remarkable similarity to those in mammals,” said Dhruv Grover, a UC San Diego KIBM research faculty member and lead author of the new study. “This work demonstrates that fruit flies could serve as a powerful model for the study of higher cognitive functions. Simply put, the fly continues to amaze in how smart it really is.”

The scientists also identified the area of the fly’s brain where the memory formed and faded — an area known as the ellipsoid body of the fly’s central complex, a location that corresponds to the cerebral cortex in the human brain.

Further, the research team discovered that the neurochemical dopamine is required for such learning and higher cognitive functions. The data revealed that dopamine reactions increasingly occurred earlier in the learning process, eventually anticipating the coming heat stimulus.

The researchers are now investigating details of how attention is physiologically encoded in the brain. Grover believes the lessons learned from this model system are likely to directly inform our understanding of human cognition strategies and neural disorders that disrupt them, but also contribute to new engineering approaches that lead to performance breakthroughs in artificial intelligence designs.

The coauthors of the study include Dhruv Grover, Jen-Yung Chen, Jiayun Xie, Jinfang Li, Jean-Pierre Changeux and Ralph Greenspan (all affiliated with the UC San Diego Kavli Institute for Brain and Mind, and J.-P. Changeux also a member of the Collège de France).

Journal Reference:

  1. Dhruv Grover, Jen-Yung Chen, Jiayun Xie, Jinfang Li, Jean-Pierre Changeux, Ralph J. Greenspan. Differential mechanisms underlie trace and delay conditioning in Drosophila. Nature, 2022; DOI: 10.1038/s41586-022-04433-6

Chimps Catch Insects to Put on Wounds. Is It Folk Medicine? (New York Times)

Nicholas Bakalar


They don’t eat the bugs, and they’re definitely applying them to wounds, so some scientists think the primates may be treating one another’s injuries.
A chimp, Suzee, catches an insect and puts it on a wound on the foot of her son, Sia. Video by Alessandra Mascaro. Credit: Tobias Deschner

Feb. 7, 2022

A chimp, Suzee, catches an insect and puts it on a wound on the foot of her son, Sia. Video by Alessandra Mascaro. Credit: Tobias Deschner

Chimpanzees design and use tools. That is well known. But is it possible that they also use medicines to treat their own and others’ injuries? A new report suggests they do.

Since 2005, researchers have been studying a community of 45 chimpanzees in the Loango National Park in Gabon, on the west coast of Africa. Over a period of 15 months, from November 2019 to February 2021, the researchers saw 76 open wounds on 22 different chimpanzees. In 19 instances they watched a chimp performing what looked like self-treatment of the wound using an insect as a salve. In a few instances, one chimp appeared to treat another. The scientists published their observations in the journal Current Biology on Monday.

The procedure was similar each time. First, the chimps caught a flying insect; then they immobilized it by squeezing it between their lips. They placed the insect on the wound, moving it around with their fingertips. Finally, they took the insect out, using either their mouths or their fingers. Often, they put the insect in the wound and took it out several times.

The researchers do not know what insect the chimps were using, or precisely how it may help heal a wound. They do know that the bugs are small flying insects, dark in color. There’s no evidence that the chimps are eating the insects — they are definitely squeezing them with their lips and then applying them to the wounds.

There have been other reports of self-medication in animals, including dogs and cats that eat grass or plants, probably to help them vomit, and bears and deer that consume medicinal plants, apparently to self-medicate. Orangutans have been seen applying plant material to soothe muscle injuries. But the researchers know of no previous report of nonhuman mammals using insects for a medicinal purpose.

In three instances, the researchers saw chimps using the technique on another chimp. In one case, they saw an adult female named Carol grooming around a flesh wound on the leg of an adult male, Littlegrey. She grabbed an insect, and gave it to Littlegrey, who put it between his lips, and transferred it to his wound. Later, Carol and another adult male were seen moving the insect around on Littlegrey’s wound. Another adult male approached, took the insect out of the wound, put it between his own lips, then reapplied it to Littlegrey’s leg.

One chimp, an adult male named Freddy, was a particularly enthusiastic user of insect medicine, treating himself numerous times for injuries of his head, both arms, his lower back, his left wrist and his penis. One day, the researchers watched him treat himself twice for the same arm wound. The researchers don’t know how Freddy got these injuries, but some of them probably involved fighting with other males.

There are some animals that cooperate with others in similar ways, said Simone Pika, who leads an animal cognition lab at the University of Osnabrück in Germany and is an author of the study. “But we don’t know of any other instances in mammals,” she said. “This may be a learned behavior that exists only in this group. We don’t know if our chimps are special in this regard.”

Aaron Sandel, an anthropologist at the University of Texas, Austin, found the work valuable, but at the same time expressed some doubts. “They don’t offer an alternative explanation for the behavior, and they make no connection to what insect it might be,” he said. “The jump to a potential medical function? That’s a stretch at this point.”

Still, he said, “attending to their own wounds or the wounds of others using a tool, another object — that’s very rare.” Their documentation of chimps paying such attention to other chimps is, he added, “an important contribution to the study of social behavior in apes. And it’s still interesting to ask whether there is empathy involved in this, as it is in humans.”

In some forms of ape social behavior, it is clear that there is an exchange of value. For example, grooming another chimp provides relief from parasites for the groomed animal, but also an insect snack for the groomer. But in the instances she observed, Dr. Pika said, the chimp gets nothing tangible in return. To her, this shows the apes are engaging in an act that increases “the welfare of another being,” and teaches us more about the primates’ social relationships.

“With every field site we learn more about chimps,” she said. “They really surprise us.”

Dia da Marmota: Phil prevê que frio vai continuar nos Estados Unidos (Folha de S.Paulo)


Tradição acontece desde 1887 em pequena cidade da Pensilvânia

A marmota Phil prevê que frio vai continuar nos Estados Unidos – Alan Freed/Reuters

Na manhã desta quarta (2), a marmota Phil viu a sua própria sombra e voltou para a sua toca. Segundo a tradição americana do Dia da Marmota, o movimento do animal significa que o frio continuará por mais seis semanas nos Estados Unidos.

Se Phil não tivesse visto a própria sombra, significaria que o calor da primavera estaria a caminho.

A previsão feita pela marmota é uma tradição que acontece desde 1887, sempre no dia 2 de fevereiro, na pequena cidade de Punxsutawney, na Pensilvânia. Após uma edição virtual em 2021 por causa da pandemia, neste ano o evento reuniu milhares de pessoas.

O roedor —que é substituído e rebatizado a cada vez que um animal titular morre— acertou 50% das vezes nos últimos dez anos —ou seja, índice de acerto igual ao de uma previsão aleatória, segundo o Noaa (Centros Nacionais de Informação Ambiental, na sigla em inglês),

O evento do Dia da Marmota foi retratado na comédia “Feitiço do Tempo“, de 1993, no qual um repórter de TV, vivido por Bill Murray, fica “preso” neste dia e é obrigado a reviver a mesma data inúmeras vezes, em sequência. Com isso, Dia da Marmota passou a ser uma forma de se referir à sensação de que os dias se repetem, situação comum na pandemia.

A marmota Punxsutawney Phil é mostrada ao público após sair da sua toca. Alan Freed/Reuters

Becoming a centaur (Aeon)

Rounding up wild horses on the edge of the Gobi desert in Mongolia, 1964. Photo by Philip Jones Griffiths/Magnum
The horse is a prey animal, the human a predator. Our shared trust and athleticism is a neurobiological miracle

Janet Jones – 14 January 2022

Horse-and-human teams perform complex manoeuvres in competitions of all sorts. Together, we can gallop up to obstacles standing 8 feet (2.4 metres) high, leave the ground, and fly blind – neither party able to see over the top until after the leap has been initiated. Adopting a flatter trajectory with greater speed, horse and human sail over broad jumps up to 27 feet (more than 8 metres) long. We run as one at speeds of 44 miles per hour (nearly 70 km/h), the fastest velocity any land mammal carrying a rider can achieve. In freestyle dressage events, we dance in place to the rhythm of music, trot sideways across the centre of an arena with huge leg-crossing steps, and canter in pirouettes with the horse’s front feet circling her hindquarters. Galloping again, the best horse-and-human teams can slide 65 feet (nearly 20 metres) to a halt while resting all their combined weight on the horse’s hind legs. Endurance races over extremely rugged terrain test horses and riders in journeys that traverse up to 500 miles (805 km) of high-risk adventure.

Charlotte Dujardin on Valegro, a world-record dressage freestyle at London Olympia, 2014: an example of high-precision brain-to-brain communication between horse and rider. Every step the horse takes is determined in conjunction with many invisible cues from his human rider, using a feedback loop between predator brain and prey brain. Note the horse’s beautiful physical condition and complete willingness to perform these extremely difficult manoeuvres.

No one disputes the athleticism fuelling these triumphs, but few people comprehend the mutual cross-species interaction that is required to accomplish them. The average horse weighs 1,200 pounds (more than 540 kg), makes instantaneous movements, and can become hysterical in a heartbeat. Even the strongest human is unable to force a horse to do anything she doesn’t want to do. Nor do good riders allow the use of force in training our magnificent animals. Instead, we hold ourselves to the higher standard of motivating horses to cooperate freely with us in achieving the goals of elite sports as well as mundane chores. Under these conditions, the horse trained with kindness, expertise and encouragement is a willing, equal participant in the action.

That action is rooted in embodied perception and the brain. In mounted teams, horses, with prey brains, and humans, with predator brains, share largely invisible signals via mutual body language. These signals are received and transmitted through peripheral nerves leading to each party’s spinal cord. Upon arrival in each brain, they are interpreted, and a learned response is generated. It, too, is transmitted through the spinal cord and nerves. This collaborative neural action forms a feedback loop, allowing communication from brain to brain in real time. Such conversations allow horse and human to achieve their immediate goals in athletic performance and everyday life. In a very real sense, each species’ mind is extended beyond its own skin into the mind of another, with physical interaction becoming a kind of neural dance.

Horses in nature display certain behaviours that tempt observers to wonder whether competitive manoeuvres truly require mutual communication with human riders. For example, the feral horse occasionally hops over a stream to reach good food or scrambles up a slope of granite to escape predators. These manoeuvres might be thought the precursors to jumping or rugged trail riding. If so, we might imagine that the performance horse’s extreme athletic feats are innate, with the rider merely a passenger steering from above. If that were the case, little requirement would exist for real-time communication between horse and human brains.

In fact, though, the feral hop is nothing like the trained leap over a competition jump, usually commenced from short distances at high speed. Today’s Grand Prix jump course comprises about 15 obstacles set at sharp angles to each other, each more than 5 feet high and more than 6 feet wide (1.5 x 1.8 metres). The horse-and-human team must complete this course in 80 or 90 seconds, a time allowance that makes for acute turns, diagonal flight paths and high-speed exits. Comparing the wilderness hop with the show jump is like associating a flintstone with a nuclear bomb. Horses and riders undergo many years of daily training to achieve this level of performance, and their brains share neural impulses throughout each experience.

These examples originate in elite levels of horse sport, but the same sort of interaction occurs in pastures, arenas and on simple trails all over the world. Any horse-and-human team can develop deep bonds of mutual trust, and learn to communicate using body language, knowledge and empathy.

Like it or not, we are the horse’s evolutionary enemy, yet they behave toward us as if inclined to become a friend

The critical component of the horse in nature, and her ability to learn how to interact so precisely with a human rider, is not her physical athleticism but her brain. The first precise magnetic resonance image of a horse’s brain appeared only in 2019, allowing veterinary neurologists far greater insight into the anatomy underlying equine mental function. As this new information is disseminated to horse trainers and riders for practical application, we see the beginnings of a revolution in brain-based horsemanship. Not only will this revolution drive competition to higher summits of success, and animal welfare to more humane levels of understanding, it will also motivate scientists to research the unique compatibility between prey and predator brains. Nowhere else in nature do we see such intense and intimate collaboration between two such disparate minds.

Three natural features of the equine brain are especially important when it comes to mind-melding with humans. First, the horse’s brain provides astounding touch detection. Receptor cells in the horse’s skin and muscles transduce – or convert – external pressure, temperature and body position to neural impulses that the horse’s brain can understand. They accomplish this with exquisite sensitivity: the average horse can detect less pressure against her skin than even a human fingertip can.

Second, horses in nature use body language as a primary medium of daily communication with each other. An alpha mare has only to flick an ear toward a subordinate to get him to move away from her food. A younger subordinate, untutored in the ear flick, receives stronger body language – two flattened ears and a bite that draws blood. The notion of animals in nature as kind, gentle creatures who never hurt each other is a myth.

Third, by nature, the equine brain is a learning machine. Untrammelled by the social and cognitive baggage that human brains carry, horses learn in a rapid, pure form that allows them to be taught the meanings of various human cues that shape equine behaviour in the moment. Taken together, the horse’s exceptional touch sensitivity, natural reliance on body language, and purity of learning form the tripod of support for brain-to-brain communication that is so critical in extreme performance.

One of the reasons for budding scientific fascination with neural horse-and-human communication is the horse’s status as a prey animal. Their brains and bodies evolved to survive completely different pressures than our human physiologies. For example, horse eyes are set on either side of their head for a panoramic view of the world, and their horizontal pupils allow clear sight along the horizon but fuzzy vision above and below. Their eyes rotate to maintain clarity along the horizon when their heads lie sideways to reach grass in odd locations. Equine brains are also hardwired to stream commands directly from the perception of environmental danger to the motor cortex where instant evasion is carried out. All of these features evolved to allow the horse to survive predators.

Conversely, human brains evolved in part for the purpose of predation – hunting, chasing, planning… yes, even killing – with front-facing eyes, superb depth perception, and a prefrontal cortex for strategy and reason. Like it or not, we are the horse’s evolutionary enemy, yet they behave toward us as if inclined to become a friend.

The fact that horses and humans can communicate neurally without the external mediation of language or equipment is critical to our ability to initiate the cellular dance between brains. Saddles and bridles are used for comfort and safety, but bareback and bridleless competitions prove they aren’t necessary for highly trained brain-to-brain communication. Scientific efforts to communicate with predators such as dogs and apes have often been hobbled by the use of artificial media including human speech, sign language or symbolic lexigram. By contrast, horses allow us to apply a medium of communication that is completely natural to their lives in the wild and in captivity.

The horse’s prey brain is designed to notice and evade predators. How ironic, and how riveting, then, that this prey brain is the only one today that shares neural communication with a predator brain. It offers humanity a rare view into a prey animal’s world, almost as if we were wolves riding elk or coyotes mind-melding with cottontail bunnies.

Highly trained horses and riders send and receive neural signals using subtle body language. For example, a rider can apply invisible pressure with her left inner calf muscle to move the horse laterally to the right. That pressure is felt on the horse’s side, in his skin and muscle, via proprioceptive receptor cells that detect body position and movement. Then the signal is transduced from mechanical pressure to electrochemical impulse, and conducted up peripheral nerves to the horse’s spinal cord. Finally, it reaches the somatosensory cortex, the region of the brain responsible for interpreting sensory information.

Riders can sometimes guess that an invisible object exists by detecting subtle equine reactions

This interpretation is dependent on the horse’s knowledge that a particular body signal – for example, inward pressure from a rider’s left calf – is associated with a specific equine behaviour. Horse trainers spend years teaching their mounts these associations. In the present example, the horse has learned that this particular amount of pressure, at this speed and location, under these circumstances, means ‘move sideways to the right’. If the horse is properly trained, his motor cortex causes exactly that movement to occur.

By means of our human motion and position sensors, the rider’s brain now senses that the horse has changed his path rightward. Depending on the manoeuvre our rider plans to complete, she will then execute invisible cues to extend or collect the horse’s stride as he approaches a jump that is now centred in his vision, plant his right hind leg and spin in a tight fast circle, push hard off his hindquarters to chase a cow, or any number of other movements. These cues are combined to form that mutual neural dance, occurring in real time, and dependent on natural body language alone.

The example of a horse moving a few steps rightward off the rider’s left leg is extremely simplistic. When you imagine a horse and rider clearing a puissance wall of 7.5 feet (2.4 metres), think of the countless receptor cells transmitting bodily cues between both brains during approach, flight and exit. That is mutual brain-to-brain communication. Horse and human converse via body language to such an extreme degree that they are able to accomplish amazing acts of understanding and athleticism. Each of their minds has extended into the other’s, sending and receiving signals as if one united brain were controlling both bodies.

Franke Sloothaak on Optiebeurs Golo, a world-record puissance jump at Chaudfontaine in Belgium, 1991. This horse-and-human team displays the gentle encouragement that brain-to-brain communication requires. The horse is in perfect condition and health. The rider offers soft, light hands, and rides in perfect balance with the horse. He carries no whip, never uses his spurs, and employs the gentlest type of bit – whose full acceptance is evidenced by the horse’s foamy mouth and flexible neck. The horse is calm but attentive before and after the leap, showing complete willingness to approach the wall without a whiff of coercion. The first thing the rider does upon landing is pat his equine teammate. He strokes or pats the horse another eight times in the next 30 seconds, a splendid example of true horsemanship.

Analysis of brain-to-brain communication between horses and humans elicits several new ideas worthy of scientific notice. Because our minds interact so well using neural networks, horses and humans might learn to borrow neural signals from the party whose brain offers the highest function. For example, horses have a 340-degree range of view when holding their heads still, compared with a paltry 90-degree range in humans. Therefore, horses can see many objects that are invisible to their riders. Yet riders can sometimes guess that an invisible object exists by detecting subtle equine reactions.

Specifically, neural signals from the horse’s eyes carry the shape of an object to his brain. Those signals are transferred to the rider’s brain by a well-established route: equine receptor cells in the retina lead to equine detector cells in the visual cortex, which elicits an equine motor reaction that is then sensed by the rider’s human body. From there, the horse’s neural signals are transmitted up the rider’s spinal cord to the rider’s brain, and a perceptual communication loop is born. The rider’s brain can now respond neurally to something it is incapable of seeing, by borrowing the horse’s superior range of vision.

These brain-to-brain transfers are mutual, so the learning equine brain should also be able to borrow the rider’s vision, with its superior depth perception and focal acuity. This kind of neural interaction results in a horse-and-human team that can sense far more together than either party can detect alone. In effect, they share effort by assigning labour to the party whose skills are superior at a given task.

There is another type of skillset that requires a particularly nuanced cellular dance: sharing attention and focus. Equine vigilance allowed horses to survive 56 million years of evolution – they had to notice slight movements in tall grasses or risk becoming some predator’s dinner. Consequently, today it’s difficult to slip even a tiny change past a horse, especially a young or inexperienced animal who has not yet been taught to ignore certain sights, sounds and smells.

By contrast, humans are much better at concentration than vigilance. The predator brain does not need to notice and react instantly to every stimulus in the environment. In fact, it would be hampered by prey vigilance. While reading this essay, your brain sorts away the sound of traffic past your window, the touch of clothing against your skin, the sight of the masthead that says ‘Aeon’ at the top of this page. Ignoring these distractions allows you to focus on the content of this essay.

Horses and humans frequently share their respective attentional capacities during a performance. A puissance horse galloping toward an enormous wall cannot waste vigilance by noticing the faces of each person in the audience. Likewise, the rider cannot afford to miss a loose dog that runs into the arena outside her narrow range of vision and focus. Each party helps the other through their primary strengths.

Such sharing becomes automatic with practice. With innumerable neural contacts over time, the human brain learns to heed signals sent by the equine brain that say, in effect: ‘Hey, what’s that over there?’ Likewise, the equine brain learns to sense human neural signals that counter: ‘Let’s focus on this gigantic wall right here.’ Each party sends these messages by body language and receives them by body awareness through two spinal cords, then interprets them inside two brains, millisecond by millisecond.

The rider’s physical cues are transmitted by neural activation from the horse’s surface receptors to the horse’s brain

Finally, it is conceivable that horse and rider can learn to share features of executive function – the human brain’s ability to set goals, plan steps to achieve them, assess alternatives, make decisions and evaluate outcomes. Executive function occurs in the prefrontal cortex, an area that does not exist in the equine brain. Horses are excellent at learning, remembering and communicating – but they do not assess, decide, evaluate or judge as humans do.

Shying is a prominent equine behaviour that might be mediated by human executive function in well-trained mounts. When a horse of average size shies away from an unexpected stimulus, riders are sitting on top of 1,200 pounds of muscle that suddenly leaps sideways off all four feet and lands five yards away. It’s a frightening experience, and often results in falls that lead to injury or even death. The horse’s brain causes this reaction automatically by direct connection between his sensory and motor cortices.

Though this possibility must still be studied by rigorous science, brain-to-brain communication suggests that horses might learn to borrow small glimmers of executive function through neural interaction with the human’s prefrontal cortex. Suppose that a horse shies from an umbrella that suddenly opens. By breathing steadily, relaxing her muscles, and flexing her body in rhythm with the horse’s gait, the rider calms the animal using body language. Her physical cues are transmitted by neural activation from his surface receptors to his brain. He responds with body language in which his muscles relax, his head lowers, and his frightened eyes return to their normal size. The rider feels these changes with her body, which transmits the horse’s neural signals to the rider’s brain.

From this point, it’s only a very short step – but an important one – to the transmission and reception of neural signals between the rider’s prefrontal cortex (which evaluates the unexpected umbrella) and the horse’s brain (which instigates the leap away from that umbrella). In practice, to reduce shying, horse trainers teach their young charges to slow their reactions and seek human guidance.

Brain-to-brain communication between horses and riders is an intricate neural dance. These two species, one prey and one predator, are living temporarily in each other’s brains, sharing neural information back and forth in real time without linguistic or mechanical mediation. It is a partnership like no other. Together, a horse-and-human team experiences a richer perceptual and attentional understanding of the world than either member can achieve alone. And, ironically, this extended interspecies mind operates well not because the two brains are similar to each other, but because they are so different.

Janet Jones applies brain research to training horses and riders. She has a PhD from the University of California, Los Angeles, and for 23 years taught the neuroscience of perception, language, memory, and thought. She trained horses at a large stable early in her career, and later ran a successful horse-training business of her own. Her most recent book, Horse Brain, Human Brain (2020), is currently being translated into seven languages.

Edited by Pam Weintraub

Friend or Foe? Crows Never Forget a Face, It Seems (New York Times)

Michelle Nijhuis

Aug. 25, 2008

Crows and their relatives — among them ravens, magpies and jays — are renowned for their intelligence and for their ability to flourish in human-dominated landscapes. That ability may have to do with cross-species social skills. In the Seattle area, where rapid suburban growth has attracted a thriving crow population, researchers have found that the birds can recognize individual human faces.

John M. Marzluff, a wildlife biologist at the University of Washington, has studied crows and ravens for more than 20 years and has long wondered if the birds could identify individual researchers. Previously trapped birds seemed more wary of particular scientists, and often were harder to catch. “I thought, ‘Well, it’s an annoyance, but it’s not really hampering our work,’ ” Dr. Marzluff said. “But then I thought we should test it directly.”

To test the birds’ recognition of faces separately from that of clothing, gait and other individual human characteristics, Dr. Marzluff and two students wore rubber masks. He designated a caveman mask as “dangerous” and, in a deliberate gesture of civic generosity, a Dick Cheney mask as “neutral.” Researchers in the dangerous mask then trapped and banded seven crows on the university’s campus in Seattle.

In the months that followed, the researchers and volunteers donned the masks on campus, this time walking prescribed routes and not bothering crows.

The crows had not forgotten. They scolded people in the dangerous mask significantly more than they did before they were trapped, even when the mask was disguised with a hat or worn upside down. The neutral mask provoked little reaction. The effect has not only persisted, but also multiplied over the past two years. Wearing the dangerous mask on one recent walk through campus, Dr. Marzluff said, he was scolded by 47 of the 53 crows he encountered, many more than had experienced or witnessed the initial trapping. The researchers hypothesize that crows learn to recognize threatening humans from both parents and others in their flock.

After their experiments on campus, Dr. Marzluff and his students tested the effect with more realistic masks. Using a half-dozen students as models, they enlisted a professional mask maker, then wore the new masks while trapping crows at several sites in and around Seattle. The researchers then gave a mix of neutral and dangerous masks to volunteer observers who, unaware of the masks’ histories, wore them at the trapping sites and recorded the crows’ responses.

The reaction to one of the dangerous masks was “quite spectacular,” said one volunteer, Bill Pochmerski, a retired telephone company manager who lives near Snohomish, Wash. “The birds were really raucous, screaming persistently,” he said, “and it was clear they weren’t upset about something in general. They were upset with me.”

Again, crows were significantly more likely to scold observers who wore a dangerous mask, and when confronted simultaneously by observers in dangerous and neutral masks, the birds almost unerringly chose to persecute the dangerous face. In downtown Seattle, where most passersby ignore crows, angry birds nearly touched their human foes. In rural areas, where crows are more likely to be viewed as noisy “flying rats” and shot, the birds expressed their displeasure from a distance.

Though Dr. Marzluff’s is the first formal study of human face recognition in wild birds, his preliminary findings confirm the suspicions of many other researchers who have observed similar abilities in crows, ravens, gulls and other species. The pioneering animal behaviorist Konrad Lorenz was so convinced of the perceptive capacities of crows and their relatives that he wore a devil costume when handling jackdaws. Stacia Backensto, a master’s student at the University of Alaska Fairbanks who studies ravens in the oil fields on Alaska’s North Slope, has assembled an elaborate costume — including a fake beard and a potbelly made of pillows — because she believes her face and body are familiar to previously captured birds.

Kevin J. McGowan, an ornithologist at the Cornell Laboratory of Ornithology who has trapped and banded crows in upstate New York for 20 years, said he was regularly followed by birds who have benefited from his handouts of peanuts — and harassed by others he has trapped in the past.

Why crows and similar species are so closely attuned to humans is a matter of debate. Bernd Heinrich, a professor emeritus at the University of Vermont known for his books on raven behavior, suggested that crows’ apparent ability to distinguish among human faces is a “byproduct of their acuity,” an outgrowth of their unusually keen ability to recognize one another, even after many months of separation.

Dr. McGowan and Dr. Marzluff believe that this ability gives crows and their brethren an evolutionary edge. “If you can learn who to avoid and who to seek out, that’s a lot easier than continually getting hurt,” Dr. Marzluff said. “I think it allows these animals to survive with us — and take advantage of us — in a much safer, more effective way.”

Nós podemos aprender muito sobre tolerância com outros primatas, diz ensaísta (Folha de S.Paulo)

Leão Serva, 2 de julho de 2021

Primatologista Frans De Waal fala sobre a inteligência e as emoções dos macacos

O encontro entre a chimpanzé idosa, dias antes de morrer, e seu amigo da vida toda, cientista também idoso, é uma cena inesquecível: a alegria irradiante de Mama, 59, ao abraçar o primatologista Jan Van Hooff, já octogenário, é um gesto reconhecível por milhões de espectadores do Youtube, em todos os cantos do planeta.

O ensaísta Frans de Waal, autor de best-sellers como “A Era da Empatia” e outros estudos sobre comportamentos e emoções dos macacos, usou a cena como mote e título de seu novo livro, “O Último Abraço da Matriarca” (Zahar, 452 págs.).

De Waal foi aluno de Van Hoof e conhecia muito bem Mama, a quem ele estudou e acompanhou por meio século de estudos do comportamento animal.

Como em seus outros livros, o conteúdo é um permanente diálogo entre o comportamento animal e o dos homens. Os chimpanzés e bonobos, que ele define como nossos “parentes” mais próximos, são usados para entender comportamentos humanos e destacar aquelas características que perdemos ou esquecemos ao longo do processo evolutivo.

Algumas delas, qualidades essenciais, atualíssimas, como a tolerância com os indivíduos que tem comportamentos diferentes.

Nesta entrevista, ele antecipa que seu novo livro terá como tema a questão de gêneros nas sociedades de primatas. E antecipa uma conclusão: “Creio que nós humanos podemos aprender muito sobre tolerância com eles”.

A revista “National Geographic” recentemente publicou uma capa sobre os chimpanzés cujo título era: ‘Sapiens?’, com uma interrogação. O senhor crê que os grandes primatas são sapiens?
Eles são muito inteligentes e nós, humanos, nos orgulhamos de nossa inteligência também. Mas quanto mais estudamos e aprendemos sobre os chimpanzés ao longo dos últimos 25 anos, mais encontramos manifestações do mesmo tipo de inteligência. Por exemplo, os chimpanzés são capazes de pensar adiante, podem pensar no futuro, podem planejar o futuro. Também pensam no passado, se lembram de eventos específicos do passado. Eles testar coisas, criar ferramentas e podem se reconhecer no espelho. Então, existem muitos sinais de que eles têm alto nível de inteligência, que os diferencia dos outros animais.

Em seus livros, o senhor descreve vários rituais e formas de mediação de conflitos entre chimpanzés, como fazer cafuné após uma briga. Quais são as formas similares com que os humanos fazem isso?
Por exemplo, depois de uma briga, eles se beijam e se abraçam. Normalmente, depois de 10 minutos eles se aproximam e têm algum contato e depois disso eles fazem carinhos como cafunés. Nós humanos normalmente somos menos físicos: pedimos desculpas, dizemos alguma coisa ou fazemos algo gentil, como trazer um café, como forma de reconciliação. Mas é claro que se for em uma família, pode ter também uma dimensão física, pode ser até sexual, como acontece em certas espécies de primatas. E abraçar e beijar são comportamentos muito humanos e os humanos também fazem isso.

Então, qual é a principal diferença entre os humanos e os outros primatas?
Há muitas semelhanças entre os pontos básicos de nossa inteligência humana e a desses animais. Há uma área em que temos uma diferença, que é a linguagem. É claro que os macacos se comunicam, como outros animais também, eles têm sinais que fazem uns para os outros. Mas, a comunicação simbólica, que pode se desenvolver, mudar, variar, pois o homem tem tantas linguagens diferentes, essa é uma propriedade unicamente humana. E é uma capacidade muito importante, porque podemos nos comunicar com pessoas que estão à distância, como estávamos fazendo agora, sobre coisas que não estão nem aqui e nem aí, isso é algo impossível para outros animais.

Pensando no caso da gorila Koko, que tinha domínio da língua de sinais e com ela se comunicava com humanos, o senhor diria que ela tinha um domínio humano da linguagem?
Não, eu não diria isso. Veja, existem hoje muitos macacos treinados para compreender as línguas de sinais e gestos com as mãos, inclusive comunicação simbólica. Mas os resultados são realmente desapontadores. Eles podem fazer algumas coisas, podem aprender uma centena de símbolos, mas a comunicação com eles continua sendo muito limitada. É mais limitada do que aquela que você pode ter com uma criança de dois anos, aproximadamente. Então, os experimentos de linguagem com macacos já não são muito populares, porque não apresentaram bons resultados.

Suponha que um casal humano tenha um filho e no mesmo momento adote um bebê chimpanzé e decida criar os dois juntos como filhos e irmãos. Até quando o desenvolvimento deles será idêntico?
Essa é uma pergunta interessante, porque pessoas já tentaram isso. Houve famílias nas décadas de 1950 e 1960 que tentaram criar seus filhos na companhia de bebês chimpanzés. O curioso é que esses projetos foram interrompidos porque as crianças humanas começaram a imitar os macacos, ao invés do contrário. As crianças começaram a se comportar como chimpanzés, pulando pra cima e pra baixo e grunhindo como macacos, por isso o programa foi interrompido. Mas os filhotes de macacos, se criados em uma família de humanos, eles fazem muitas das mesmas coisas: eles vêm televisão, gostam de jogar jogos. Algumas vezes eles se comportam fora das regras humanas, escalam as cortinas, sobem no telhado, coisa que as pessoas não gostam nada. Mas, em geral, quando são novos, eles se comportaram como crianças e brincam como crianças.

É correto dizer que só os humanos matam por razões como vingança, ódio, rancor, ambição, inveja e outras razões que não estão ligadas à alimentação ou ao instinto de sobrevivência?
Eu creio que isso seja verdade, porque chimpanzés são animais muito agressivos e eles podem algumas vezes matar uns aos outros por poder, por exemplo, disputa de comando sobre o grupo ou por território, quando eles defendem seus territórios contra outros. Nós temos um outro parente próximo, o bonobo. Eles são tão próximos de nós quanto os chimpanzés. Eles são muito mais amigáveis, não são tão agressivos. Mas há espécies de primatas que matam por outras questões que não só por alimento, sobrevivência ou coisas como essas.

Eu entendo que os chimpanzés tendem a resolver seus conflitos brigando, enquanto os bonobos têm uma diplomacia mais relacionada à sexualidade e à afetividade. O senhor diria que os homens têm um lado chimpanzé mais desenvolvido ou temos características desses dois parentes, dessas duas tendências?
Nós temos os dois lados: nós podemos ser eróticos e sexuais como os bonobos mas também podemos nos tornar violentos como os chimpanzés. Entre os chimpanzés, os homens são os dominantes enquanto os bonobos são dominados pelas mulheres. Por isso algumas pessoas dizem que somos mais parecidos com os chimpanzés. Eu não tenho essa certeza, eu acredito que temos muito da empatia e da sexualidade dos bonobos. Então, eu creio que somos uma mistura das duas espécies. Além disso, nós temos nossa própria evolução, a evolução humana, que se desenvolve há muito tempo. Nós desenvolvemos coisas novas, como a linguagem e o modelo de famílias, formadas por Pai, Mãe e crianças. Isso não vemos em nenhum outro macaco.

Em seus livros o senhor mostra que os macacos são capazes de entender a linguagem corporal dos outros, muito mais do que nós humanos conseguimos. O senhor acredita que o predomínio da linguagem verbal deteriorou nossa capacidade de entender as expressões do corpo?
É uma questão interessante: nós humanos confiamos tanto na linguagem verbal, prestamos tanta atenção ao que uma pessoa diz que muitas vezes esquecemos o quanto somos sensíveis a questões como a expressão facial, o tom de voz, o corpo. Nós somos de fato muito bons na leitura da linguagem corporal mas muitas vezes esquecemos isso. Por exemplo: quando eu vejo debates entre políticos na TV, frequentemente tiro o som, não quero ouvir o que eles dizem porque eles estão sempre mentindo, quero apenas ver sua linguagem corporal, que ela é muito mais informativa do que a linguagem verbal.

E ao observá-lo, o senhor diria que Donald Trump é um macho alfa, se comporta como um líder chimpanzé?
O problema com isso é que eu usei a expressão “macho alfa” para definir machos chimpanzés e muitos dos “machos alfa” que eu conheço são bons líderes: eles mantêm o grupo unido, eles unem as partes quando se dividem, garantem a preservação da ordem na sociedade, eles têm empatia pelos outros. Essas são qualidades que muitos líderes do mundo humano não têm. Nós os chamamos algumas vezes de “alfa” porque eles são dominantes, eles comandam a cena política mas não agem como “machos alfa” em termos de liderança. Liderança, e isso vale também para as mulheres, que podem ser líderes também, é juntar as partes, mantê-las unidas, preservar a ordem na sociedade e nem todos os “machos alfa” são bons nisso.

Seus livros costumam tratar das emoções dos animais e suas relações com as emoções e comportamentos humanos. Quanto nós podemos aprender com os macacos e com isso obter um comportamento melhor de nossa sociedade?
Meus livros não dizem como organizar uma sociedade humana, porque eu falo sobre bonobos, chimpanzés e outros primatas. Eu não sinto que podemos tomar lições diretamente daí. Mas o que eu posso dizer é que a psicologia humana é muito antiga. Nós costumamos pensar que inventamos tudo. De fato nós inventamos muitas coisas de tecnologia: o telefone celular, o avião etc. Mas nosso comportamento e nossa psicologia são muito antigos. Então, a mensagem dos meus livros é que muitas das tendências que nós temos são ancestrais, elas são como as dos primatas. E nesse sentido é que podemos aprender com os primatas. Podemos aprender que em suas comunidades eles resolvem conflitos, são muito bons em se reconciliar depois, em dividir alimentos… Essas são coisas que podemos aprender com os animais.

Seu livro “A Era da Empatia” me deixou a impressão de que o senhor tem o desejo de empoderar o lado bonobo que temos dentro de nós humanos. Estou certo?
Empatia é uma característica muito antiga dos mamíferos. Muitos mamíferos têm empatia, seu cachorro tem empatia. Os cientistas fizeram experiências: pediram para os adultos em uma família chorarem, para observar como os cachorros e as crianças reagem. E ambos reagem procurando se aproximar da pessoa que está chorando para consolá-la e dar conforto. Essa é uma atitude de empatia que podemos observar em todos os mamíferos. Nós humanos temos uma enorme capacidade de exercer a empatia, mas às vezes nos esquecemos disso. Especialmente, com estranhos, com gente de fora de nosso círculo, nós às vezes não revelamos esse tipo de empatia.

Falando da cena que serve de título a seu livro, o abraço final da chimpanzé Mama e do cientista que ela conheceu a vida toda: ela sabia que estava morrendo, que iria morrer em duas semanas? Os chimpanzés enfrentam a morte?
Nesta cena, meu professor, Jan van Hooff, com oitenta anos, se aproximou da chimpanzé Mama, que estava com 59 anos e estava morrendo. Ele entrou em sua jaula; ela vivia em uma área grande, com um grande grupo de chimpanzés, mas dormia em uma jaula. Ele entrou na jaula, o que nós nunca, nunca fazemos porque os macacos são muito mais fortes do que nós. Mas ele fez isso, porque ela estava morrendo. E ela o cumprimentou com um abraço. Ele sabia que ela iria morrer, estava muito fraca, e nós a conhecíamos muito bem. E ela logo o acolheu, o abraçou. O professor Van Hooff entrou lá sabendo que ela estava morrendo, mas não sabemos se ela sabia que ia morrer. Nós não sabemos se os animais têm um senso de mortalidade. Ela evidentemente sabia que estava fraca, mas não podemos afirmar que ela tinha consciência da morte. O encontro era uma oportunidade do professor se despedir dela, não sabemos se ela via aquele momento do mesmo jeito. O motivo de eu trazer esse encontro para o título do livro foi porque aquele momento, além de deixar as pessoas muito emocionadas, nos deixa muito surpresos: como os gestos são parecidos com gestos humanos, como suas expressões são parecidas com humanas. E essa reação das pessoas me surpreendeu. Nós estamos dizendo há cerca de 50 anos que os bonobos e chimpanzés são muito próximos dos seres humanos; então por que as pessoas ainda se surpreendem com suas emoções e suas expressões que parece humanas? Então por isso decidi tomar essa cena para explicar que todas as expressões faciais que nós humanos temos bem como todas as emoções que temos podem ser encontradas em nossos parentes próximos, os primatas.

Em seu livro você narra a história de uma mãe chimpanzé cujo filhote morre e ela segue carregando seu corpo por um longo período. Ela achava que ele estava vivo ou fingia que ele estava vivo?
Isso acontece com frequência. Os laços entre mãe e filho são muito fortes. Então, quando a criança morre, as mães não os abandonam. Isso é verdade com humanos, com orcas e golfinhos, ocorre com os primatas. As mães carregam os corpos de seus bebês mortos com elas. Eu penso que para elas é uma forma de manter o contato com eles. Eu acho que sim, elas sabem que seus filhos morreram, elas sabem que ele está morto, mesmo assim querem mantê-los juntos. Creio que isso é se deve à força dos laços fortíssimos entre eles e essa é uma forma de tornar gradual o processo de separação.

Podemos dizer que humanos demonstram isso com fotos e outros objetos?
Entre humanos, nós esperamos que a mãe, quando o filho morre, se separe do corpo. Mas muitas mães têm a tendência de segurá-lo e provavelmente elas manifestam isso mantendo as memórias vivas. Nunca é uma separação completa. Quando perdemos uma pessoa, nunca nos separamos completamente dela.

O senhor tem um livro inédito no Brasil cujo título é uma pergunta: “Somos Inteligentes o Suficiente para Entender Como os Animais são Inteligentes” (Are We Smart Enough to Know How Smart Animals Are, 2016)? Qual é sua resposta: somos?
Há um longo tempo nas pesquisas em inteligência animal durante a qual nós, humanos, apresentamos desafios muito simples para os animais. Tipo: colocamos um rato em uma caixa e o rato tem que apertar várias vezes uma alavanca para receber recompensas por isso e essa é a forma como testamos sua inteligência. Mas o rato é um animal muito mais inteligente do que isso, ele pode fazer muito mais coisas do que apertar uma alavanca. Então, nós não temos sido muito inteligentes no jeito de testar a inteligência animal. Especialmente com os macacos, os elefantes, os golfinhos, esses animais muito inteligentes, nós não devemos submetê-los a testes simples, devemos fazer testes apropriados para suas capacidades. Algumas vezes é muito difícil; por exemplo, a capacidade do olfato de um elefante é cem vezes maior do que a de um cachorro, que é cem vezes melhor do que nós somos. Então, temos que fazer testes que desafiem o olfato do elefante, mas isso é muito difícil criarmos, porque somos uma espécie muito visual. É complicado para os humanos trabalharem no mesmo nível das capacidades desses animais.

O sermos visuais e verbais reduz as outras dimensões de nossa inteligência?
Sim. Por exemplo, o senso de localização dos morcegos, que permite que eles voem no escuro e capturem insetos, é uma capacidade muito complexa, mas nós humanos não somos muito interessados nisso. Nós somos interessados no uso de ferramentas, em linguagens, porque somos muito bons nisso. As coisas que os morcegos fazem não nos interessam muito, porque não temos essas capacidades. Nós humanos somos muito antropocêntricos, temos viés humanos, admiramos como somos inteligentes. Então, pesquisamos o uso de ferramentas e as linguagens dos outros animais, porque somos bons nisso.

O senso comum criado pela influência das religiões diz que a linguagem é um monopólio do homem, um dom concedido unicamente ao homem. O senhor diria que nos próximos 25 anos poderemos ter surpresas nesse campo, quanto à capacidade de comunicação dos outros seres vivos?
Os animais nos têm surpreendido ao longo dos últimos 25 anos. Todos os tipos de domínios, todos os estudos têm demonstrado isso. E há animais que têm formas de comunicação muito complexas, mesmo que não sejam como a nossa linguagem, mas tipos diferentes. Por exemplo: golfinhos têm muitos sons, embaixo d’água, que nós humanos temos dificuldade de ouvir, mas com sensores temos condições de ouvir e gravar, que revelam uma comunicação complexa. E quem consegue entender o que está acontecendo ali? Por isso, eu creio que sim, vamos nos surpreender com as descobertas que faremos sobre a sofisticação da comunicação de outros animais, que pode não ser exatamente como a linguagem humana mas ser muito complexa. Então, eu não creio que sejamos os únicos animais com capacidade de comunicar coisas complicadas uns para os outros.

O senhor tem um vídeo muito popular no Youtube que mostra um macaco que se irrita por ter recebido uma recompensa pior que outro indivíduo ao realizar a mesma tarefa. Lutar por justiça é uma característica primata, antes de ser humana?
Nesse vídeo há dois macacos-prego, que é uma espécie que existe no Brasil, um recebe passas ao realizar a tarefa e o outro recebe pedaços de pepino cortado. Normalmente, se você dá pepinos aos dois macacos, eles vão achar ótimo. Mas se você dá passas a um e pepino para o outro, o que recebe o pepino vai ficar muito bravo. Nós chamamos isso de aversão pela desigualdade mas você pode chamar de senso de justiça. Eles são sensíveis quanto ao que recebem pelo que realizam, em comparação com o que outra pessoa recebe. Eu creio que isso é a raiz do senso de justiça na sociedade humana. Nós também ficamos irritados se alguém ganha um pagamento maior pelo mesmo trabalho.

O senhor já está trabalhando em um novo livro?
Sim, estou trabalhando em um livro sobre gênero, as diferenças entre os sexos. Em todos os primatas vemos diferenças, como nas sociedades humanas. Eu estou estudando isso.

Há outras espécies de primatas em que se pode encontrar mais de dois gêneros?
Sim, há sempre indivíduos em sociedades primatas que são diferentes dos outros. Por exemplo: fêmeas que agem mais como machos ou machos que agem mais como fêmeas; há também indivíduos que não se encaixam em nenhum desses estereótipos. Então, de fato, tipos de diferenças que observamos na sociedade humana aparecem também em outros animais.

Então podemos aprender também com os outros primatas sobre respeito aos transgêneros?
Eu também escrevi sobre homossexualidade entre os primatas. O mais interessante para mim é que eles toleram qualquer comportamento, sem qualquer problema. Eles não criam agitação em torno do assunto, não é uma questão importante. Se você tem um indivíduo em uma sociedade que não se comporta como outros machos do grupo, ninguém vai se perturbar por isso. Creio que nós humanos podemos aprender muito sobre tolerância com eles, sim.

Can Evolution Explain All Dark Animal Behaviors? (Discovery)

Many actions that would be considered heinous to humans — cannibalism, eating offspring, torture and rape — have been observed in the animal kingdom. Most (but not all) eyebrow-raising behaviors among animals have an evolutionary underpinning.

By Tim Brinkhof, March 9, 2021 3:00 PM

evil looking chimp - shutterstock
(Credit: Sharon Morris/Shutterstock)

“In sober truth,” wrote the British philosopher John Stuart Mill, “nearly all the things which men are hanged or imprisoned for doing to one another, are nature’s everyday performances.” While it is true that rape, torture and murder are more commonplace in the animal kingdom than they are in human civilization, our fellow creatures almost always seem to have some kind of evolutionary justification for their actions — one that we Homo sapiens lack.

Cats, for instance, are known to toy with small birds and rodents before finally killing them. Although it is easy to conclude that this makes the popular pet a born sadist, some zoologists have proposed that exhausting prey is the safest way of catching them. Similarly, it’s tempting to describe the way African lions and bottlenose dolphins –– large, social mammals –– commit infanticide (the killing of young offspring), as possibly psychopathic. Interestingly, experts suspect that these creatures are in fact doing themselves a favor; by killing offspring, adult males are making their female partners available to mate again.

These behaviors, which initially may seem symptomatic of some sinister psychological defect, turn out to be nothing more than different examples of the kind of selfishness that evolution is full of. Well played, Mother Nature.

But what if harming others is of no benefit to the assailant? In the human world, senseless destruction features on virtually every evening news program. In the animal world, where the laws of nature –– so we’ve been taught –– don’t allow for moral crises, it’s a different story. By all accounts, such undermining behavior shouldn’t be able to occur. Yet it does, and it’s as puzzling to biologists as the existence of somebody like Ted Bundy or Adolf Hitler has been to theodicists –– those who follow a philosophy of religion that ponders why God permits evil.

Cains and Abels

According to Charles Darwin’s theory of evolution, genes that increase an organism’s ability to survive are passed down, while those that don’t are not. Although Darwin remains an important reference point for how humans interpret the natural world, he is not infallible. During the 1960s, biologist W.D. Hamilton proposed that On the Origins of Species failed to account for the persistency of traits that didn’t directly benefit the animal in question.

The first of these two patterns –– altruism –– was amalgamated into Darwin’s theory of evolution when researchers uncovered its evolutionary benefits. One would think that creatures are hardwired to avoid self-sacrifice, but this is not the case. The common vampire bat shares its food with roostmates whose hunt ended in failure. Recently, Antarctic plunder fish have been found to guard the nests of others if they are left unprotected. In both of these cases, altruistic behavior is put on display when the indirect benefit to relatives of the animal in question outweighs the direct cost incurred by that animal.

In Search of Spite

The second animal behavior –– spite –– continues to be difficult to make sense of. For humans, its concept is a familiar yet elusive one, perhaps understood best through the Biblical story of Cain and Abel or the writings of Fyodor Dostoevsky. Although a number of prominent evolutionary biologists –– from Frans de Waal to members of the West Group at the University of Oxford’s Department of Zoology –– have made entire careers out of studying the overlap between animal and human behavior, even they warn against the stubborn tendency to anthropomorphize nonhuman subjects.

As Edward O. Wilson put it in his study, “The Insect Societies,” spite refers to any “behavior that gains nothing or may even diminish the fitness of the individual performing the act, but is definitely harmful to the fitness of another.” Wilson’s definition, which is generally accepted by biologists, allows researchers to study its occurrence in an objective, non-anthropomorphized manner. It initially drew academic attention to species of fish and birds that destroyed the eggs (hatched or unhatched) of rival nests, all at no apparent benefit to them.

Emphasis on “apparent,” though, because –– as those lions and dolphins demonstrated earlier –– certain actions and consequences aren’t always what we think they are. In their research, biologists Andy Gardner and Stuart West maintain that many of the animal behaviors which were once thought spiteful are now understood as selfish. Not in the direct sense of the word (approaching another nest often leads to brutal clashes with its guardian), but an indirect one: With fewer generational competitors, the murderer’s own offspring are more likely to thrive.

For a specific action to be considered true spite, a few more conditions have to be met. The cost incurred by the party acting out the behavior must be “smaller than the product of the negative benefit to the recipient and negative relatedness of the recipient to the actor,” Gardner and West wrote in Current Biology. In other words, a creature can be considered spiteful if harming other creatures does them more bad than good. So far, true spite has only been observed rarely in the animal kingdom, and mostly occurs among smaller creatures.

The larvae of polyembryonic parasitoid wasps, which hatch from eggs that are laid on top of caterpillar eggs, occasionally develop into adults that are not just infertile but have a habit of eating other larvae. From an evolutionary perspective, developing into this infertile form is not a smart move for the wasp because it cannot pass on its genes to the next generation. Nor does it help the creature’s relatives survive, as they are then at risk of being eaten.

That doesn’t mean spite is relegated to the world of insects. It also pops up among monkeys, where it tends to manifest in more recognizable forms. In a 2016 study, Harvard University psychology researchers Kristin Leimgruber and Alexandra Rosati separated chimpanzees and capuchins from the rest of the group during feeding time and gave them the option take away everyone’s food. While the chimps only ever denied food to those who violated their group’s social norms, the capuchins often acted simply out of spite. As Leimgruber explains: “Our study provides the first evidence of a non-human primate choosing to punish others simply because they have more. This sort of ‘if I can’t have it, no one can’ response is consistent with psychological spite, a behavior previously believed unique to humans.”

Beyond the Dark Tetrad

Of course, spite isn’t the only type of complex and curiously human behavior for which the principles of evolution have not produced an easily discoverable (or digestible) answer. Just as confounding are the four components of the Dark Tetrad — a model for categorizing malevolent behaviors, assembled by personality psychologist Delroy Paulhus. The framework’s traits include narcissism, Machiavellianism, psychopathy and everyday sadism.

Traces of all four have been found inside the animal kingdom. The intertribal warfare among chimpanzees is, first and foremost, a means of controlling resources. At the same time, many appear to actively enjoy partaking in hyperviolent patrols. Elsewhere, primate researchers who have made advances in the assessment of great ape psychology suggest the existence of psychotic personality types. As for Machiavellianism, the willingness to hurt relatives in order to protect oneself has been observed in both rhesus macaques and Nile tilapia.

Although the reasons for certain types of animal behavior are still debated, the nature of these discussions tend to be markedly different from discourse around, say, the motivations of serial killers. And often, researchers have a solid understanding of the motivations and feelings of their own study subjects but not those outside of their purview. Regardless of whether the academic community is talking about humans or animals, however, the underlying conviction guiding the conversation — that every action, no matter how upsetting or implacable, must have a logical explanation — is one and the same. 

An ant-inspired approach to mathematical sampling (Science Daily)

Date: June 19, 2020

Source: University of Bristol

Summary: Researchers have observed the exploratory behavior of ants to inform the development of a more efficient mathematical sampling technique.

In a paper published by the Royal Society, a team of Bristol researchers observed the exploratory behaviour of ants to inform the development of a more efficient mathematical sampling technique.

Animals like ants have the challenge of exploring their environment to look for food and potential places to live. With a large group of individuals, like an ant colony, a large amount of time would be wasted if the ants repeatedly explored the same empty areas.

The interdisciplinary team from the University of Bristol’s Faculties of Engineering and Life Sciences, predicted that the study species — the ‘rock ant’ — uses some form of chemical communication to avoid exploring the same space multiple times.

Lead author, Dr Edmund Hunt, said:

“This would be a reversal of the Hansel and Gretel story — instead of following each other’s trails, they would avoid them in order to explore collectively.

“To test this theory, we conducted an experiment where we let ants explore an empty arena one by one. In the first condition, we cleaned the arena between each ant so they could not leave behind any trace of their path. In the second condition, we did not clean between ants. The ants in the second condition (no cleaning) made a better exploration of the arena — they covered more space.”

In mathematics, a probability distribution describes how likely are each of a set of different possible outcomes: for example, the chance that an ant will find food at a certain place. In many science and engineering problems, these distributions are highly complex, and they do not have a neat mathematical description. Instead, one must sample from it to obtain a good approximation: with a desire to avoid sampling too much from unimportant (low probability) parts of the distribution.

The team wanted to find out if adopting an ant-inspired approach would hasten this sampling process.

“We predicted that we could simulate the approach adopted by the ants in the mathematical sampling problem, by leaving behind a ‘negative trail’ of where has already been sampled. We found that our ant-inspired sampling method was more efficient (faster) than a standard method which does not leave a memory of where has already been sampled,” said Dr Hunt.

These findings contribute toward an interesting parallel between the exploration problem confronted by the ants, and the mathematical sampling problem of acquiring information. This parallel can inform our fundamental understanding of what the ants have evolved to do: acquire information more efficiently.

“Our ant-inspired sampling method may be useful in many domains, such as computational biology, for speeding up the analysis of complex problems. By describing the ants’ collective behaviour in informational terms, it also allows us to quantify how helpful are different aspects of their behaviour to their success. For example, how much better do they perform when their pheromones are not cleaned away. This could allow us to make predictions about which behavioural mechanisms are most likely to be favoured by natural selection.”

Story Source:

Materials provided by University of Bristol. Note: Content may be edited for style and length.

Journal Reference:

  1. Edmund R. Hunt, Nigel R. Franks, Roland J. Baddeley. The Bayesian superorganism: externalized memories facilitate distributed sampling. Journal of The Royal Society Interface, 2020; 17 (167): 20190848 DOI: 10.1098/rsif.2019.0848

O fim do consumo de carne chegou (New York Times)

Se você se preocupa com os trabalhadores pobres, com a justiça racial e com as mudanças climáticas, precisa parar de comer animais.

Por Jonathan Safran Foer – 21 de maio de 2020

Pig farming symbol vector image | Public domain vectors

Algum pânico é mais primitivo do que aquele causado pela ideia de prateleiras vazias nos supermercados? Algum alívio é mais primitivo do que o reconforto fornecido pelas comidas com que temos relação afetiva?

Neste período de pandemia, quase todo mundo está cozinhando mais, postando fotos e vídeos de culinária e pensando em comida em geral. A combinação de escassez de carne e a decisão do presidente Trump de abrir abatedouros, apesar dos protestos de trabalhadores ameaçados, inspirou muitos americanos a considerar o quão essencial é a carne.

É mais essencial que a vida dos trabalhadores pobres que trabalham para produzi-lo? Assim parece. Um número surpreendente de seis em cada 10 municípios que a própria Casa Branca identificou como hot spots do coronavírus abriga os mesmos matadouros que o presidente ordenou a abertura.

Em Sioux Falls, S.D., a fábrica de suínos Smithfield, que produz cerca de 5% da carne suína do país, é um dos maiores centros de contaminação de coronavírus do país. Uma fábrica da Tyson em Perry, Iowa, tinha 730 casos de coronavírus – quase 60% de seus funcionários. Em outra fábrica da Tyson, em Waterloo, Iowa, foram registrados 1.031 casos entre cerca de 2.800 trabalhadores.

Trabalhadores doentes significam o fechamento de fábricas, o que levou ao acúmulo de animais. Alguns criadores estão induzindo abortos em porcas grávidas. Outros são forçados a sacrificar seus animais, muitas vezes com gás ou atirando neles. A situação ficou tão ruim a ponto do senador Chuck Grassley, um republicano de Iowa, pedir ao governo Trump que forneça recursos de saúde mental para os produtores de suínos.

Apesar dessa terrível realidade – e dos efeitos amplamente divulgados das fazendas industriais nas terras, comunidades, animais e saúde humana dos Estados Unidos muito antes dessa pandemia – apenas cerca de metade dos americanos diz que está tentando reduzir o consumo de carne. A carne está incorporada em nossa cultura e histórias pessoais de maneiras muito importantes, desde o peru do Dia de Ação de Graças até o cachorro-quente. A carne vem com cheiros e gostos tão maravilhosos que a satisfação sentida quase se mistura com a sensação do próprio lar. E o que mais é essencial, se não o sentimento provocado pelo lar?

E, no entanto, um número crescente de pessoas sente a inevitabilidade de mudanças iminentes.

A agricultura animal agora é reconhecida como uma das principais causas do aquecimento global. De acordo com a revista The Economist, um quarto dos americanos entre 25 e 34 anos diz ser vegetariano ou vegano, o que talvez seja uma das razões pelas quais as vendas de “carnes” à base de plantas dispararam, com Impossible e Beyond Burgers disponíveis em todos os lugares, da Whole Foods a White Castle.

Nossa mão está se esticando em direção à maçaneta da porta das mudanças nos últimos anos. O Covid-19 acabou por arrombá-la.

No mínimo, nos forçou a encarar o problema. Quando se trata de um assunto tão inconveniente quanto a carne, é tentador fingir que ciência inequívoca é ativismo, encontrar consolo em exceções que não representam o panorama da indústria e falar sobre nosso mundo como se fosse teórico.

Algumas das pessoas mais conscientes que conheço encontram maneiras de não pensar nos problemas da pecuária, da mesma forma como eu encontro maneiras de evitar pensar em mudanças climáticas e desigualdade de renda, ou nos paradoxos dos meus próprios hábitos alimentares. Um dos efeitos colaterais inesperados desses meses de isolamento é que é difícil não pensar nas coisas que são essenciais para quem somos.

Não podemos proteger nosso meio ambiente enquanto continuamos a comer carne regularmente. Esta não é uma perspectiva refutável, mas um fato incontestável. Quer se tornem Whoppers ou bifes alimentados com capim, as vacas produzem uma quantidade enorme de gases de efeito estufa. Se as vacas fossem um país, elas seriam o terceiro maior emissor de gases de efeito estufa do mundo.

De acordo com o diretor de pesquisa do Projeto Drawdown – uma organização sem fins lucrativos dedicada a criar soluções para lidar com as mudanças climáticas – comer uma dieta baseada em vegetais é “a contribuição mais importante que todo indivíduo pode dar para reverter o aquecimento global”.

Os americanos de maneira geral aceitam a ciência das mudanças climáticas. A maioria dos republicanos e democratas diz que os Estados Unidos deveriam ter permanecido no acordo climático de Paris. Não precisamos de novas informações e não precisamos de novos valores. Nós só precisamos atravessar a porta das mudanças, que está aberta.

Não podemos afirmar que nos preocupamos com o tratamento dado aos animais enquanto continuamos a comer carne regularmente. O sistema agrícola em que confiamos é tecido com miséria. As galinhas modernas foram tão geneticamente modificadas que seus próprios corpos se tornaram prisões de dor, mesmo que as libertássemos de suas gaiolas. Os perus são criados para serem tão obesos que são incapazes de se reproduzir sem inseminação artificial. As vacas mães têm seus bezerros arrancados antes do desmame, resultando em sofrimento agudo que podemos ouvir em seus gemidos e medir empiricamente através do cortisol em seus corpos.

Nenhuma etiqueta ou certificação pode evitar esse tipo de crueldade. Não precisamos de nenhum ativista dos direitos dos animais apontando um dedo para nós. Não precisamos nos convencer de nada que já não saibamos. Precisamos ouvir a nós mesmos.

Não podemos proteger-nos contra pandemias enquanto continuamos a comer carne regularmente. Muita atenção foi dada aos mercados de animais silvestres, mas as fazendas industriais, especificamente as de aves, são um campo de geração de pandemias ainda mais importante. Além disso, o C.D.C. relata que três em cada quatro doenças infecciosas novas ou emergentes são zoonóticas – o resultado de nosso relacionamento ruim com animais.

É óbvio que queremos estar seguros. Nós sabemos como nos tornar mais seguros. Mas querer e conhecer não são suficientes.

Essas não são opiniões minhas ou de quem quer que seja, apesar da tendência de publicar essas informações nas seções de opinião. E as respostas para as questões mais comuns levantadas por qualquer questionamento sério da agricultura animal não são opiniões.

Não é fato que precisamos de proteína animal? Não.

Podemos viver uma vida mais longa e saudável sem ela. A maioria dos adultos americanos come aproximadamente o dobro da ingestão recomendada de proteínas – incluindo vegetarianos, que consomem 70% a mais do que precisam. Pessoas que comem dietas ricas em proteínas animais têm maior probabilidade de morrer de doenças cardíacas, diabetes e insuficiência renal. Obviamente, carne, como bolo, pode fazer parte de uma dieta saudável. Mas nenhum nutricionista recomendaria comer bolo com muita frequência.

Se deixarmos o sistema de fazendas industriais entrar em colapso, os agricultores não sofrerão? Não.

As empresas que falam em nome dos agricultores na verdade os exploram. Hoje há menos agricultores americanos do que durante a Guerra Civil, apesar da população americana ser quase 11 vezes maior. Isso não é um acidente, mas um modelo de negócios. O sonho final do complexo industrial de agricultura animal é que as “fazendas” sejam totalmente automatizadas. A transição para alimentos à base de plantas e práticas agrícolas sustentáveis ​​criaria muito mais empregos do que extinguiria.

Não aceite minha palavra. Pergunte a um agricultor se ele ou ela ficaria feliz em ver o fim da agricultura industrial.

O movimento vegetariano não é elitista? Não.

Um estudo de 2015 descobriu que uma dieta vegetariana é US $ 750 por ano mais barata que uma dieta à base de carne. Minorias raciais são desproporcionalmente vegetarianas, e são desproporcionalmente vítimas da brutalidade da agricultura industrial. Os funcionários do matadouro atualmente colocados em situação de risco devido à pandemia, para satisfazer nosso gosto por carne, são predominantemente negros. Sugerir que um modo de agricultura mais barato, mais saudável e menos explorador seja elitista é de fato uma propaganda da indústria.

Não podemos trabalhar com empresas agrícolas para melhorar o sistema alimentar? Não.

A menos que você acredite que aqueles que se tornaram poderosos através da exploração destruirão voluntariamente os veículos que lhes deram uma riqueza espetacular. A agricultura industrial é para a agricultura real o que são os monopólios criminais para o empreendedorismo. Se por um único ano o governo removesse seus US$ 38 bilhões em subsídios e auxílios e exigisse que as empresas de carne e laticínios seguissem as regras capitalistas normais, isso as destruiria para sempre. A indústria não poderia sobreviver no mercado livre.

Talvez mais do que qualquer outro alimento, a carne inspire conforto e desconforto. Isso pode dificultar a ação sobre o que sabemos e queremos. Podemos realmente deslocar a carne do centro de nossos pratos? Essa é a questão que nos leva ao limiar do impossível. Por outro lado, é inevitável.

Com o horror da pandemia nos pressionando, e o questionamento do que é, de fato, essencial, agora podemos ver a porta que sempre esteve lá. Como em um sonho em que nossas casas têm quartos desconhecidos para nós mesmos, podemos sentir que há uma maneira melhor de comer, uma vida mais próxima de nossos valores. Por outro lado, não há algo novo, mas algo que nos chama do próprio passado – um mundo em que os agricultores não eram mitos, corpos torturados não eram comida e o planeta não era a conta no final da refeição.

Uma refeição depois da outra, é hora de cruzar o limiar. Do outro lado estaremos, efetivamente, no nosso lar.

Jonathan Safran Foer é o autor de “Eating Animals” e “We Are the Weather”.

When Whales and Humans Talk (Hakai Magazine)

Arctic people have been communicating with cetaceans for centuries—and scientists are finally taking note.

Tattooed Whale, 2016 by Tim Pitsiulak. Screen-print on Arches Cover Black. Reproduced with the permission of Dorset Fine ArtsApril 3rd, 2018

Harry Brower Sr. was lying in a hospital bed in Anchorage, Alaska, close to death, when he was visited by a baby whale.

Although Brower’s body remained in Anchorage, the young bowhead took him more than 1,000 kilometers north to Barrow (now Utqiaġvik), where Brower’s family lived. They traveled together through the town and past the indistinct edge where the tundra gives way to the Arctic Ocean. There, in the ice-blue underwater world, Brower saw Iñupiat hunters in a sealskin boat closing in on the calf’s mother.

Brower felt the shuddering harpoon enter the whale’s body. He looked at the faces of the men in the umiak, including those of his own sons. When he awoke in his hospital bed as if from a trance, he knew precisely which man had made the kill, how the whale had died, and whose ice cellar the meat was stored in. He turned out to be right on all three counts.

Brower lived six years after the episode, dying in 1992 at the age of 67. In his final years, he discussed what he had witnessed with Christian ministers and Utqiaġvik’s whaling captains. The conversations ultimately led him to hand down new rules to govern hunting female whales with offspring, meant to communicate respect to whales and signal that people were aware of their feelings and needs. “[The whale] talked to me,” Brower recalls in a collection of his stories, The Whales, They Give Themselves. “He told me all the stories about where they had all this trouble out there on the ice.”

Not long ago, non-Indigenous scientists might have dismissed Brower’s experience as a dream or the inchoate ramblings of a sick man. But he and other Iñupiat are part of a deep history of Arctic and subarctic peoples who believe humans and whales can talk and share a reciprocal relationship that goes far beyond that of predator and prey. Today, as Western scientists try to better understand Indigenous peoples’ relationships with animals—as well as animals’ own capacity for thoughts and feelings—such beliefs are gaining wider recognition, giving archaeologists a better understanding of ancient northern cultures.

“If you start looking at the relationship between humans and animals from the perspective that Indigenous people themselves may have had, it reveals a rich new universe,” says Matthew Betts, an archaeologist with the Canadian Museum of History who studies Paleo-Eskimo cultures in the Canadian Arctic. “What a beautiful way to view the world.”

It’s not clear exactly when people developed the technology that allowed them to begin hunting whales, but scholars generally believe Arctic whaling developed off the coast of Alaska sometime between 600 and 800 CE. For thousands of years before then, Arctic people survived by hunting seals, caribou, and walruses at the edge of the sea ice.

One such group, the Dorset—known in Inuit oral tradition as the Tunitwere rumored to have been so strong the men could outrun caribou and drag a 1,700-kilogram walrus across the ice. The women were said to have fermented raw seal meat against the warmth of their skin, leaving it in their pants for days at a time. But despite their legendary survival skills, the Tunit died out 1,000 years ago.An Inuit hunter sits on a whale that’s been hauled to shore for butchering in Point Hope, Alaska, in 1900. Photo by Hulton Deutsch/Getty Images

An Inuit hunter sits on a whale that’s been hauled to shore for butchering in Point Hope, Alaska, in 1900. Photo by Hulton Deutsch/Getty Images

One theory for their mysterious disappearance is that they were outcompeted by people who had begun to move east into the Canadian Arctic—migrants from Alaska who brought sealskin boats allowing them to push off from shore and hunt whales. Each spring, bowhead whales weighing up to 54,000 kilograms pass through the leads of water that open into the sea ice, and with skill and luck, the ancestors of today’s Inuit and Iñupiat people could spear a cetacean as it surfaced to breathe.

The advent of whaling changed the North. For the first time, hunters could bring in enough meat to feed an entire village. Permanent settlements began springing up in places like Utqiaġvik that were reliably visited by bowheads—places still inhabited today. Social organizations shifted as successful whale hunters amassed wealth, became captains, and positioned themselves at the top of a developing social hierarchy. Before long, the whale hunt became the center of cultural, spiritual, and day-to-day life, and whales the cornerstone of many Arctic and subarctic cosmologies.

When agricultural Europeans began visiting and writing about the North in the 10th century, they were mesmerized by Aboriginal peoples’ relationships with whales. Medieval literature depicted the Arctic as a land of malevolent “monstrous fishes” and people who could summon them to shore through magical powers and mumbled spells. Even as explorers and missionaries brought back straightforward accounts of how individual whaling cultures went about hunting, butchering, and sharing a whale, it was hard to shake the sense of mysticism. In 1938, American anthropologist Margaret Lantis analyzed these scattered ethnographic accounts and concluded that Iñupiat, Inuit, and other northern peoples belonged to a circumpolar “whale cult.”

Lantis found evidence of this in widespread taboos and rituals meant to cement the relationship between people and whales. In many places, a recently killed whale was given a drink of fresh water, a meal, and even traveling bags to ensure a safe journey back to its spiritual home. Individual whalers had their own songs to call the whales to them. Sometimes shamans performed religious ceremonies inside circles made of whale bones. Stashes of whaling amulets—an ambiguous word used to describe everything from carved, jewelry-like charms to feathers or skulls—were passed from father to son in whaling families.

To non-Indigenous observers, it was all so mysterious. So unknowable. And for archaeologists and biologists especially, it was at odds with Western scientific values, which prohibited anything that smacked of anthropomorphism.
A whaler waits for the bowhead whales from shore in Utqiaġvik, Alaska, during whaling season in the Chukchi Sea. Photo by Steven J. Kazlowski/Alamy Stock Photo

A whaler waits for the bowhead whales from shore in Utqiaġvik, Alaska, during whaling season in the Chukchi Sea. Photo by Steven J. Kazlowski/Alamy Stock Photo

In archaeology, such attitudes have limited our understanding of Arctic prehistory, says Erica Hill, a zooarchaeologist with the University of Alaska Southeast. Whaling amulets and bone circles were written off as ritualistic or supernatural with little exploration of what they actually meant to the people who created them. Instead, archaeologists who studied animal artifacts often focused on the tangible information they revealed about what ancient people ate, how many calories they consumed, and how they survived.

Hill is part of a burgeoning branch of archaeology that uses ethnographic accounts and oral histories to re-examine animal artifacts with fresh eyes—and interpret the past in new, non-Western ways. “I’m interested in this as part of our prehistory as humans,” Hill says, “but also in what it tells us about alternative ways of being.”

The idea that Indigenous people have spiritual relationships with animals is so well established in popular culture it’s cliché. Yet constricted by Western science and culture, few archaeologists have examined the record of human history with the perspective that animals feel emotions and can express those emotions to humans.

Hill’s interest in doing so was piqued in 2007, when she was excavating in Chukotka, Russia, just across the Bering Strait from Alaska. The site was estimated to be 1,000 to 2,000 years old, predating the dawn of whaling in the region, and was situated at the top of a large hill. As her team dug through the tundra, they uncovered six or seven intact walrus skulls deliberately arranged in a circle.

Like many archaeologists, Hill had been taught that ancient humans in harsh northern climates conserved calories and rarely expended energy doing things with no direct physical benefit. That people were hauling walrus skulls to a hilltop where there were plenty of similar-sized rocks for building seemed strange. “If you’ve ever picked up a walrus skull, they’re really, really heavy,” Hill says. So she started wondering: did the skulls serve a purpose that wasn’t strictly practical that justified the effort of carrying them uphill?

When Hill returned home, she began looking for other cases of “people doing funky stuff” with animal remains. There was no shortage of examples: shrines packed with sheep skulls, ceremonial burials of wolves and dogs, walrus-skull rings on both sides of the Bering Strait. To Hill, though, some of the most compelling artifacts came from whaling cultures.

Museum collections across North America, for instance, include a dazzling array of objects categorized as whaling amulets. From this grab bag, Hill identified 20 carved wooden objects. Many served as the seats of whaling boats. In the Iñupiaq language, they’re called either iktuġat or aqutim aksivautana, depending on dialect.

One in particular stands out. Hill was looking for Alaskan artifacts in a massive climate-controlled warehouse belonging to Smithsonian’s National Museum of Natural History in Washington, DC. The artifacts were housed in hundreds of floor-to-ceiling drawers, row after row of them, with little indication of what was inside. She pulled open one drawer and there it was—the perfect likeness of a bowhead whale staring back at her.

The object, likely from the late 19th century, probably functioned as a crosspiece. It was hewn from a hunk of driftwood into a crescent shape 21 centimeters long. Carved on one side was a bowhead, looking as it would look if you were gazing down on a whale from above, perhaps from a raven’s-eye perspective. A precious bead of obsidian was embedded in the blowhole. “It’s so elegant and simple but so completely whale,” Hill says. “It’s this perfect balance of minimalism and form.”

Sometime in the late 19th century, an Iñupiat carver fashioned this seat for an umiak out of driftwood, carving the likeness of a bowhead whale, its blowhole symbolized with a piece of obsidian. Photo by Department of Anthropology, Smithsonian Institute (Cat. A347918)Sometime in the late 19th century, an Iñupiaq carver fashioned this amulet for an umiak out of driftwood, carving the likeness of a bowhead whale, its blowhole symbolized with a piece of obsidian. As with other whaling amulets Erica Hill has examined, this object may have also functioned as part of the boat’s structure. Photo by Department of Anthropology, Smithsonian Institute (Cat. A347918)

Using Iñupiat oral histories and ethnographies recorded in the 19th and 20th centuries, Hill now knows that such amulets were meant to be placed in a boat with the likeness of the whale facing down, toward the ocean. The meticulously rendered art was thus meant not for humans, but for whales—to flatter them, Hill says, and call them to the hunters. “The idea is that the whale will be attracted to its own likeness, so obviously you want to depict the whale in the most positive way possible,” she explains.

Yupik stories from St. Lawrence Island tell of whales who might spend an hour swimming directly under an umiak, positioning themselves so they could check out the carvings and the men occupying the boat. If the umiak was clean, the carvings beautiful, and the men respectful, the whale might reposition itself to be harpooned. If the art portrayed the whale in an unflattering light or the boat was dirty, it indicated that the hunters were lazy and wouldn’t treat the whale’s body properly. Then the whale might swim away.

In “Sounding a Sea-Change: Acoustic Ecology and Arctic Ocean Governance” published in Thinking with Water, Shirley Roburn quotes Point Hope, Alaska, resident Kirk Oviok: “Like my aunt said, the whales have ears and are more like people,” he says. “The first batch of whales seen would show up to check which ones in the whaling crew would be more hospitable. … Then the whales would come back to their pack and tell them about the situation.”

The belief that whales have agency and can communicate their needs to people isn’t unique to the Arctic. Farther south, on Washington’s Olympic Peninsula and British Columbia’s Vancouver Island, Makah and Nuu-chah-nulth whalers observed eight months of rituals meant to communicate respect in the mysterious language of whales. They bathed in special pools, prayed, spoke quietly, and avoided startling movements that might offend whales. Right before the hunt, the whalers sang a song asking the whale to give itself.

In Makah and Nuu-chah-nulth belief, as in many Arctic cultures, whales weren’t just taken—they willingly gave themselves to human communities. A whale that offered its body wasn’t sentencing itself to death. It was choosing to be killed by hunters who had demonstrated, through good behavior and careful adherence to rituals, that they would treat its remains in a way that would allow it to be reborn. Yupik tradition, for example, holds that beluga whales once lived on land and long to return to terra firma. In exchange for offering itself to a Yupik community, a beluga expected to have its bones given the ritualistic treatment that would allow it to complete this transition and return to land, perhaps as one of the wolves that would gnaw on the whale’s bones.

According to Hill, many of the objects aiding this reciprocity—vessels used to offer whales a drink of fresh water, amulets that hunters used to negotiate relationships with animal spirits—weren’t just reserved for shamanistic ceremonies. They were part of everyday life; the physical manifestation of an ongoing, daily dialogue between the human and animal worlds.

While Westerners domesticated and eventually industrialized the animals we eat—and thus came to view them as dumb and inferior—Arctic cultures saw whale hunting as a match between equals. Bipedal humans with rudimentary technology faced off against animals as much as 1,000 times their size that were emotional, thoughtful, and influenced by the same social expectations that governed human communities. In fact, whales were thought to live in an underwater society paralleling that above the sea.

a bowhead whale swimming amid multi-layer sea ice

It’s difficult to assess populations of animals that swim under the ice, far from view, like bowhead whales. But experienced Iñupiat whalers are good at it. Photo by Steven Kazlowski/Minden Pictures

Throughout history, similar beliefs have guided other human-animal relationships, especially in hunter-gatherer cultures that shared their environment with big, potentially dangerous animals. Carvings left behind by the Tunit, for example, suggest a belief that polar bears possessed a kind of personhood allowing them to communicate with humans; while some Inuit believed walruses could listen to humans talking about them and react accordingly.

Whether or not those beliefs are demonstrably true, says Hill, they “make room for animal intelligence and feelings and agency in ways that our traditional scientific thinking has not.”

Today, as archaeologists like Hill and Matthew Betts shift their interpretation of the past to better reflect Indigenous worldviews, biologists too are shedding new light on whale behavior and biology that seems to confirm the traits Indigenous people have attributed to whales for more than 1,000 years. Among them is Hal Whitehead, a professor at Dalhousie University in Nova Scotia who argues that cetaceans have their own culture—a word typically reserved for human societies.

By this definition, culture is social learning that’s passed down from one generation to the next. Whitehead finds evidence for his theory in numerous recent studies, including one that shows bowhead whales in the North Pacific, off the Alaskan coast, and in the Atlantic Ocean near Greenland sing different songs, the way human groups might have different styles of music or linguistic dialects. Similarly, pods of resident killer whales living in the waters off south Vancouver Island greet each other with different behaviors than killer whales living off north Vancouver Island, despite the fact that the groups are genetically almost identical and have overlapping territories.

Plus, calves spend years with their mothers, developing the strong mother-offspring bonds that serve to transfer cultural information, and bowhead whales live long enough to accumulate the kind of environmental knowledge that would be beneficial to pass on to younger generations. We know this largely because of a harpoon tip that was found embedded in a bowhead in northern Alaska in 2007. This particular harpoon was only manufactured between 1879 and 1885 and wasn’t used for long after, meaning that the whale had sustained its injury at least 117 years before it finally died.

Other beliefs, too, are proving less farfetched than they once sounded. For years, scientists believed whales couldn’t smell, despite the fact that Iñupiat hunters claimed the smell of woodsmoke would drive a whale away from their camp. Eventually, a Dutch scientist dissecting whale skulls proved the animals did, indeed, have the capacity to smell. Even the Yupik belief that beluga whales were once land-dwelling creatures is rooted in reality: some 50 million years ago, the ancestor of modern-day whales walked on land. As if recalling this, whale fetuses briefly develop legs before losing them again.

An Inuit hunter sits on a whale that’s been hauled to shore for butchering in Point Hope, Alaska, in 1900. Photo by Hulton Deutsch/Getty ImagesInuit hunters in Utqiaġvik, Alaska, paddle an umiak after a bowhead whale. Photo by Galen Rowell/Getty Images

None of this suggests that whales freely give themselves to humans. But once you understand the biological and intellectual capabilities of whales—as whaling cultures surely did—it’s less of a leap to conclude that cetaceans live in their own underwater society, and can communicate their needs and wishes to humans willing to listen.

With the dawn of the 20th century and the encroachment of Euro-Americans into the North, Indigenous whaling changed drastically. Whaling in the Makah and Nuu-chah-nulth Nations essentially ended in the 1920s after commercial whalers hunted the gray whale to near extinction. In Chukotka, Russian authorities in the 1950s replaced community-based whaling with state-run whaling.

Even the whaling strongholds of Alaska’s Iñupiat villages weren’t immune. In the 1970s, the International Whaling Commission ordered a halt to subsistence bowhead whaling because US government scientists feared there were just 1,300 of the animals left. Harry Brower Sr. and other whaling captains who’d amassed lifetimes of knowledge knew that figure was wrong.

But unlike other whaling cultures, Iñupiat whalers had the means to fight back, thanks to taxes they had collected from a nearby oil boom. With the money, communities hired Western-trained scientists to corroborate traditional knowledge. The scientists developed a new methodology that used hydrophones to count bowhead whales beneath the ice, rather than extrapolating the population based on a count of the visible bowheads passing by a single, ice-free locale. Their findings proved bowheads were far more numerous than the government had previously thought, and subsistence whaling was allowed to continue.

Elsewhere, too, whaling traditions have slowly come back to life. In 1999, the Makah harvested their first whale in over 70 years. The Chukchi were allowed to hunt again in the 1990s.

Yet few modern men knew whales as intimately as Brower. Although he eschewed some traditions—he said he never wanted his own whaling song to call a harpooned whale to the umiak, for exampleBrower had other ways of communicating with whales. He believed that whales listened, and that if a whaler was selfish or disrespectful, whales would avoid him. He believed that the natural world was alive with animals’ spirits, and that the inexplicable connection he’d felt with whales could only be explained by the presence of such spirits.

And he believed that in 1986, a baby whale visited him in an Anchorage hospital to show him how future generations could maintain the centuries-long relationship between humans and whales. Before he died, he told his biographer Karen Brewster that although he believed in a Christian heaven, he personally thought he would go elsewhere. “I’m going to go join the whales,” he said. “That’s the best place, I think. … You could feed all the people for the last time.”

Perhaps Brower did become a whale and feed his people one last time. Or perhaps, through his deep understanding of whale biology and behavior, he passed down the knowledge that enabled his people to feed themselves for generations to come. Today, the spring whaling deadline he proposed based on his conversation with the baby whale is still largely observed, and bowhead whales continue to sustain Iñupiat communities, both physically and culturally.

Correction: This article has been updated to clarify the original purpose of the whaling amulet that caught Erica Hill’s attention in the Smithsonian warehouse.

Author bio Krista Lee Langlois is an independent journalist, essayist, and “aquaphile.” She lived in the Marshall Islands in 2006 and now writes about the intersection of people and nature from a landlocked cabin outside Durango, Colorado.

Os motivos por trás da Guerra dos Chimpanzés, a única registrada entre animais (BBC Brasil)

9 abril 2018Três chimpanzés do Parque Nacional de Gombe nos anos 1970

GEZA TELEKI. A eleição de um macaco do norte do Parque Nacional de Gombe como macho alfa causou tensão na comunidade de chimpanzés e, principalmente, com dois rivais, Charlie e Hugh

A única guerra civil documentada entre chimpanzés selvagens começou com um assassinato brutal.

Era janeiro de 1974, e um chimpanzé chamado Godi fazia sua refeição, sozinho, nos galhos de uma árvore no Parque Nacional de Gombe, na Tanzânia.

Mas Godi não reparou que, enquanto comia, oito macacos o rodearam. “Ele pulou da árvore e correu, mas eles o agarraram”, disse o primatologista britânico Richard Wrangham ao documentário da BBC The Demonic Ape (O Macaco Demoníaco, em tradução livre).”Um deles conseguiu agarrar um de seus pés, outro lhe prendeu pela mão. Ele foi imobilizado e surrado. O ataque durou mais de cinco minutos e, quando o deixaram, ele mal conseguia se mover.

“Godi nunca mais foi visto.

O episódio é conhecido como o início do que a famosa primatologista britânica Jane Goodall chamou de “A Guerra dos 4 Anos”, o conflito que dividiu uma comunidade de chimpanzés em Gombe e desatou uma onda de assassinatos e violência que, desde então, nunca mais foi registrada.

Mão de um chimpanzé

GETTY IMAGES. O assassinato brutal do primata Godi marcou o início da sangrenta “Guerra de 4 anos” dos chimpanzés em Gombe

No entanto, o motivo exato e a causa da divisão são um “eterno mistério”, disse Joseph Feldblum, professor de antropologia evolutiva da Universidade de Duke, nos Estados Unidos, em um comunicado da instituição.

No mês passado, Feldblum liderou um estudo publicado na revista científica American Journal of Physical Anthropology que revela a história de “poder, ambição e ciúmes” que deu origem à guerra entre os primatas.


Macacos e humanos

Feldblum está há 25 anos arquivando e digitalizando as anotações que Goodall fez durante seus mais de 55 anos vivendo no Parque Nacional de Gombe.

A primatologista, que na última terça-feira completou 84 anos, mudou tudo o que acreditávamos saber sobre os chimpanzés (e sobre os seres humanos) ao descobrir que esses macacos fabricavam e usavam ferramentas, tinham uma linguagem primitiva e eram capazes de entender o que seus pares pensavam.

Mas Goodall também descobriu a crueldade que esses animais podiam demonstrar.

Jane Goodall com seu famoso boneco em 2018

GETTY IMAGES. A primatologista Jane Goodall, que lidera uma fundação de pesquisa e conservação com seu nome, acompanhou toda a guerra dos chimpanzés nos anos 1970

Foram quatro anos documentando saques, surras e assassinatos entre as facções Kasakela e Kahama, que ficavam ao norte e ao sul do parque, respectivamente.

Nesse tempo, por exemplo, um terço das mortes de chimpanzés machos em Gombe foram perpetreadas pelos próprios animais.

A guerra, disse Goodall no documentário da BBC, “só fez com que os chimpanzés se parecessem ainda mais conosco do que se pensava”.

A violência foi tão excessiva e única que alguns investigadores sugeriram que ela foi provocada involuntariamente pela própria Goodall, que montou uma estação de observação no local onde os animais recebiam alimentos.

De acordo com essas teorias, “as duas comunidades de chimpanzés poderiam ter existido o tempo todo ou estavam se dissolvendo quando Goodall começou sua pesquisa, e a estação de alimentação os reuniu em uma trégua temporária até que eles se separaram novamente”, disse o comunicado da Universidade de Duke.

“Mas os novos resultados de uma equipe de Duke e da Universidade Estadual do Arizona sugerem que alguma coisa a mais estava acontecendo.”

Chimpanzés brigando

GETTY IMAGES. Os chimpanzés são capazes de violência, mas pesquisadores dizem que o ocorrido entre 1974 e 1978 excedeu todos os registros de brutalidade


Amigos e inimigos

No novo estudo, os pesquisadores analisaram as mudanças nas alianças entre 19 chimpanzés machos durante os sete anos anteriores à guerra.

Para isso, elaboraram mapas detalhados das redes sociais dos primatas, nas quais os machos eram considerados amigos se fossem vistos chegando juntos à estação de alimentação com maior frequência.

“Sua análise sugere que, durante os primeiros anos, entre 1967 e 1970, os machos do grupo original estavam misturados”, disse Duke.

Foi aí que a comunidade começou a se dividir: enquanto alguns passavam mais tempo no norte, outros estavam a maior parte do tempo no sul.

Em 1972, a socialização entre os machos já ocorria exclusivamente dentro das facções Kasakela ou Kahama.

Silhueta de um chimpanzé

GETTY IMAGES. Ao ver chegar os macacos do sul, os do norte “subiam nas árvores, havia muitos gritos e demonstrações de poder”, diz um novo estudo sobre o episódio

Ao se encontrarem, eles começavam a atirar galhos uns nos outros, a gritar ou fazer outras demonstrações de força.

“Escutávamos gritos do sul e dizíamos: ‘Os machos do sul estão vindo!'”, relembra Anne Pusey, professora de antropologia evolutiva da Universidade de Duke que esteve em Gombe com Goodall e é coautora do estudo atual.

“Nessa hora, todos os machos do norte subiam nas árvores e ouvíamos muitos gritos e demonstrações de poder.”

Três suspeitos

A partir do momento que ocorreu a divisão entre os grupos, os pesquisadores acreditam que o conflito surgiu por causa de “uma luta pelo poder entre três machos de alta categoria”: Humphrey, um macho alfa recém-coroado pelo grupo do norte, e seus rivais do sul, Charlie e Hugh.

Chimpanzé sofrendo

GETTY IMAGES. Violência entre três machos líderes afetou toda a rede de vínculos sociais, sem distinguir idade nem sexo

“Humphrey era grande e se sabia que ele atirava pedras, o que era assustador. Ele conseguia intimidar Charlie e Hugh separadamente, mas, quando estavam juntos, ele se mantinha fora do caminho”, diz Pussey no comunicado da universidade.

Durante quatro anos, o grupo de Humphrey destruiu o grupo do sul, e diversos machos “rebeldes” morreram ou desapareceram. O maior dos grupos invadia sistemativamente o território alheio e, se encontrasse um chimpanzé rival, o atacava cruelmente e o deixava morrer em decorrência dos ferimentos.

De acordo com a pesquisa, a disponibilidade de fêmeas foi mais baixa do que o normal nesse período, o que provavelmente exacerbou a luta pelo domínio do território.

A violência, por sua vez, não se limitou a esses três machos rivais, mas afetou toda a rede de vínculos sociais dos primatas, sem distinguir idade nem sexo.

Os pesquisadores reconhecem que a falta de outros eventos semelhantes na natureza torna mais difícil comparar os novos resultados, mas o trabalho pode trazer certa paz a Goodall.

“A situação foi terrível”, disse a britânica, reconhecendo que sua estação de observação de fato pode ter “aumentado a violência” entre os primatas.

“Acho que a parte mais triste foi ter observado a sequência de eventos em que uma comunidade maior aniquilou por completo a menor e tomou seu território.”

So killer whales can talk. Welcome to a brave new world of cross-species chat (The Guardian)


Wikie the orca is more mimic than raconteur, but the potential is awesome. Imagine dolphins tackling politicians on pollution

A killer whale.

Abridge in cultures has occurred. A cognitive chasm between intelligent creatures has been crossed. Of all the spectacular times for you to be alive, you happen to have been born in an age when killer whales started talking to the damn dirty apes who were willing to listen. Though this sounds like some sort of sci-fi dream/nightmare, I am here to assure you that this is real. Remain calm, but stay vigilant around all marine mammals at this time. We may be in for a rocky time, as you shall discover.

Let us begin by examining the facts. First, it’s true. As you may have heard by now, a captive killer whale called Wikie, housed at Marineland in Antibes, France, is uttering noises that mimic the human sounds “Hello” and “Bye-bye” as well as “One, two, three” plus, apparently, the haunting word “Amy” – the name of its trainer. Predictably, within hours of the release of the scientific paper, Wikie has become something of an online celebrity.

This week, after the news broke about Wikie’s great feat, a number of vocal animal welfare charities were calling for her release from captivity. This troubled me a little. Really? I thought. Is that really a good idea?

Killer whales (like all dolphins) are adept at horizontal learning, after all. They copy one another. They have sounds for objects, possibly names. They have dialects. They transmit behaviours. In other words, they have culture like we do. Might the once captive Wikie somehow spoil their untamed wildness with her newly learned human vernacular? What if this captive dolphin, somehow released into the wild with a human greeting (“Hello!”) should corrupt the wild dolphins it comes across? What then? I dread to think, but the idea is entertaining to consider so let us do just that.

Let us imagine pods of wild dolphins screaming “Goodbye” at boatloads of tourists that encroach on their hunting grounds each year. Imagine them saying “Bye-bye” to trawlers. Imagine them ruining countless nature documentaries by screaming “Hello” to BBC camera crews while filming.

And what if Wikie and her kind later develop sarcasm? Can you imagine, in an age where our oceans become bereft and depleted of nutrition, the words “So long and thanks for all the fish!”, delivered in a sarcastic tone? In a perverse sort of way, I suspect Douglas Adams would have laughed long and loud at this idea. And then wept.

Listen to killer whales mimicking human voices – audio

But there are positives to this possible cross-species dialogue, and perhaps it is this potential that we should focus on. Imagine a non-human animal that could speak up – in human words – against the degradation of a vast ecosystem like that of the oceans? In such a world, perhaps modern politics would find itself a new enemy in marine mammals like Wikie. One can imagine, for instance, in some alternative universe, a language-endowed Wikie being invited to speak at Davos or some other God-awful international event.

One can imagine the soundbites (“Amy?”); the 7.45am BBC Breakfast interview; the cosy press conferences with Wikie, wide-eyed in a giant blow-up birthing pool in front of the cameras, next to a shady foreign president secretly plotting her kind’s political downfall while sipping imported water from a non-recyclable plastic bottle. (While writing this it strikes me how, in moments like these, just how so many of us would side with these talkative killer whales). But alas, such imaginative scenarios are just that – imaginative.

You knew this bit was coming. It is time to burst the bubble about this female killer whale. Wikie has a kind of magic about her, but it is not yet a two-way conversation. She is a mimic, pure and simple and she is hungry for her fish rewards. In the same way as a 14-year-old can armpit-fart his way through Bach’s Fifth Symphony to achieve 1,000-plus views on YouTube, without ever truly knowing Bach, this killer whale has hit upon a neat trick for reward by exhaling in a measured way that sounds a little like human voice.

But that doesn’t make the science hogwash. Far from it. It’s a beginning. And all scientific journeys have a beginning. We’ll need wild, untainted, unspoiled populations to test ideas on. We need to get away from fish rewards. We need to move away from captive research. This is a start. It’s not the end. They may one day talk with us, but not like this.

And so, in my wildest dreams it won’t be a “bye-bye” or a “hello” that curries favour with an intelligent species such as the killer whale, but a word of more depth: a word like “friend” or “partner” or “respect”. And further down the line maybe we could manage something else. Dialogue. Truth. Meaning.

As of recent times, these are no longer uniquely human concepts when it comes to zoology. Welcome to the brave new world. You happen to be alive in it. But who else is listening? Increasingly, we shall get to decide. Bye-bye, or hello: you and I get to choose.

Jules Howard is a zoologist and the author of Sex on Earth, and Death on Earth

Orcas can imitate human speech, research reveals (The Guardian)

Killer whales able to copy words such as ‘hello’ and ‘bye bye’ as well as sounds from other orcas, study shows

High-pitched, eerie and yet distinct, the sound of a voice calling the name “Amy” is unmistakable. But this isn’t a human cry – it’s the voice of a killer whale called Wikie.

New research reveals that orcas are able to imitate human speech, in some cases at the first attempt, saying words such as “hello”, “one, two” and “bye bye”.

The study also shows that the creatures are able to copy unfamiliar sounds produced by other orcas – including a sound similar to blowing a raspberry.

Scientists say the discovery helps to shed light on how different pods of wild killer whales have ended up with distinct dialects, adding weight to the idea that they are the result of imitation between orcas. The creatures are already known for their ability to copy the movements of other orcas, with some reports suggesting they can also mimic the sounds of bottlenose dolphins and sea lions.

“We wanted to see how flexible a killer whale can be in copying sounds,” said Josep Call, professor in evolutionary origins of mind at the University of St Andrews and a co-author of the study. “We thought what would be really convincing is to present them with something that is not in their repertoire – and in this case ‘hello’ [is] not what a killer whale would say.”

Wikie is not the first animal to have managed the feat of producing human sounds: dolphins, elephants, parrots, orangutans and even beluga whales have all been captured mimicking our utterances, although they use a range of physical mechanisms to us to do so. Noc, the beluga whale, made novel use of his nasal cavities, while Koshik, an Indian elephant jammed his trunk in his mouth, resulting in the pronouncement of Korean words ranging from “hello” to “sit down” and “no”.

But researchers say only a fraction of the animal kingdom can mimic human speech, with brain pathways and vocal apparatus both thought to determine whether it is possible.

“That is what makes it even more impressive – even though the morphology [of orcas] is so different, they can still produce a sound that comes close to what another species, in this case us, can produce,” said Call.

He poured cold water, however, on the idea that orcas might understand the words they mimic. “We have no evidence that they understand what their ‘hello’ stands for,” he said.

Writing in the journal Proceedings of the Royal Society B: Biological Sciences, researchers from institutions in Germany, UK, Spain and Chile, describe how they carried out the latest research with Wikie, a 14-year-old female orca living in an aquarium in France. She had previously been trained to copy actions performed by another orca when given a human gesture.

After first brushing up Wikie’s grasp of the “copy” command, she was trained to parrot three familiar orca sounds made by her three-year old calf Moana.

Wikie was then additionally exposed to five orca sounds she had never heard before, including noises resembling a creaking door and the blowing a raspberry.

Finally, Wikie was exposed to a human making three of the orca sounds, as well as six human sounds, including “hello”, “Amy”, “ah ha”, “one, two” and “bye bye”.

“You cannot pick a word that is very complicated because then I think you are asking too much – we wanted things that were short but were also distinctive,” said Call.

Throughout the study, Wikie’s success was first judged by her two trainers and then confirmed from recordings by six independent adjudicators who compared them to the original sound, without knowing which was which.

The team found that Wikie was often quickly able to copy the sounds, whether from an orca or a human, with all of the novel noises mimicked within 17 trials. What’s more, two human utterances and all of the human-produced orca sounds were managed on the first attempt – although only one human sound – “hello” – was correctly produced more than 50% of the time on subsequent trials.

The matching was further backed up through an analysis of various acoustic features from the recordings of Wikie’s sounds.

While the sounds were all made and copied when the animals’ heads were out of the water, Call said the study shed light on orca behaviour.

“I think here we have the first evidence that killer whales may be learning sounds by vocal imitation, and this is something that could be the basis of the dialects we observe in the wild – it is plausible,” said Call, noting that to further test the idea, trials would have to be carried out with wild orcas.

Diana Reiss, an expert in dolphin communication and professor of psychology at Hunter College, City University of New York, welcomed the research, noting that it extends our understanding of orcas’ vocal abilities, with Wikie able to apply a “copy” command learned for imitation of actions to imitation of sounds.

Dr Irene Pepperberg, an expert in parrot cognition at Harvard University, also described the study as exciting, but said: “A stronger test would have been whether the various sounds produced could be correctly classified by humans without the models present for comparison.”

Cultura primata (Revista Fapesp)

Transmissão de práticas de uso de ferramentas por macacos-prego ajuda a repensar o papel das tradições na evolução


Podcast: Eduardo Ottoni

Com uma pedra erguida acima da cabeça, o jovem Porthos bate vigorosamente no chão arenoso de modo a abrir um buraco. Seu objetivo: uma aranha, que logo consegue desentocar e rola entre as mãos para tontear a presa que em seguida come. Ele é um macaco-prego da espécie Sapajus libidinosus, habitante do Parque Nacional Serra da Capivara, no Piauí, e objeto de estudo de pesquisadores do Instituto de Psicologia da Universidade de São Paulo (IP-USP). O biólogo Tiago Falótico tem caracterizado o uso de ferramentas por esses animais (ver Pesquisa FAPESP nº 196) e mostrou, em artigo publicado em julho na revista Scientific Reports, que a ação do jovem macho envolve conhecimento, aprendizado e transmissão de práticas culturais – ou tradições, como alguns preferem chamar quando os sujeitos não são humanos – dentro de grupos sociais. A pesquisa está no bojo de um corpo teórico que busca entrelaçar biologia, ciências sociais e humanas e recém-desembocou na formação da Sociedade de Evolução Cultural. Sua reunião inaugural acaba de acontecer na Alemanha, entre 13 e 15 de setembro.

Até agora, o uso de pedras como ferramentas para cavar só foi documentado nessa população. Especialmente quando se trata de desentocar aranhas, é preciso experiência. O estudo, resultado de observações feitas durante o doutorado de Falótico, encerrado em 2011 sob orientação do biólogo Eduardo Ottoni, mostra que quase 60% dos adultos e jovens (como Porthos) têm sucesso na tarefa. Macacos juvenis (o correspondente a crianças), por outro lado, só conseguem em pouco mais de 30% dos casos. Isso acontece porque é preciso reconhecer o revestimento de seda que fecha a toca do aracnídeo, sinal de que o habitante está lá dentro. “Os juvenis às vezes cavam uma toca que acabou de ser aberta por outro macaco”, conta Falótico. Estruturas subterrâneas, parecidas com batatas, da planta conhecida como farinha-seca (Thiloa glaucocarpa), também são desenterradas com mais eficiência pelos adultos. Já as raízes de louro (Ocotea), outro alimento desses primatas, apesar de envolverem o uso de pedras maiores, não parecem apresentar um desafio especial para os aprendizes. Macacos dos dois sexos se mostraram igualmente capazes de cavar com pedras, com uma taxa de sucesso equivalente, embora eles pareçam ter mais interesse pela atividade: entre as 1.702 situações observadas, 77% envolviam machos e apenas 23%, fêmeas.

“Esperávamos encontrar uma correlação entre o uso de ferramentas e a escassez de alimentos, mas não foi o que vimos”, conta Falótico. Se os macacos da serra da Capivara encontram algo comestível que exija o uso de ferramentas, recorrem a elas. Seu modo de vida, em que passam metade do tempo no chão rodeados de pedras e gravetos, parece ser propício ao desenvolvimento das habilidades. Mas não é só isso. Embora não haja diferença entre os sexos nos hábitos alimentares, as fêmeas nunca usam gravetos – que seus companheiros masculinos utilizam para desentocar lagartos de frestas e retirar insetos de troncos, por exemplo. Há diferença apenas, aparentemente, no interesse. “Quando um macho vê outro usar uma vareta, ele observa atento; já uma fêmea, mesmo que esteja ao lado daquele usando a ferramenta, não se interessa e olha para o outro lado!”

Os macacos da mesma espécie que habitam a fazenda Boa Vista, em Gilbués, cerca de 300 quilômetros (km) para sudoeste, têm tradições distintas no uso de ferramentas. Ali, uma área com mais influência de Cerrado do que Caatinga, as pedras são menos abundantes, mas necessárias (e usadas) para quebrar cocos. Gravetos estão por toda parte, mas não têm uso. Essa diferença cultural entre grupos de macacos foi explorada em um experimento feito pelo psicólogo Raphael Moura Cardoso durante o doutorado, orientado por Eduardo Ottoni, e relatado em artigo de 2016 na Biology Letters. Eles puseram – tanto na fazenda Boa Vista como na serra da Capivara – caixas de acrílico recheadas de melado de cana. O único jeito de retirar a guloseima era por meio de uma fenda no alto com largura suficiente apenas para varetas. “Na serra da Capivara, um macho logo acertou uma pedrada na caixa”, lembra Ottoni, que, previdente, tinha planejado o aparato “à prova de macaco-prego”. “Quando nada aconteceu, ele largou a pedra, coçou a cabeça e pegou um graveto.” Ele brinca que nem precisou editar o vídeo para mostrar em um congresso – foi uma ação contínua e imediata. Ao longo de cinco dias de exposição à caixa, 10 dos 14 machos usaram o graveto logo na primeira sessão, e apenas os três mais jovens não foram bem-sucedidos. Os demais conseguiram um sucesso de 90% na empreitada. As fêmeas não tentaram, assim como os macacos da fazenda Boa Vista. Lá, os pesquisadores até tentaram ajudar: depois de seis horas expostos à tarefa, os macacos deparavam com um graveto já fincado na fenda. Mesmo tirando e lambendo o melado da ponta, nenhum deles voltou a inserir a ferramenta na caixa ao longo de 13 dias de experimento. Uma surpresa foi que os macacos da Boa Vista, exímios quebradores de coco, não tentaram partir a caixa. “Eu esperava isso deles, não dos outros”, diz Ottoni.

Aprendizado social

Os resultados, surpreendentes, podem reforçar a importância da transmissão de tradições entre os macacos. A capa da edição de 25 de julho deste ano da revista PNAS traz justamente a foto de um macaco-prego da fazenda Boa Vista comendo uma castanha que conseguiu quebrar com a ajuda de uma grande pedra redonda, observado de perto por um jovem. A imagem anuncia a coletânea especial sobre como a cultura se conecta à biologia, da qual faz parte um artigo do grupo liderado pelas primatólogas Patrícia Izar, do IP-USP, Dorothy Fragaszy, da Universidade da Georgia, nos Estados Unidos, e Elisabetta Visalberghi, do Instituto de Ciências e Tecnologias Cognitivas, na Itália, sobre os macacos da fazenda Boa Vista, que estudam sistematicamente desde 2006. Nas observações recolhidas ao longo desse tempo, chama a atenção a tolerância dos adultos em relação aos jovens aprendizes que olham de perto e até comem pedaços dos cocos partidos. “Os adultos competem pelos recursos e os imaturos podem ficar perto”, conta Patrícia. As análises publicadas no artigo recente mostram muito mais do que proximidade: os quebradores de coco influenciam a atividade dos outros, sobretudo os jovens, que também começam a manipular pedras e cocos. Isso dura alguns minutos. “A tradição canaliza a atividade para o mesmo tipo de ação importante para essa tradição”, define.

Patrícia ressalta que os macacos nascem nesse contexto. “Muitas vezes vemos filhotes nas costas das mães enquanto elas quebram”, conta. Com esse aprendizado contínuo, acabam se tornando especialistas na tarefa. Mas não basta observar, e daí a importância de os filhotes serem atraídos pela ação dos adultos – principalmente os mais eficazes. “O sucesso passa pela percepção da tarefa e das propriedades da ferramenta”, detalha, descrevendo um complexo corpo-ferramenta em que é constantemente necessário ajustar força, gestos e postura. Quando quebram tucum, um coquinho menos resistente, os macacos ajustam a força das pancadas depois de ouvirem o som da superfície rachando, o grupo mostrou em artigo do ano passado na Animal Behaviour. Para cocos mais difíceis, eles escolhem pedras que podem chegar a ser mais pesadas do que o próprio corpo. E a seleção da pedra é criteriosa, conforme mostrou um experimento em que Patrícia e seu grupo forneceram pedras artificiais com diferentes tamanhos, pesos e densidades. As pedras grandes logo atraíam a atenção dos macacos, mas se fossem pouco densas – mais leves do que aparentavam – eram abandonadas. “Eles têm a percepção de que o peso é importante na quebra”, diz Patrícia.

Tolerância: macho adulto da fazenda Boa Vista come castanha partida observado de perto por jovem

Essas sociedades primatas alteram o ambiente. Macacos escolhem pedras ou troncos achatados como base para quebrar coco, e para lá carregam as raras pedras grandes e duras que encontram no ambiente. Essa conformação é importante não só por criar oficinas de quebra, mas por canalizar a possibilidade de aprendizado, já que todos sabem onde a atividade acontece e pode ser observada. “Não faz sentido pensar em maturação motora independente do contexto social, alimentar”, afirma a bióloga Briseida Resende, também do IP-USP e coautora do artigo da PNAS. O desenvolvimento individual depende das experiências de cada um, de suas capacidades físicas e do acervo acumulado pelo grupo, no qual uma inovação criada pode se disseminar, perpetuar-se e fazer parte da cultura mantida por gerações. Resende defende que indivíduo e sociedade são indissociáveis, embora historicamente tenham sido vistos como entidades distintas.

Teoria revista

Reunir a evolução cultural e a biológica é justamente o foco da síntese estendida, agora sedimentada com a fundação, em 2016, da Sociedade de Evolução Cultural – o primeiro presidente é o zoólogo Peter Richerson, da Universidade da Califórnia em Davis, cujo grupo privilegia a estatística. Essa visão conjunta amplia o olhar evolutivo, já que a transmissão de ideias ou inovações não se dá apenas de pais para filhos e pode trazer vantagens seletivas favorecendo as capacidades cognitivas e sociais relevantes. Considera também que a cultura pode influenciar aspectos físicos, como a conformação e o tamanho do cérebro, ou o desenvolvimento de habilidades que por sua vez sedimentam o comportamento. Os genes e a cultura, duas vias de transmissão de informação, relacionam-se, portanto, por uma via de mão dupla.

Jovens aprendizes tentam tirar proveito de escavação feita por fêmea

A oportunidade de ver comportamentos surgirem e se espalhar é rara, e por isso abordagens experimentais que provocam inovações são um acréscimo importante aos comportamentos diversos dos macacos-prego do Piauí. Ferramentas estatísticas recentes podem ajudar a aprofundar essa compreensão, como a Análise de Difusão Baseada em Redes (Network-Based Diffusion Analysis) que o grupo de Ottoni começa a usar. “O programa monta uma rede social aleatória e compara à real”, explica o pesquisador, que torna as análises mais robustas inserindo características medidas nos sujeitos em causa. Em agosto de 2016 ele apresentou, no congresso da Sociedade Primatológica Internacional, em Chicago, resultados do experimento feito pela bióloga Camila Coelho durante doutorado orientado por ele com um período passado na Universidade de Durham, no Reino Unido, para aprender o método. Os resultados indicam que, no caso dos macacos-prego, o aprendizado social prevê a difusão de informação na espécie.

Até meio século atrás, o uso de ferramentas era considerado privilégio humano. Ao observar chimpanzés na Tanzânia, a inglesa Jane Goodall derrubou essa exclusividade e, de certa maneira, causou a redefinição das fronteiras entre gente e bicho. Muito se descobriu de lá para cá, mas falar em cultura animal ainda esbarra em certo desconforto. Talvez não por muito mais tempo.

O uso de pedras para escavar só foi descrito na serra da Capivara

Sob o comando de hormônios

O cuidado com os filhotes está ligado ao hormônio oxitocina em mamíferos. O grupo liderado por Maria Cátira Bortolini, da Universidade Federal do Rio Grande do Sul, descreveu há poucos anos as variações na molécula de oxitocina em espécies de macacos nas quais há bons pais (ver Pesquisa FAPESP 228). Ensaios farmacológicos feitos no laboratório do bioquímico Claudio Costa-Neto, da Faculdade de Medicina de Ribeirão Preto da USP, agora desvendaram o caminho da oxitocina dentro das células e verificaram que os receptores das formas alteradas ficam mais expostos nas membranas das células, de maneira que o sistema não se dessensibiliza. “É como se o macaco recebesse constantemente a instrução ‘tenho que cuidar dos filhotes’”, explica Cátira. Faz diferença para a sobrevivência de saguis, que frequentemente têm filhotes gêmeos, por exemplo.

O resultado está em artigo publicado em agosto na PNAS, que também descreve o resultado da aplicação dessas oxitocinas em ratos por meio de borrifadas nasais, experimento realizado em colaboração com o fisiologista Aldo Lucion, da UFRGS. As fêmeas lactantes, já inundadas de oxitocina, alteraram pouco o comportamento. Mas os machos tratados com o hormônio alteraram radicalmente o hábito de ignorar os filhotes e correram para cheirá-los, uma reação que foi três vezes mais rápida com a oxitocina de sagui.

Os cebídeos, família que inclui os macacos-prego, também têm um tipo de oxitocina que aumenta a propensão à paternidade ativa. Os grupos de Cátira e de Ottoni recentemente iniciaram uma colaboração para investigar as características genéticas em machos mais e menos cuidadores. “Já conseguimos extrair material genético de amostras de fezes e estamos selecionando genes candidatos a serem rastreados”, conta ela, fascinada com a tolerância dos machos e as habilidades cognitivas dos primatas do Piauí. “A capacidade de inovar, por um lado, e a de sentar e observar, por outro, são necessárias para o desenvolvimento e a transmissão de traços culturais adaptativos e certamente há um cenário genético por trás disso.”

1. Uso de ferramentas por macacos-prego (Sapajus libidinosus) selvagens: Ecologia, aprendizagem socialmente mediada e tradições comportamentais (nº 14/04818-0); Modalidade Projeto Temático; Pesquisador responsável Eduardo Benedicto Ottoni (USP); Investimento R$ 609.276,69.2. Variabilidade de comportamento social de macacos-prego (gênero Cebus): Análise comparativa entre populações para investigação de correlatos fisiológicos (nº 08/55684-3); Modalidade Auxílio à Pesquisa – Regular; Pesquisadora responsável Patrícia Izar (USP); Investimento R$ 186.187,33.
3. Desenvolvimento de novos ligantes/drogas com ação agonística seletiva (biased agonism) para receptores dos sistemas renina-angiotensina e calicreínas-cininas: Novas propriedades e novas aplicações biotecnológicas (nº 12/20148-0); ModalidadeProjeto Temático; Pesquisador responsável Claudio Miguel da Costa Neto (USP); Investimento R$ 3.169.674,21.

Artigos científicos
FALÓTICO, T. et alDigging up food: excavation stone tool use by wild capuchin monkeysScientific Reports. v. 7, n. 1, 6278. 24 jul. 2017.
CARDOSO, R. M. e OTTONI, E. B. The effects of tradition on problem solving by two wild populations of bearded capuchin monkeys in a probing task. Biology Letters. v. 12, n. 11, 20160604. nov. 2016.
FRAGASZY, D. M. et alSynchronized practice helps bearded capuchin monkeys learn to extend attention while learning a traditionPNAS. v. 114, n. 30, p. 7798-805. 25 jul. 2017.
MANGALAM, M., Izar, et alTask-specific temporal organization of percussive movements in wild bearded capuchin monkeysAnimal Behaviour. v. 114, p. 129–137. abr. 2016.
PARREIRAS-E-SILVA, L. T. et alFunctional new world monkey oxytocin forms elicit na altered signaling profile and promotes parental care in ratsPNAS. v. 114, n. 34, p. 9044-49. 22 ago. 2017.
VISALBERGHI, E. et al. Selection of effective stone tools by wild bearded capuchin monkeys (Cebus libidinosus)Current Biology, v. 19, n. 3, p. 213-17. 10 fev. 2009.

O peso através das gerações (Pesquisa Fapesp)

Entre ratos, efeitos do consumo excessivo ou da falta de comida podem ser transmitidos para filhos e netos 


Experimentos com ratos feitos por pesquisadores de universidades de São Paulo reforçam a ideia de que o excesso de peso pode ser um fenômeno que transcende gerações – e não apenas porque os filhos tendem a herdar dos pais genes que favorecem o acúmulo de energia e os tornam predispostos à obesidade ou porque vivem em um ambiente com disponibilidade excessiva de comida. Alterações na oferta de alimento para as fêmeas um pouco antes ou durante a gravidez parecem aumentar, por mecanismos ainda pouco compreendidos, a probabilidade de que tenham filhos e até netos com sobrepeso.

Em uma série de testes, a bióloga Maria Martha Bernardi e sua equipe na Universidade Paulista (Unip) alimentaram algumas ratas no início da vida reprodutiva e outras já grávidas com uma dieta bastante calórica e aguardaram para ver o que acontecia com a primeira geração de filhotes e também com os filhos desses filhotes. Tanto os roedores que nasceram de mães superalimentadas quanto os da geração seguinte apresentaram mais predisposição a desenvolver sobrepeso.

A tendência de ganho excessivo de peso ocorreu mesmo quando os filhos e os netos dessas ratas foram alimentados apenas com a dieta padrão de laboratório. Segundo Martha, esses resultados indicam que o período em que o feto está se desenvolvendo no útero é crucial para definir a regulação do metabolismo do animal e, ao menos, o da geração seguinte.

Se essas mudanças aparecessem apenas na primeira geração, o mais natural seria imaginar que alterações hormonais provocadas pela dieta materna teriam afetado os filhotes. Como o efeito avança até a segunda geração, os pesquisadores suspeitam que a propensão a ganhar peso seja mantida por mecanismos epigenéticos: alterações no padrão de ativação e desligamento dos genes provocadas por fatores ambientais, como a dieta, e transmitidas às gerações seguintes. Essas mudanças no perfil de acionamento dos genes não alteram diretamente a sequência de “letras químicas” do DNA, apesar de serem herdadas através das gerações. Embora o grupo de Martha não tenha analisado o padrão de atividade dos genes, dados obtidos por cientistas mundo afora indicam que mudanças no perfil de ativação gênica sem alteração na sequência de DNA podem acontecer tanto em animais quanto em seres humanos.

Dieta que engorda
Curiosamente, não foi só a superalimentação materna durante a gestação que parece ter mexido com o perfil de ativação de seus genes e deixado filhos e netos com tendência a engordar. Em um dos experimentos, realizado em parceria com pesquisadores das universidades de São Paulo (USP), Federal do ABC (UFABC) e Santo Amaro (Unisa), 12 fêmeas de ratos receberam 40% menos comida do que o considerado normal para as roedoras prenhes, enquanto oito ratas do grupo de controle foram alimentadas com a dieta habitual de laboratório.

As fêmeas que passaram fome durante a gestação ganharam menos da metade do peso das ratas que puderam comer à vontade. Os filhotes das mães submetidas à restrição alimentar nasceram menores e continuaram mais magros durante algum tempo, ainda que recebessem a mesma quantidade de comida que os filhos das ratas que não passaram fome. Só na idade adulta a diferença desapareceu e os dois grupos de roedores alcançaram peso semelhante, embora os filhos das ratas famintas apresentassem uma proporção maior de gordura corporal – em especial, de uma forma de gordura que se acumula entre os órgãos (gordura visceral), associada a maior risco de problemas cardiovasculares.

A diferença mais importante surgiu na segunda geração. Os netos de ratas que haviam comido pouco enquanto estavam prenhes nasceram menores, mas, depois de adultos, eram um pouco (de 10% a 15%) mais pesados que os netos das ratas alimentadas normalmente. Eles tinham mais gordura visceral e também sinais de inflamação no cérebro. Esse ganho extra de peso ocorreu mesmo com as fêmeas da primeira geração, portanto, mães desses animais, tendo sido alimentadas normalmente. É como se a privação de alimento experimentada pelas ratas da geração inicial provocasse uma reprogramação metabólica duradoura em seus descendentes, afirmam os pesquisadores em artigo publicado em maio de 2016 na revista Reproduction, Fertility and Development.

O trabalho da equipe paulista, nesse ponto, confirma pesquisas anteriores que já haviam encontrado uma associação entre episódios de fome na gravidez e o nascimento de filhos com propensão ao aumento de peso e aos problemas de saúde a ele associados. Embora não tenham identificado o mecanismo específico por trás desse efeito, Martha Bernardi e sua equipe suspeitam que compostos produzidos pelo organismo das mães da geração inicial, parcialmente privadas de comida na gestação, ativem genes que favorecem o rápido ganho de peso no filhote. Assim, os sinais químicos emitidos pelo corpo materno funcionariam como um alerta de que o ambiente é de escassez e que é preciso usar com máxima eficiência os recursos alimentares disponíveis. Essa sinalização recebida pelo organismo do filhote poderia fazer toda a diferença, representando a chance de crescer e sobreviver em um ambiente com privação de alimento. “Mas também pode levar à obesidade, caso a oferta de alimentos volte a se normalizar depois que ele nasce”, explica Martha.

Estudos realizados nas décadas anteriores mostraram uma situação muito parecida com a descrita acima entre os descendentes das mulheres que ficaram grávidas durante o chamado Hongerwinter (inverno da fome, em holandês), quando os exércitos nazistas que recuavam na Holanda diante do avanço dos Aliados cortaram boa parte do transporte de suprimentos para o país entre o fim de 1944 e o começo de 1945, no final da Segunda Grande Guerra. Tanto os filhos quanto os netos das sobreviventes do Hongerwinter apresentavam taxas de obesidade e problemas metabólicos acima do esperado para a população geral.

Inflamação no cérebro
Em outro estudo, Martha e seus colegas forneceram alimentação hipercalórica – uma mistura de ração padrão mais um suplemento líquido rico em diferentes tipos de gordura – para 10 ratas logo após o desmame, enquanto outro grupo de fêmeas recebeu a alimentação normal e serviu de controle. Conforme o esperado, as ratas submetidas à dieta hipercalórica quando bebês ficaram acima do peso, ainda que não obesas, ao chegar à puberdade. Efeitos semelhantes foram observados em suas filhas: eram ratas que, quando adultas, apresentaram sobrepeso e alterações metabólicas, como o acúmulo de gordura visceral, embora tenham sido tratadas apenas com uma dieta balanceada durante toda a vida. Também publicado na Reproduction, Fertility and Development, esse trabalho e outros estudos do grupo indicam que o sobrepeso foi o desencadeador de processos inflamatórios que afetaram o cérebro da mãe e da prole, de forma aparentemente duradoura.

Se parece estranho imaginar que o excesso de peso pode levar a uma inflamação cerebral, é preciso lembrar que as células de gordura não são meros depósitos de calorias. Os adipócitos, como são chamados, produzem uma grande variedade de substâncias, entre as quais moléculas desencadeadoras de inflamações, que chegam à corrente sanguínea e, a partir dela, ao hipotálamo, região do cérebro associada, entre outras funções, ao controle da fome.

Trabalhos do grupo da Unip ainda não publicados indicam ainda que essa inflamação pode atingir outras áreas cerebrais dos roedores. A hipótese dos pesquisadores é de que o processo inflamatório no órgão esteja ligado à reprogramação do organismo transmitida da mãe para os filhotes, incluindo aí alterações no controle do apetite que podem se manter durante a vida adulta.

Para Alicia Kowaltowski, pesquisadora do Instituto de Química da USP que estuda a relação entre a dieta e os mecanismos de produção de energia das células, é bastante forte a possibilidade de que a tendência ao sobrepeso e à obesidade seja passada de uma geração para outra por meios que não envolvem a herança de genes favorecedores do ganho de peso. “A questão é saber quais são os mecanismos que estão por trás desses fenômenos”, conta a pesquisadora.

Entre tais mecanismos, um candidato que tem ganhado força são as transformações epigenéticas. O prefixo grego epi significa superior, e na palavra epigenética, cunhada nos anos 1940 pelo embriologista inglês Conrad Waddington, designa a área da biologia que estuda as modificações químicas motivadas pelo ambiente que levam à ativação ou inativação dos genes e alteram o funcionamento do organismo. Uma das modificações químicas mais comuns e simples sofrida pelos genes é a chamada metilação. Nela, um grupo metila, formado por um átomo de carbono e três de hidrogênio (CH3), acopla-se a um trecho de DNA, impedindo que ele seja lido pelo maquinário da célula. O resultado é o silenciamento daquela região. Estudos com dezenas de espécies de animais, plantas e fungos já mostraram que o perfil de metilação pode ser transmitido de uma geração para outra e afetar as características da prole.

Influência paterna
O papel das mães no sobrepeso dos filhos parece cada vez mais sólido. E quanto ao papel do pai? “Há alguns indícios de que a influência paterna também pode ocorrer, mas eles são menos claros”, diz Martha Bernardi. Por um lado, faz sentido que influências epigenéticas possam ser transmitidas pelo lado paterno – assim como outras células do organismo, os espermatozoides podem ser afetados por alterações no padrão de ativação dos genes produzidas por influência do ambiente. Se tais mudanças não forem totalmente eliminadas após o encontro entre as células sexuais masculinas e os óvulos, o novo indivíduo gerado pela fecundação poderia carregar parte da memória epigenética de seu pai.

Um estudo de 2015, feito por uma equipe da Universidade de Copenhague, na Dinamarca, e liderado por Romain Barrès, mostrou que esse cenário é plausível ao estudar os espermatozoides de 16 homens obesos e outros 10 com peso normal. No caso dos voluntários obesos, os padrões epigenéticos, como os de metilação, concentravam-se em genes ligados ao desenvolvimento do sistema nervoso, em especial os que são importantes para o controle do apetite (e, portanto, do peso), o que não ocorria com os homens magros.

Barrès e seus colegas fizeram outra comparação sugestiva entre as marcações epigenéticas dos espermatozoides dos obesos antes da cirurgia de redução de estômago e as desses mesmos participantes após a operação. Resultado: depois da cirurgia, o padrão epigenético das células lembrava o de homens com peso normal.

“O mais importante a respeito dessas descobertas é sugerir que tais modificações podem ocorrer em células germinativas, ou seja, os óvulos e espermatozoides, e ser transmitidas para gerações seguintes”, diz o médico Licio Augusto Velloso, professor da Faculdade de Ciências Médicas da Universidade Estadual de Campinas (FCM-Unicamp), que estuda os mecanismos celulares e moleculares ligados à origem da obesidade e do diabetes. “Os estudos epigenéticos avançaram muito na última década e se espera que, num futuro não muito distante, o mapeamento de fatores ambientais e de seu impacto em diferentes aspectos da epigenética nos ajude a prevenir doenças importantes”, afirma Velloso.

Enxergar o excesso de peso pelo prisma epigenético pode trazer mais uma peça relevante para o quebra-cabeça da epidemia global de obesidade e de doenças metabólicas ligadas a ela. Historicamente associado à saúde e à fartura, o excesso de peso se tornou um problema de grandes proporções primeiro nos países ricos, mas hoje é cada vez mais comum em países mais pobres – a começar pelo Brasil, onde quase 60% da população adulta está acima do peso considerado saudável, conforme dados do Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística (IBGE). Muitos países em desenvolvimento passaram rapidamente de um contexto em que a desnutrição era um problema grave para outro em que a obesidade é muito mais preocupante.

Artigos científicos
JOAQUIM, A. O. et al. Maternal food restriction in rats of the F0 generation increases retroperitoneal fat, the number and size of adipocytes and induces periventricular astrogliosis in female F1 and male F2 generationsReproduction, Fertility and Development. 31 mai. 2016.
JOAQUIM, A. O. et alTransgenerational effects of a hypercaloric dietReproduction, Fertility and Development. 25 ago. 2015.

¿Adiós al Servicio Meteorológico? Un biólogo argentino predice el clima estudiando hormigas (y acierta) (La Nación)

Jorge Finardi anticipa lluvias y tormentas a partir del comportamiento de insectos


JUEVES 26 DE ENERO DE 2017 • 17:44

¿Chau Servicio Meteorológico? El biólogo argentino que predice el clima estudiando hormigas

¿Chau Servicio Meteorológico? El biólogo argentino que predice el clima estudiando hormigas. Foto: Archivo 

Jorge Finardi predice el clima a través de las hormigas. Estudia sus movimientos, los registra, los compara y llega a la conclusión, por ejemplo, de que mañana a la tarde lloverá. Y acierta. Esta semana, Finardi anticipó con su método el calor sofocante del lunes, la tormenta del martes, y la caída de la temperatura del miércoles. Nada mal.

Finardi es químico, biólogo, y lleva adelante la cuenta de Twitter @GeorgeClimaPron. En ella, comunica sus pronósticos climatológicos. En una entrevista con LA NACION, explica su sistema.

-¿Cómo funciona tu método de análisis?

-En primer lugar, determino el grado de actividad de las hormigas en una escala del 1 al 10. Para armar la escala tengo en cuenta la cantidad de interacciones entre las hormigas, el número de hormigas involucradas, y el tipo y tamaño de carga que llevan, además, de la clase de hormiga que trabaja.

-¿Y de qué manera se relaciona con el clima? ¿Más actividad es indicativa de lluvia?

-En parte sí, pero depende de la carga que lleven. Por ejemplo, cuando las hormigas llevan palitos y barritas, es porque tienen que fortalecer el hormiguero, debido a que se aproxima lluvia o frío. Cuando hay movilización de tierra es porque se viene una lluvia fuerte. Cuando llevan cereal, viene frío, porque el cereal fermenta dentro del hormiguero y produce calor para que nazcan los hongos que ellas comen.

Para las altas temperaturas, por otro lado, se acondicionan los túneles: las hormigas empiezan a abrir “chimeneas”, que son como agujeritos esparcidos dentro del hormiguero, que puede llegar a tener metros de profundidad. Cuando pasa eso, se viene una ola de calor.

-¿Cómo te interesaste por el tema?

-Desde los tres años me paso horas mirando las hormigas y todo tipo de insectos. Por otro lado, mi profesión me ayudó a profundizar estos temas, y también a hablar con gente de edad avanzada que vive en el campo y no se fija en los pronósticos. No los necesita. Así avancé. Así y con un poco de prueba y error. Al principio introduje hormigas en un terrario para poder observarlas más cómodo. Pero ellas se comportaban de otra manera, por el aislamiento. Ahora las sigo con una cámara.

-¿Además de las hormigas, analizás otros insectos?

-Sí. Las arañas, por ejemplo, tienen la capacidad de detectar actividad eléctrica, cuando aparecen y están muy activas. Las libélulas pueden anticipar una tormenta o viento. Las cigarras anuncian calor. Los gallos, cuando cantan a media noche, anuncian neblinas. También hay que prestar atención a las hormigas cuando están desorientadas, porque pueden captar actividad sísmica a grandes distancias.

-¿Este tipo de análisis es científico?

-No. Hay que destacar que el método no es científico, no es positivista, pero sí es cualitativo, experimental y observacional. Y sirve. Los hombres estamos acá desde el período cuaternario, pero las hormigas, por ejemplo, están desde la época de los dinosaurios. Están muy adaptadas, son muy sensibles a los cambios de ambiente. Y la naturaleza, así, nos habla, nos presenta síntomas. Hay que saber leerlos.

Morre na Flórida a orca Tilikum, que inspirou o documentário “Blackfish” (Correio Brasiliense)

A fama internacional de Tilikum começou em 2010, quando, durante uma acrobacia, matou sua treinadora

Postado em 06/01/2017 16:38

A orca Tilikum, estrela do SeaWorld e protagonista do aclamado documentário “Blackfish”, que denunciou o sofrimento dos animais em cativeiro em atrações do gênero, morreu nesta sexta-feira após sofrer uma infecção bacteriana, anunciou o parque temático da Flórida em um comunicado.

A orca macho de 36 anos sofria de “graves problemas de saúde” e ainda se não pode determinar exatamente a causa da morte, segundo a empresa. Entre outros problemas, seus veterinários detectaram uma infecção bacteriana nos pulmões.

“Tilikum tinha, e ainda tem, um lugar especial no coração da família SeaWorld, assim como nos corações de milhões de pessoas ao redor do mundo que inspirou”, disse Joel Manby, presidente do parque de Orlando, no centro da Flórida.

A fama internacional de Tilikum começou em 2010, quando, durante uma acrobacia, matou sua treinadora.

“A vida de Tilikum estará sempre ligada à perda de nossa amiga e colega Dawn Bancheau”, escreveu a empresa no texto publicado em seu site. “Enquanto todos nós sofremos grande tristeza por essa perda, continuamos oferecendo a Tilikum o melhor cuidado possível”.

A morte de Dawn é mencionada no filme de 2013, que ganhou o prêmio Bafta de Melhor Documentário, como um efeito do estresse sofrido por orcas em cativeiro por viver em pequenos tanques e com pouca luz.

A empresa sofreu uma avalanche de críticas após o filme e multiplicaram-se as chamadas para o fechamento desses parques aquáticos.

Finalmente, em março de 2016, SeaWorld anunciou que iria parar a criação de orcas e que sua atual geração desses mamíferos em cativeiro seria a última. A decisão foi aplaudida por organizações de defesa dos animais.

“Tilikum estava perto do fim da expectativa média de vida de baleias orcas do sexo masculino, de acordo com um estudo científico independente”, disse o SeaWorld nesta sexta-feira, relatando ainda que as bactérias que atingiram o animal são encontradas “em hábitats naturais e instalações de zoológicos”.

Com a perda de Tilikum, o SeaWorld tem agora 22 orcas em seus três parques em Orlando, San Antonio (Texas) e San Diego (Califórnia).

Por France Presse

Assim a sociedade de consumo destrói a biodiversidade do planeta (El País)

Pesquisa correlaciona a extinção de espécies com a origem dos produtos do comércio global

Os orangotangos de Bornéu estão ameaçados pela produção de óleo de palma.

Os orangotangos de Bornéu estão ameaçados pela produção de óleo de palma.  JEFTA IMAGES / BARCROFT


5 JAN 2017 – 00:53 CET 

Os humanos começam a admitir que somos como um meteorito que vai provocar a nova megaextinção de espécies no planeta Terra. Mas ainda nos falta muita informação sobre o tamanho desse meteorito coletivo e o alcance da devastação que juntos causaremos. Sabemos, por exemplo, que a exploração maciça dos recursos naturais é um dos grandes fatores associados à devastação da biodiversidade, mas são necessários mais dados para conectar esse fenômeno com nosso consumo desmesurado.

Um estudo pioneiro, divulgado nesta quarta-feira, mostra a grande responsabilidade do comércio global na extinção maciça de espécies no mundo, traçando uma clara correlação entre a cesta de compras dos países mais consumidores e as selvagens pressões que massacram os tesouros naturais. O cafezinho que alguém toma nos EUA, por exemplo, está ligado ao desmatamentoda América Central – onde esse café é cultivado –, e esse é o habitat do acuado macaco-aranha, o mais ameaçado do planeta.

“Pelo menos um terço das ameaças à biodiversidade em todo o mundo estão vinculadas à produção para o comércio internacional”, dizem os autores do estudo publicado na Nature Ecology & Evolution. Em seu trabalho, eles mapearam locais do planeta onde há quase 7.000 espécies ameaçadas, estabelecendo sua conexão com a cadeia de consumo nos EUA, China e Japão. Desse modo, pode-se ver facilmente como os animais sob risco em determinados pontos do planeta sofrem com a demanda de bens por parte dos grandes consumidores.

Mapa dos lugares com espécies ameaçadas em relação com o consumo de bens nos EUA.

Mapa dos lugares com espécies ameaçadas em relação com o consumo de bens nos EUA.  NATURE

 Por exemplo, o lince e dúzias de outras espécies sofrem na península Ibérica pela pressão da produção agrícola que abastece os mercados europeus e norte-americanos. “É digno de menção o importante rastro dos EUA na biodiversidade do sul da Espanha e Portugal, ligado aos impactos sobre uma série de espécies ameaçadas de peixes e aves, já que esses países raramente são percebidos como pontos de ameaça”, afirmam os autores no estudo.

No Brasil, a principal ameaça está no sul, no planalto brasileiro, devido à agropecuária extensiva, e não na Amazônia

“O que este trabalho nos mostra é que os humanos estão assaltando o planeta”, resume David Nogués-Bravo, especialista em macroecologia da Universidade de Copenhague. Nogués-Bravo, que não participou do estudo, diz que os impactos humanos sobre a natureza podem ser representados como um redemoinho que engole a diversidade de seres vivos sobre a Terra. “Esse turbilhão é constituído por três nós: poder, comida e dinheiro. A capacidade da nossa espécie de sugar energia e recursos do planeta é quase ilimitada, e é o que está provocando a sexta extinção maciça na história da Terra”, denúncia o ecologista.

Para ele, tanto o enfoque como os resultados são muito pertinentes, porque põem em perspectiva as perdas de biodiversidade, principalmente em países tropicais em vias de desenvolvimento, e os fluxos de demanda que se originam nos países mais ricos e industrializados.

“O planeta inteiro se tornou uma fazenda, tudo está a serviço de fornecer cada vez mais bens”, critica Juan Carlos del Olmo, secretário-geral da organização conservacionista WWF na Espanha. “O maior vetor de destruição da biodiversidade é a produção de alimentos numa escala brutal”, aponta. Os autores do estudo relatam, por exemplo, sua surpresa ao comprovar que o principal foco de ameaça aos tesouros naturais do Brasil não está na Amazônia. “Apesar da grande atenção dedicada à selva amazônica, o rastro norte-americano no Brasil é maior no sul, no planalto brasileiro, onde há práticas agropecuárias extensivas”, ressalta o trabalho.

“Os humanos estão assaltando o planeta. A capacidade da nossa espécie de sugar energia e recursos no planeta é quase ilimitada”, resume Nogués-Bravo

“E o rastro ecológico não para de crescer”, acrescenta Del Olmo, “mas reduzir esse rastro não é fácil; não podemos fomentar um consumo responsável se depois vamos jogar fora 25% do que se produz”. Como alterar a influência negativa destes fluxos? “Com este enfoque, do rastro de cima para baixo, examinamos todas as espécies ameaçadas e a atividade econômica em conjunto, razão pela qual pode ser difícil estabelecer vínculos claros entre consumo, comércio e impacto”, admitiu ao EL PAÍS um dos autores do estudo, Keiichiro Kanemoto, da Universidade de Shinshu.

“Precisamos ver de onde importamos e onde estão as espécies ameaçadas. Nosso mapa pode ajudar as empresas a fazerem uma cuidadosa seleção dos seus insumos e assim aliviar os impactos sobre a biodiversidade”, diz Kanemoto. Segundo o pesquisador, se as empresas oferecerem informações em seus produtos sobre as ameaças a espécies nas cadeias de suprimento, os consumidores poderão escolher em seu cotidiano produtos favoráveis à biodiversidade.

Os morangos que afogam o lince

“Esperamos que as empresas comparem nossos mapas e seus lugares de aquisição e então reconsiderem suas cadeias de suprimento, e queremos trabalhar com elas para começar a tomar medidas reais”, afirma Kanemoto. Neste sentido, Del Olmo diz que o trabalho do WWF há bastante tempo vem se voltando para esse foco: fazer com que todos os participantes da cadeia conheçam o impacto sobre a biodiversidade, para que a indústria, os fornecedores e os consumidores evitem os bens que mais causam danos na sua origem. Em outras palavras, que todos estejam conscientes de que o café coloca em risco o macaco-arranha, assim como o óleo de palma (dendê) ameaça o orangotango na Indonésia.

O estudo de Kanemoto e seus colegas ressalta como é inesperada a aparição da Espanha como uma região com grandes problemas de biodiversidade por culpa do consumo fora das suas fronteiras. Apontam especificamente o lince, que reina no Parque Nacional e Natural de Doñana, no sul do país, e que chegou a ser o felino mais ameaçado da Terra, entre outros motivos pela perda de hábitat. “Do ponto de vista da biodiversidade, a Espanha é o Bornéu da Europa. Nas grandes espécies a briga está acontecendo, mas a biodiversidade pequena – anfíbios, aves e peixes – está desaparecendo a uma velocidade brutal”, lamenta Del Olmo.

O diretor do WWF na Espanha cita como exemplo os morangos: a água que dava de beber à marisma de Doñana é atualmente usada nos milhares de hectares de cultivo de morangos. Essa área responde por 60% do cultivo da fruta na Espanha, e metade da água usada vem de poços ilegais, que secam o entorno. “O uso brutal da água e do território, o impacto da agricultura para exportar produtos a todo o mundo, deixa os aquíferos secos. Não notamos, mas o impacto é impressionante”, explica Del Olmo. E acrescenta: “Por isso dizemos às grandes redes varejistas: não comprem de quem usa poços ilegais e está destruindo a biodiversidade. Premiem quem faz direito”.

A New Origin Story for Dogs (The Atlantic)


June 2, 2016

The first domesticated animals may have been tamed twice.

Katie Salvi


Tens of thousands of years ago, before the internet, before the Industrial Revolution, before literature and mathematics, bronze and iron, before the advent of agriculture, early humans formed an unlikely partnership with another animal—the grey wolf. The fates of our two species became braided together. The wolves changed in body and temperament. Their skulls, teeth, and paws shrank. Their ears flopped. They gained a docile disposition, becoming both less frightening and less fearful. They learned to read the complex expressions that ripple across human faces. They turned into dogs.

Today, dogs are such familiar parts of our lives—our reputed best friends and subject of many a meme—that it’s easy to take them, and what they represent, for granted. Dogs were the first domesticated animals, and their barks heralded the Anthropocene. We raised puppies well before we raised kittens or chickens; before we herded cows, goats, pigs, and sheep; before we planted rice, wheat, barley, and corn; before we remade the world.

“Remove domestication from the human species, and there’s probably a couple of million of us on the planet, max,” says archaeologist and geneticist Greger Larson. “Instead, what do we have? Seven billion people, climate change, travel, innovation and everything. Domestication has influenced the entire earth. And dogs were the first.” For most of human history, “we’re not dissimilar to any other wild primate. We’re manipulating our environments, but not on a scale bigger than, say, a herd of African elephants. And then, we go into partnership with this group of wolves. They altered our relationship with the natural world.”

Larson wants to pin down their origins. He wants to know when, where, and how they were domesticated from wolves. But after decades of dogged effort, he and his fellow scientists are still arguing about the answers. They agree that all dogs, from low-slung corgis to towering mastiffs, are the tame descendants of wild ancestral wolves. But everything else is up for grabs.

Some say wolves were domesticated around 10,000 years ago, while others say 30,000. Some claim it happened in Europe, others in the Middle East, or East Asia. Some think early human hunter-gatherers actively tamed and bred wolves. Others say wolves domesticated themselves, by scavenging the carcasses left by human hunters, or loitering around campfires, growing tamer with each generation until they became permanent companions.

Dogs were domesticated so long ago, and have cross-bred so often with wolves and each other, that their genes are like “a completely homogenous bowl of soup,” Larson tells me, in his office at the University of Oxford. “Somebody goes: what ingredients were added, in what proportion and in what order, to make that soup?” He shrugs his shoulders. “The patterns we see could have been created by 17 different narrative scenarios, and we have no way of discriminating between them.”

The only way of doing so is to look into the past. Larson, who is fast-talking, eminently likable, and grounded in both archaeology and genetics, has been gathering fossils and collaborators in an attempt to yank the DNA out of as many dog and wolf fossils as he can. Those sequences will show exactly how the ancient canines relate to each other and to modern pooches. They’re the field’s best hope for getting firm answers to questions that have hounded them for decades.

And already, they have yielded a surprising discovery that could radically reframe the debate around dog domestication, so that the big question is no longer when it happened, or where, but how many times.

*    *   *

On the eastern edge of Ireland lies Newgrange, a 4,800-year-old monument that predates Stonehenge and the pyramids of Giza. Beneath its large circular mound and within its underground chambers lie many fragments of animal bones. And among those fragments, Dan Bradley from Trinity College Dublin found the petrous bone of a dog.

Press your finger behind your ear. That’s the petrous. It’s a bulbous knob of very dense bone that’s exceptionally good at preserving DNA. If you try to pull DNA out of a fossil, most of it will come from contaminating microbes and just a few percent will come from the bone’s actual owner. But if you’ve got a petrous bone, that proportion can be as high as 80 percent. And indeed, Bradley found DNA galore within the bone, enough to sequence the full genome of the long-dead dog.

Larson and his colleague Laurent Frantz then compared the Newgrange sequences with those of almost 700 modern dogs, and built a family tree that revealed the relationships between these individuals. To their surprise, that tree had an obvious fork in its trunk—a deep divide between two doggie dynasties. One includes all the dogs from eastern Eurasia, such as Shar Peis and Tibetan mastiffs. The other includes all the western Eurasian breeds, and the Newgrange dog.

The genomes of the dogs from the western branch suggest that they went through a population bottleneck—a dramatic dwindling of numbers. Larson interprets this as evidence of a long migration. He thinks that the two dog lineages began as a single population in the east, before one branch broke off and headed west. This supports the idea that dogs were domesticated somewhere in China.

But there’s a critical twist.

The team calculated that the two dog dynasties split from each other between 6,400 and 14,000 years ago.  But the oldest dog fossils in both western and eastern Eurasia are older than that. Which means that when those eastern dogs migrated west into Europe, there were already dogs there.

To Larson, these details only make sense if dogs were domesticated twice.

Here’s the full story, as he sees it. Many thousands of years ago, somewhere in western Eurasia, humans domesticated grey wolves. The same thing happened independently, far away in the east. So, at this time, there were two distinct and geographically separated groups of dogs. Let’s call them Ancient Western and Ancient Eastern. Around the Bronze Age, some of the Ancient Eastern dogs migrated westward alongside their human partners, separating from their homebound peers and creating the deep split in Larson’s tree. Along their travels, these migrants encountered the indigenous Ancient Western dogs, mated with them (doggy style, presumably), and effectively replaced them.

Today’s eastern dogs are the descendants of the Ancient Eastern ones. But today’s western dogs (and the Newgrange one) trace most of their ancestry to the Ancient Eastern migrants. Less than 10 percent comes from the Ancient Western dogs, which have since gone extinct.

This is a bold story for Larson to endorse, not least because he himself has come down hard on other papers suggesting that cows, sheep, or other species were domesticated twice. “Any claims for more than one need to be substantially backed up by a lot of evidence,” he says. “Pigs were clearly domesticated in Anatolia and in East Asia. Everything else is once.” Well, except maybe dogs.

*   *   *

Katie Salvi

Other canine genetics experts think that Larson’s barking up the wrong tree. “I’m somewhat underwhelmed, since it’s based on a single specimen,” says Bob Wayne from the University of California, Los Angeles. He buys that there’s a deep genetic division between modern dogs. But, it’s still possible that dogs were domesticated just once, creating a large, widespread, interbreeding population that only later resolved into two distinct lineages.

In 2013, Wayne’s team compared the mitochondrial genomes (small rings of DNA that sit outside the main set) of 126 modern dogs and wolves, and 18 fossils. They concluded that dogs were domesticated somewhere in Europe or western Siberia, between 18,800 and 32,100 years ago. And genes aside, “the density of fossils from Europe tells us something,” says Wayne. “There are many things that look like dogs, and nothing quite like that in east Asia.”

Peter Savolainen from the KTH Royal Institute of Technology in Stockholm disagrees. By comparing the full genomes of 58 modern wolves and dogs, his team has shown that dogs in southern China are the most genetically diverse in the world. They must have originated there around 33,000 years ago, he says, before a subset of them migrated west 18,000 years later.

That’s essentially the same story that Larson is telling. The key difference is that Savolainen doesn’t buy the existence of an independently domesticated group of western dogs. “That’s stretching the data very much,” he says. Those Ancient Western dogs might have just been wolves, he says. Or perhaps they were an even earlier group of migrants from the east. “I think the picture must seem a bit chaotic,” he says understatedly. “But for me, it’s pretty clear. It must have happened in southern East Asia. You can’t interpret it any other way.”

Except, you totally can. Wayne does (“I’m certainly less dogmatic than Peter,” he says). Adam Boyko from Cornell University does, too: after studying the genes of village dogs—free-ranging mutts that live near human settlements—he argued for a single domestication in Central Asia, somewhere near India or Nepal. And clearly, Larson does as well.

Larson adds that his gene-focused peers are ignoring one crucial line of evidence—bones. If dogs originated just once, there should be a neat gradient of fossils with the oldest ones at the center of domestication and the youngest ones far away from it. That’s not what we have. Instead, archaeologists have found 15,000-year-old dog fossils in western Europe, 12,500-year-old ones in east Asia, and nothing older than 8,000 years in between.

“If we’re wrong, then how on earth do you explain the archaeological data?” says Larson. “Did dogs jump from East Asia to Western Europe in a week, and then go all the way back 4,000 years later?” No. A dual domestication makes more sense. Mietje Genompré, an archaeologist from the Royal Belgian Institute of Natural Sciences, agrees that the bones support Larson’s idea. “For me, it’s very convincing,” she says.

But even Larson is hedging his bets. When I ask him how strong his evidence is, he says, “Like, put a number on it? If was being bold, I’d say it’s a 7 out of 10. We lack the smoking gun.”

Why is this is so hard? Of all the problems that scientists struggle with, why has the origin of dogs been such a bitch to solve?

For starters, the timing is hard to pin down because no one knows exactly how fast dog genomes change. That pace—the mutation rate—underpins a lot of genetic studies. It allows scientists to compare modern dogs and ask: How long ago must these lineages have diverged in order to build up this many differences in their genes? And since individual teams use mutation rate estimates that are wildly different, it’s no wonder they’ve arrive at conflicting answers.

Regardless of the exact date, it’s clear that over thousands of years, dogs have mated with each other, cross-bred with wolves, travelled over the world, and been deliberately bred by humans. The resulting ebb and flow of genes has turned their history into a muddy, turbid mess—the homogeneous soup that Larson envisages.

Wolves provide no clarity. Grey wolves used to live across the entire Northern Hemisphere, so they could have potentially been domesticated anywhere within that vast range (although North America is certainly out). What’s more, genetic studies tell us that no living group of wolves is more closely related to dogs than any other, which means that the wolves that originally gave rise to dogs are now extinct. Sequencing living wolves and dogs will never truly reveal their shrouded past; it’d be, as Larson says, like trying to solve a crime when the culprit isn’t even on the list of suspects.

“The only way to know for sure is to go back in time,” he adds.

*    *   *

Katie Salvi

The study informally known as the Big Dog Project was born of frustration. Back in 2011, Larson was working hard on the origin of domestic pigs, and became annoyed that scientists studying dogs were getting less rigorous papers in more prestigious journals, simply because their subjects were that much more charismatic and media-friendly. So he called up his longstanding collaborator Keith Dobney. “Through gritted teeth, I said: We’re fucking doing dogs. And he said: I’m in.”

Right from the start, the duo realized that studying living dogs would never settle the great domestication debate. The only way to do that was to sequence ancient DNA from fossil dogs and wolves, throughout their range and at different points in history. While other scientists were studying the soup of dog genetics by tasting the finished product, Larson would reach back in time to taste it at every step of its creation, allowing him to definitively reconstruct the entire recipe.

In recent decades, scientists have become increasingly successful at extracting and sequencing strands of DNA from fossils. This ancient DNA has done wonders for our understanding of our own evolution. It showed, for example, how Europe was colonized 40,000 years ago by hunter-gatherers moving up from Africa, then 8,000 years ago by Middle Eastern farmers, and 5,000 years ago by horse-riding herders from the Russian steppes. “Everyone in Europe today is a blend of those three populations,” says Larson, who hopes to parse the dog genome in the same way, by slicing it into its constituent ingredients.

Larson originally envisaged a small project—just him and Dobney analyzing a few fossils. But he got more funding, collaborators, and samples than he expected. “It just kind of metastasized out of all proportion,” he says. He and his colleagues would travel the world, drilling into fossils and carting chips of bone back to Oxford. They went to museums and private collections. (“There was a guy up in York who had a ton of stuff in his garage.”) They grabbed bones from archaeological sites.

The pieces of bone come back to a facility in Oxford called the Palaeo-BARN—the Palaeogenomics and Bioarchaeology Research Network. When I toured the facility with Larson, we wore white overalls, surgical masks, oversoles, and purple gloves, to keep our DNA (and that of our skin microbes) away from the precious fossil samples. Larson called them ‘spacesuits.’ I was thinking ‘thrift-store ninja.’

In one room, the team shoves pieces of bone into a machine that pounds it with a small ball bearing, turning solid shards into fine powder. They then send the powder through a gauntlet of chemicals and filters to pull out the DNA and get rid of everything else. The result is a tiny drop of liquid that contains the genetic essence of a long-dead dog or wolf. Larson’s freezer contains 1,500 such drops, and many more are on the way. “It’s truly fantastic the kind of data that he has gathered,” says Savolainen.

True to his roots in archaeology, Larson isn’t ignoring the bones. His team photographed the skulls of some 7,000 prehistoric dogs and wolves at 220 angles each, and rebuilt them in virtual space. They can use a technique called geometric morphometrics to see how different features on the skulls have evolved over time.

The two lines of evidence—DNA and bones—should either support or refute the double domestication idea. It will also help to clear some confusion over a few peculiar fossils, such as a 36,000 year old skull from Goyet cave in Belgium. Genompré thinks it’s a primitive dog. “It falls outside the variability of wolves: it’s smaller and the snout is different,” she says. Others say it’s too dissimilar to modern dogs. Wayne has suggested that it represents an aborted attempt at domestication—a line of dogs that didn’t contribute to modern populations and is now extinct.

Maybe the Goyet hound was part of Larson’s hypothetical Ancient Western group, domesticated shortly after modern humans arrived in Europe. Maybe it represented yet another separate flirtation with domestication. All of these options are on the table, and Larson thinks he has the data to tell them apart. “We can start putting numbers on the difference between dogs and wolves,” he says. “We can say this is what all the wolves at this time period look like; does the Goyet material fall within that realm, or does it look like dogs from later on?”

Larson hopes to have the first big answers within six to twelve months. “I think it’ll clearly show that some things can’t be right, and will narrow down the number of hypotheses,” says Boyko. “It may narrow it down to one but I’m not holding my breath on that.” Wayne is more optimistic. “Ancient DNA will provide much more definitive data than we had in the past,” he says. “[Larson] convinced everyone of that. He’s a great diplomat.”

Indeed, beyond accumulating DNA and virtual skulls, Larson’s greatest skill is in gathering collaborators. In 2013, he rounded up as many dog researchers as he could and flew them to Aberdeen, so he could get them talking. “I won’t say there was no tension,” he says. “You go into a room with someone who has written something that sort of implies you aren’t doing very good science… there will be tension. But it went away very quickly. And, frankly: alcohol.”

“Everyone was like: You know what? If I’m completely wrong and I have to eat crow on this, I don’t give a shit. I just want to know.”

The Value of a Gorilla vs. a Human (Huff Post Green)

 05/31/2016 05:11 pm ET

Bron Taylor

Author, ‘Dark Green Religion: Nature Spirituality and the Planetary Future’


An individual gorilla is more valuable than an individual human being.

What is your response to that statement?

I have seen no such argument in response to the death of Harambe, the Western Lowland Gorilla who was shot on 28 May at the Cincinnati Zoo. Zookeepers understandably feared for the life of a child who entered his enclosure. The incident has created furor.

Mainstream media depicted the shooting as a tragic necessity because the child was at risk of grievous harm or death. Whether implicitly felt or explicitly stated, the assumption was that the life of this child was more valuable than the life of this gorilla.

This was the view of Jack Hannah, the well-known conservationist and former director of the Columbus Zoo. In a host of interviews he clearly stated that the decision to kill Harambe was an easy call because every human life is more valuable than any animal life.

For her part, the child’s mother, after insisting that she is a responsible parent, asserted on Facebook, “God protected my child until the authorities were able to get to him.” Then she thanked those who saved her son and “most importantly God for being the awsome (sic) God that he is.” She apparently believed that God had intervened, even at the price of the Gorilla’s life.

She did not explain why God did not elect to protect her son by more peaceful means, such as, by preventing him from climbing into the enclosure.

In contrast, a host of critics was outraged by the killing and what they considered the mother’s negligence.

Especially upset were animal rights proponents, who base the value of animals on emotional, or cognitive traits they are believed to share with us, or on their capacity to suffer. For them, the great apes, our closest biological cousins, have rights that deserve respect, foremost, the right to life.

But I could find no one making a reasoned argument that this gorilla’s life was more valuable than that of this human child.

Some environmental philosophers and scientists, however, contend that an individual member of an endangered species is more valuable than an individual human being. Or, as conservation biologist Reed Noss put it to me recently, the value of an individual decreases proportionately with the size of its population.

Such arguments are premised upon an understanding that the viability of a species is associated with the variety of genes in its population: With few exceptions, the greater its genetic diversity the greater will be a species’ resilience in the face of diseases or environmental threats. But the smaller the population is, the higher is the risk of extinction. Consequently, every individual matters.

So, if one starts from an ethical claim that humanity ought not drive other species off the planet, and add scientific understandings about the value of an individual organism to the viability of its species, an endangered animal such as Harambe could be considered more valuable than one that is not valuable in this way.

The argument is as worth pondering . . . and so are our reactions to it.

Our reactions to the value of humans and other animals are typically shaped by culturally deep religious roots.

Put simply, most large human civilizations have religious roots and strong constituencies, which either view humans as a special creation of God, or consider humans to have become the highest and most valuable life forms by leading meritorious past lives.

Whatever ground for felt ethical obligations toward non-human organisms there might be given such premises, when push comes to shove, human lives come first.

In contemporary environmental philosophy, such views are termed anthropocentrism or literally, human-centered ethics.

That is a nice way of putting it.

But it is really the ideology of human supremacy.

Harambe’s demise may not provide a perfect fit for considering the proposition with which I began my provocation. The Zoo had frozen semen taken from him because it is part an international consortium that understands the importance of genetic diversity for efforts to save endangered species. Moreover, Western Lowland Gorillas have more habitat and greater numbers than great apes that are on the very brink of extinction.

But Harambe may have a greater conservation legacy than his genes being posthumously passed on through an endangered species breeding program. Hopefully, this tragic event will increase public awareness of the accelerating extinction crisis and the importance of preserving habitat for wild Gorillas, and protecting endangered species in captive breeding programs.

And perhaps, this case will help those who are skeptical of the religious ideas that undergird human supremacy to leave them behind, once and for all.

It may be that corresponding conservation policies and efforts would follow is such a value transformation spreads.

Indeed, there are signs just such a transformation is under way. It can be seen in the work of Dian Fossey who risked her life and was killed while trying to protect endangered Gorillas, and as rangers are empowered by law to use lethal force against poachers. So, we have examples where the lives of endangered species are considered to be more valuable than at least some human lives.

I hope that zoos will soon, and universally, be on the leading edge of this transformation, rather than reinforcing ancient and self-serving human conceits.

Animal training techniques teach robots new tricks (Science Daily)

Virtual dogs take place of programming

May 16, 2016
Washington State University
Researchers are using ideas from animal training to help non-expert users teach robots how to do desired tasks.

Virtual environments in which trainers gave directions to robot dog. Credit: Image courtesy of Washington State University

Researchers at Washington State University are using ideas from animal training to help non-expert users teach robots how to do desired tasks.

The researchers recently presented their work at the international Autonomous Agents and Multiagent Systems conference.

As robots become more pervasive in society, humans will want them to do chores like cleaning house or cooking. But to get a robot started on a task, people who aren’t computer programmers will have to give it instructions.

“We want everyone to be able to program, but that’s probably not going to happen,” said Matthew Taylor, Allred Distinguished Professor in the WSU School of Electrical Engineering and Computer Science. “So we needed to provide a way for everyone to train robots — without programming.”

User feedback improves robot performance

With Bei Peng, a doctoral student in computer science, and collaborators at Brown University and North Carolina State University, Taylor designed a computer program that lets humans teach a virtual robot that looks like a computerized pooch. Non-computer programmers worked with and trained the robot in WSU’s Intelligent Robot Learning Laboratory.

For the study, the researchers varied the speed at which their virtual dog reacted. As when somebody is teaching a new skill to a real animal, the slower movements let the user know that the virtual dog was unsure of how to behave. The user could then provide clearer guidance to help the robot learn better.

“At the beginning, the virtual dog moves slowly. But as it receives more feedback and becomes more confident in what to do, it speeds up,” Peng said.

The user taught tasks by either reinforcing good behavior or punishing incorrect behavior. The more feedback the virtual dog received from the human, the more adept the robot became at predicting the correct course of action.

Applications for animal training

The researchers’ algorithm allowed the virtual dog to understand the tricky meanings behind a lack of feedback — called implicit feedback.

“When you’re training a dog, you may withhold a treat when it does something wrong,” Taylor explained. “So no feedback means it did something wrong. On the other hand, when professors are grading tests, they may only mark wrong answers, so no feedback means you did something right.”

The researchers have begun working with physical robots as well as virtual ones. They also hope to eventually use the program to help people learn to be more effective animal trainers.