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The inevitable weakness of metrics (MIT Technology Review)

technologyreview.com

Original article

Quantifying our lives is easier than it’s ever been. But a philosopher of games warns that external metrics and data can never capture what’s truly important.

Bryan Gardiner

June 19, 2026


There are plenty of useful things a metric can reveal. There are even more it can obscure or corrupt. It took me well over a decade of tracking my own life in ever greater detail to fully appreciate this duality, which probably reveals something about both me and the nature of measurement.

Like a lot of people bitten by the self-quantifying bug, I initially started gathering personal data to pursue a nebulous collection of goals and desires. As a sedentary technology journalist, I wanted to feel better physically and emotionally, to get outside more, and—where possible—to bring order to some of the messiness and uncertainty of my daily existence. These all seemed to be things that could be improved with the cool clarity of numbers.

Self-quantifiers often get stereotyped as obsessive self-optimizers (and many of them are), but my reasons for producing and collecting personal data were less about life-maxxing and more about life meaning—at least at first. As most people who know me will attest, I do not have now, nor have I ever possessed, a “productivity mindset.” I’m also not all that interested in life hacks, shortcuts, or new ways to compare myself with other people. Instead, what I wanted out of metrics—what I hoped I could divine from a never-ending stream of numbers about my health, work, and social life—was something more elusive: self-knowledge. This was my first mistake. 

The idea that the more we know, the better is so profoundly embedded in our culture that it feels weird to even point it out. Since at least as far back as the Enlightenment, the primary way we’ve all agreed to go about knowing more has been through measurement and quantification. After all, more knowledge—more data—leads to better decisions, which leads to happier, more fulfilled people. Or so we’re told, and with increasing frequency in the era of AI. 

When two Wired magazine editors, Gary Wolf and Kevin Kelly, coined the term “quantified self” in 2007 and helped launch the movement we are all now helplessly a part of, they were essentially selling this very idea. “Unless something can be measured, it cannot be improved,” wrote Kelly in an early blog post, doing his best impression of Lord Kelvin. “So we are on a quest to collect as many personal tools that will assist us in quantifiable measurement of ourselves.” Almost 20 years later, that quest is easier than ever thanks to a flood of devices, apps, and websites all designed to help us build our self-­knowledge through numbers. 

My first tool was a small, plastic clip-on Fitbit I started using in 2011. It did one thing: count the number of steps I took in a day. As a lifelong video game player, I was already well acquainted with the motivational power of simple scoring systems, and I hoped my new gadget would offer the gentle numerical nudge I thought I needed to step away from my Twitter feed and, if not touch grass, at least walk next to some. Walking also seemed to be one of the few times I had what could charitably be called intelligent ideas, which seemed like another promising by-product of doing more of it.

Alas, that was short-lived. I can’t tell you precisely when “getting out into nature more” or “thinking smarter thoughts” stopped mattering to me as goals, but I suspect it took no more than a few weeks. What I can say with certainty is that my initial goal of 6,000 daily steps quickly turned into 10,000, which then jumped to 15,000 and eventually settled at 20,000 for years. Stories about becoming a “steps guy” are clichéd at this point, and they’ve earned that status for a reason.  

It didn’t take long for me to trade in pedometers for heart-rate monitors (I also started running), smartwatches, sleep-tracking rings, and an embarrassing number of macronutrient-­tabulating apps. Outside the health and fitness realm, my early career as a journalist also happened to coincide with the rise of social media and web analytics tools like Chartbeat, which promised to further quantify ­difficult-to-measure aspects of my life, like “job success” and “impact,” by tracking things like page views, followers, retweets, likes, and all sorts of other attentional metrics that now carry great weight.

Metrics inevitably redefine your core sense of what’s important, whether you’re aware of the trap or not.

Ultimately, during the 10-plus years I diligently tracked my heart rate, steps, active calories, sleep, story engagement time, stress levels, and other metrics, I gained virtually nothing in terms of greater self-knowledge. (I suppose I did learn that I liked to make numbers go up and down, but who doesn’t?) The swirl of data that followed me everywhere did not lend additional meaning or insight to the way I relate to myself, my work, or the important people in my life. In fact, the more I used numerical proxies, the worse I felt about pretty much everything. 

What I did learn were two important lessons about what happens when you try to quantify the minutiae of your life. First and foremost, whatever the amount of data you’re currently collecting about yourself, it will never feel sufficient. There’s always a new metric around the corner, a better way for a tracker to remix its readings and more accurately measure what’s “important”: heart rate variability, daily stress, exercise “readiness,” cardiovascular or “fitness” ages. Measurement begets more measurement. You can count on it. 

book cover
The Score: How to Stop Playing Somebody Else’s Game
C. Thi Nguyen

The second lesson was less obvious but no less significant. The more personal or nuanced your goals are when you set off on your self-quantifying journey, the more likely it is you will ultimately replace them with some simplified metric or ranking. Want to become a better journalist? Why not use page views and leaderboards as a proxy for success? Enjoy cooking and want to improve? Foodie metrics dictate that more complicated recipes with longer ingredient lists are the answer. Even when we know that the value of good journalism isn’t reflected in how many people read a given story or that the joys of cooking are as much about improvisation and experimentation as about successfully following some complex recipe, it’s hard to resist the allure of a simple score or stat. Metrics inevitably redefine your core sense of what’s important, whether you’re aware of the trap or not. 

Over the years, people have invented various terms to describe this phenomenon. In his recent book The Score: How to Stop Playing Somebody Else’s Game, the philosopher C. Thi Nguyen calls it “value capture.” Value capture happens, he says, when you adopt external sources of measurement and then let them rule you without adapting them to suit your life. “In value capture, you’re essentially outsourcing your values,” Nguyen writes. “You’re letting an external metric or ranking set what’s important for you.” Crucially, you’re also outsourcing the process of figuring out your own sense of meaning. It’s why my walks quickly shifted from feeling meditative to prioritizing miles. 

Individuals, institutions, and indeed entire societies can fall prey to value capture. In fact, once you start noticing it, you start seeing it everywhere—in journalism, education, and business, but also in our food, our hobbies, and, yes, the way we measure our health and happiness. Here’s how Nguyen puts it:

Value capture happens when a restaurant stops caring about making good food and starts caring about maximizing its Yelp ratings. It happens when students stop caring about education and start caring about their GPA. It happens when scientists stop caring about finding truth and start caring about getting the biggest grants. It even happens in religion. A pastor recently told me that his church had become completely obsessed with baptism rates. The higher-ups had established an internal leaderboard in which the pastors competed on monthly baptism rates, and it was starting to dominate everybody’s attention. He’d found himself caring less about the long-term spiritual development of his flock and focusing more on trying to deliver popular sermons that would up his baptism rates and move him up that leaderboard.

At its core, The Score is trying to untangle a mystery that Nguyen, a specialist in the philosophy of games at the University of Utah, has been thinking about for a long time: Why is it that numbers and scoring systems in games can be the source of so much joy and fluidity and play, but public measures and institutional metrics (i.e., scores that apply to the real world) seem to drain the life out of everything and thrust us all into a bleak mindset of grinding optimization?

To begin to answer this question, he turns to one of the foundational inquiries into the limits of data and quantification, Theodore M. Porter’s 1995 book Trust in Numbers: The Pursuit of Objectivity in Science and Public Life

Porter, a historian of science who specializes in the social power of numbers, has spent his career looking at why quantification has become so dominant, not just in political and bureaucratic life but everywhere. One of his key insights about the inherent attractiveness of quantification, which he calls “a technology of distance,” is that it “minimizes the need for intimate knowledge and personal trust.” Put another way, metrics travel extremely well between different contexts and are easy to grasp and aggregate. 

Whether it’s a student’s GPA or a country’s GDP, these measures are understood by pretty much everyone. But that understanding comes at a price, Porter reminds us: To arrive at a clear metric, you inevitably need to simplify what you’re attempting to measure, often jettisoning heaps of nuanced, qualitative, or open-ended information so that others can find the resulting number legible. 

No one (hopefully) believes that a GPA captures in any meaningful way a student’s entire educational experience or aptitude for learning, but we’ve agreed to use it because more qualitative assessments are onerous to wade through and require expertise to decipher and compare. Ditto for the economic metric of GDP, which politicians and societies are now compelled to drive higher and higher because a group of economists once concluded that this figure correlates with general economic well-being.  

This is the essential tension at the heart of all data, argues Nguyen. Any institutional quantification, he says, requires that the evaluation procedure and its product be comprehensible across contexts. That profoundly limits what the metric can actually measure. “In value capture, you’re ultimately taking that decontextualized nugget and internalizing it,” he writes. “You’re guiding your life using an evaluative technology that has been engineered to travel between contexts, by stripping it of nuance.” 


Every so often I’ll find myself in friendly debate with a “numbers person”—a statistician, an economist, or a friend who’s still a committed self-quantifier. After patiently listening to my measurement-gone-awry examples—the disastrous attempt to quantify pain as “the fifth vital sign” in the mid-1990s (which exacerbated the opioid epidemic), or any of the countless examples of the McNamara fallacy, where decisions in academia, medicine, and politics are based solely on what’s easily measured—many will insist that I’m misunderstanding or misinterpreting the whole point of measuring. Metrics, they’ll say, are simply a means, and the important questions concern the ends for which they are used. In other words, these unfortunate outcomes amount to user error, not something inherently dangerous or misleading about the nature of measurement. 

At some point during these conversations, Goodhart’s Law will invariably come up, usually as an explanation the metrics-minded deploy for why the ends get all mucked up. The principle, which is attributed to the British economist Charles Goodhart, is often expressed as the following: “When a measure becomes a target, it ceases to be a good measure.” I have a profound dislike for Goodhart’s Law, not because I think it’s untrue, but rather for the way it gets interpreted.

As Nguyen notes, Goodhart’s Law says very little about why metrics fail to capture what’s important—or what to do about it. Find better measures, some will conclude. Don’t let metrics become targets, others will insist. These are not helpful takeaways. All measurements, I would argue, are in fact targets, whether you intend them to be or not. Metrics inevitably present one direction or option as better, Nguyen writes in The Score—“longer lifespans, faster student graduation rates, more page views, higher customer satisfaction scores.” What people are talking about when they bring up Goodhart’s Law isn’t human error; it’s actually a fundamental problem with measurement itself. 

I want to be clear here: Measurement can and does serve a number of vital functions. It has in a very literal sense made the modern world possible, with all its life­-saving, suffering-reducing, and awe-inspiring scientific breakthroughs. When used with care and diligence, metrics can make our progress (or lack of it) clearer and more transparent. Are we decreasing carbon dioxide emissions or not? They can also introduce accountability into formerly opaque systems, such as by measuring whether a company is complying with state and federal regulations. They can even make us more objective, reduce biases, and galvanize us to act. 

But as Nguyen points out throughout The Score, the fundamental weakness of metrics comes when we use them to pursue subtler, more personal goals. What I think many of us miss—what I know I certainly missed—is that there are always trade-offs when you try to distill something important down to a data point. When we turn to metrics to understand ourselves, our social world, and culture as a whole, they will never come close to capturing what matters. Even worse, they’ll often actively obscure it. 


Today, I find that numbers have very little to offer when it comes to my daily work, my physical or mental fitness, my relationships, or any other part of my life I consider important. Granted, I’m lucky enough to be in relatively good health at the moment. I don’t have to track my glucose levels or monitor my blood pressure. As a freelance writer, I also have the luxury of not having numbers foisted on me in the form of key performance indicators (KPIs), objectives and key results (OKRs), or any of the endless quantitative evaluations that come baked into pretty much every corporate and gig economy job. 

Still, in a very real sense, there is no escaping metrics or, especially, the logic that accompanies them. Knowing has become numeric, and we all live in a world that increasingly sees us as a collection of numbers—as “data subjects.” The first and most urgent challenge, I’d suggest, is finding a way to keep us from seeing ourselves and each other that way. 

This won’t be easy. As Porter, Nguyen, and countless other philosophers, anthropologists, and historians have already observed, the language of numbers is largely how we ascribe value today—as well as how we digest and metabolize our relationships to ourselves, to others, and to the world around us. Indeed, many of us have accepted not only that metrics have a natural existence in human affairs but that there are in fact no aspects of human life that cannot be somehow translated into data.

Knowing has become numeric, and we all live in a world that increasingly sees us as a collection of numbers— as “data subjects.”

So how do we push back? Nguyen’s book offers a useful first step. As he notes again and again in The Score, believing that numbers say something real or useful about human needs and desires gives them power. We can, at the very least, start to seriously question that belief, to ask what meaning and pleasure we might be giving up in pursuit of a metric.

Doing so will hopefully lead to another realization: that playing the numbers game is ultimately a losing proposition for humans. If we insist on expressing our worth through attentional metrics and productivity scores, if we continue to turn intelligence and creativity into a series of benchmarks for AI to surpass, we’ve already lost. Of course machines will surpass us in a world built around metrics. That is literally what we create them to do. The answer is not to turn ourselves into machines too. 

If there’s one thing that keeps me up at night, it is that we’ve become so accustomed to seeing and understanding the larger world and ourselves through numbers that it has deprived us of the language to express what’s fundamental and valuable about our own humanity. We need this ability now more than ever, especially if we’re going to adequately answer two of the most important questions of our era: What are humans for? And what is AI for?

As part of my own attempts to disentangle myself from a life of numbers—efforts that started shortly before covid—I’ve abandoned most of the tools of measurement I spent a decade collecting. I’ve largely given up on social media. I stopped using apps to track my health and well-­being. The watch I currently wear tells me the time and the date and nothing else. 

In fact, the only holdover from my days of obsessive self-quantification is a dogmatic devotion to walking—without all the step counting, of course. These days, I walk when I’m feeling disillusioned or overwhelmed; I walk when I can’t figure out how to finish an essay; I also walk because I enjoy spending time outdoors with my dog and catching up on the details of my neighbors’ lives. The benefits of pursuing this daily activity are as clear and obvious to me as anything could be in life. I just can’t express them in a number. 

Bryan Gardiner is a writer based in Oakland, California.

Byung-Chul Han: smartphone e o “inferno dos iguais” (Outras Palavras)

outraspalavras.net

por El País Brasil – Publicado 14/10/2021 às 17:13 – Atualizado 14/10/2021 às 18:46


Por Byung-Chul Han, em entrevista a Sergio C. Fanjul, no El País

Com certa vertigem, o mundo material, feito de átomos e moléculas, de coisas que podemos tocar e cheirar, está se dissolvendo em um mundo de informação, de não-coisas, como observa o filósofo alemão de origem coreana Byung-Chul Han. Não-coisas que, ainda assim, continuamos desejando, comprando e vendendo, que continuam nos influenciando. O mundo digital cada vez se hibridiza de modo mais notório com o que ainda consideramos mundo real, ao ponto de confundirem-se entre si, fazendo a existência cada vez mais intangível e fugaz. O último livro do pensador, Não-coisas. Quebras no mundo de hoje, se une a uma série de pequenos ensaios em que o pensador sucesso de vendas (o chamaram de rockstar da filosofia) disseca minuciosamente as ansiedades que o capitalismo neoliberal nos produz.

Unindo citações frequentes aos grandes filósofos e elementos da cultura popular, os textos de Han transitam do que chamou de “a sociedade do cansaço”, em que vivemos esgotados e deprimidos pelas inapeláveis exigências da existência, à análise das novas formas de entretenimento que nos oferecem. Da psicopolítica, que faz com que as pessoas aceitem se render mansamente à sedução do sistema, ao desaparecimento do erotismo que Han credita ao narcisismo e exibicionismo atual, que proliferam, por exemplo, nas redes sociais: a obsessão por si mesmo faz com que os outros desapareçam e o mundo seja um reflexo de nossa pessoa. O pensador reivindica a recuperação do contato íntimo com a cotidianidade – de fato, é sabido que ele gosta de cultivar lentamente um jardim, trabalhos manuais, o silêncio. E se rebela contra “o desaparecimento dos rituais” que faz com que a comunidade desapareça e que nos transformemos em indivíduos perdidos em sociedades doentes e cruéis.

Byung-Chul Han aceitou esta entrevista como EL PAÍS, mas somente mediante um questionário por e-mail que foi respondido em alemão pelo filósofo e posteriormente traduzido e editado.

PERGUNTA. Como é possível que em um mundo obcecado pela hiperprodução eo hiperconsumo, ao mesmo tempo os objetos vão se dissolvendo e vamos rumo a um mundo de não-coisas?

RESPOSTA. Há, sem dúvida, uma hiperinflação de objetos que conduz a sua proliferação explosiva. Mas se trata de objetos descartáveis com os quais não estabelecemos laços afetivos. Hoje estamos obcecados não com as coisas, e sim com informações e dados, ou seja, não-coisas. Hoje somos todos infômanos. Chegou a se falar de datasexuais [pessoas que compilam e compartilham obsessivamente informação sobre sua vida pessoal].

P. Nesse mundo que o senhor descreve, de hiperconsumo e perda de laços, por que é importante ter “coisas queridas” e estabelecer rituais?

R. As coisas são os apoios que dão tranquilidade na vida. Hoje em dia estão em conjunto obscurecidas pelas informações. O smartphone não é uma coisa. Eu o caracterizo como o infômata que produz e processa informações. As informações são todo o contrário aos apoios que dão tranquilidade à vida. Vivem do estímulo da surpresa. Elas nos submergem em um turbilhão de atualidade. Também os rituais, como arquiteturas temporais, dão estabilidade à vida. A pandemia destruiu essas estruturas temporais. Pense no teletrabalho. Quando o tempo perde sua estrutura, a depressão começa a nos afetar.

P. Em seu livro se estabelece que, pela digitalização, nos transformaremos em homo ludens, focados mais no lazer do que no trabalho. Mas, com a precarização e a destruição do emprego, todos poderemos ter acesso a essa condição?

R. Falei de um desemprego digital que não é determinado pela conjuntura. A digitalização levará a um desemprego maciço. Esse desemprego representará um problema muito sério no futuro. O futuro humano consistirá na renda básica e nos jogos de computador? Um panorama desalentador. Com panem et circenses (pão e circo) Juvenal se refere à sociedade romana em que a ação política não é possível. As pessoas se mantêm contentes com alimentos gratuitos e jogos espetaculares. A dominação total é aquela em que as pessoas só se dedicam a jogar. A recente e hiperbólica série coreana da Netflix, Round 6, em que todo mundo só se dedica ao jogo, aponta nessa direção.

P. Em que sentido?

R. Essas pessoas estão totalmente endividadas e se entregam a esse jogo mortal que promete ganhos enormes. Round 6 representa um aspecto central do capitalismo em um formato extremo. Walter Benjamin já disse que o capitalismo representa o primeiro caso de um culto que não é expiatório, e sim nos endivida. No começo da digitalização se sonhava que ela substituiria o trabalho pelo jogo. Na verdade, o capitalismo digital explora impiedosamente a pulsão humana pelo jogo. Pense nas redes sociais, que incorporam elementos lúdicos para provocar o vício nos usuários.

P. De fato, o smatphone nos prometia certa liberdade… Não se transformou em uma longa corrente que nos aprisiona onde quer que estejamos?

R. O smartphone é hoje um lugar de trabalho digital e um confessionário digital. Todo dispositivo, toda técnica de dominação gera artigos cultuados que são utilizados à subjugação. É assim que a dominação se consolida. O smartphone é o artigo de culto da dominação digital. Como aparelho de subjugação age como um rosário e suas contas; é assim que mantemos o celular constantemente nas mãos. O like é o amém digital. Continuamos nos confessando. Por decisão própria, nos desnudamos. Mas não pedimos perdão, e sim que prestem atenção em nós.

P. Há quem tema que a internet das coisas possa significar algo assim como a rebelião dos objetos contra o ser humano.

R. Não exatamente. A smarthome [casa inteligente] com coisas interconectadas representa uma prisão digital. A smartbed [cama inteligente] com sensores prolonga a vigilância também durante as horas de sono. A vigilância vai se impondo de maneira crescente e sub-reptícia na vida cotidiana como se fosse o conveniente. As coisas informatizadas, ou seja, os infômatas, se revelam como informadores eficientes que nos controlam e dirigem constantemente.

P. O senhor descreveu como o trabalho vai ganhando caráter de jogo, as redes sociais, paradoxalmente, nos fazem sentir mais livres, o capitalismo nos seduz. O sistema conseguiu se meter dentro de nós para nos dominar de uma maneira até prazerosa para nós mesmos?

R. Somente um regime repressivo provoca a resistência. Pelo contrário, o regime neoliberal, que não oprime a liberdade, e sim a explora, não enfrenta nenhuma resistência. Não é repressor, e sim sedutor. A dominação se torna completa no momento em que se apresenta como a liberdade.

P. Por que, apesar da precariedade e da desigualdade crescentes, dos riscos existenciais etc., o mundo cotidiano nos países ocidentais parece tão bonito, hiperplanejado, e otimista? Por que não parece um filme distópico e cyberpunk?

R. O romance 1984 de George Orwell se transformou há pouco tempo em um sucesso de vendas mundial. As pessoas têm a sensação de que algo não anda bem com nossa zona de conforto digital. Mas nossa sociedade se parece mais a Admirável Mundo Novo de Aldous Huxley. Em 1984 as pessoas são controladas pela ameaça de machucá-las. Em Admirável Mundo Novo são controladas pela administração de prazer. O Estado distribui uma droga chamada “soma” para que todo mundo se sinta feliz. Esse é nosso futuro.

P. O senhor sugere que a Inteligência Artificial e o big data não são formas de conhecimento tão espantosas como nos fazem crer, e sim mais “rudimentares”. Por que?

R. O big data dispõe somente de uma forma muito primitiva de conhecimento, a saber, a correlação: acontece A, então ocorre B. Não há nenhuma compreensão. A Inteligência Artificial não pensa. A Inteligência Artificial não sente medo.

P. Blaise Pascal disse que a grande tragédia do ser humano é que não pode ficar quieto sem fazer nada. Vivemos em um culto à produtividade, até mesmo nesse tempo que chamamos “livre”. O senhor o chamou, com grande sucesso, de a sociedade do cansaço. Nós deveríamos nos fixar na recuperação do próprio tempo como um objetivo político?

R. A existência humana hoje está totalmente absorvida pela atividade. Com isso se faz completamente explorável. A inatividade volta a aparecer no sistema capitalista de dominação com incorporação de algo externo. É chamado tempo de ócio. Como serve para se recuperar do trabalho, permanece vinculado ao mesmo. Como derivada do trabalho constitui um elemento funcional dentro da produção. Precisamos de uma política da inatividade. Isso poderia servir para liberar o tempo das obrigações da produção e tornar possível um tempo de ócio verdadeiro.

P. Como se combina uma sociedade que tenta nos homogeneizar e eliminar as diferenças, com a crescente vontade das pessoas em ser diferentes dos outros, de certo modo, únicas?

R. Todo mundo hoje quer ser autêntico, ou seja, diferente dos outros. Dessa forma, estamos nos comparando o tempo todo com os outros. É justamente essa comparação que nos faz todos iguais. Ou seja: a obrigação de ser autênticos leva ao inferno dos iguais.

P. Precisamos de mais silêncio? Ficar mais dispostos a escutar o outro?

R. Precisamos que a informação se cale. Caso contrário, explorará nosso cérebro. Hoje entendemos o mundo através das informações. Assim a vivência presencial se perde. Nós nos desconectamos do mundo de modo crescente. Vamos perdendo o mundo. O mundo é mais do que a informação. A tela é uma representação pobre do mundo. Giramos em círculo ao redor de nós mesmos. O smartphone contribui decisivamente a essa percepção pobre de mundo. Um sintoma fundamental da depressão é a ausência de mundo.

P. A depressão é um dos mais alarmantes problemas de saúde contemporâneos. Como essa ausência do mundo opera?

R. Na depressão perdemos a relação com o mundo, com o outro. E nos afundamos em um ego difuso. Penso que a digitalização, e com ela o smartphone, nos transformam em depressivos. Há histórias de dentistas que contam que seus pacientes se aferram aos seus telefones quando o tratamento é doloroso. Por que o fazem? Graças ao celular sou consciente de mim mesmo. O celular me ajuda a ter a certeza de que vivo, de que existo. Dessa forma nos aferramos ao celular em situações críticas, como o tratamento dental. Eu lembro que quando era criança apertava a mão de minha mãe no dentista. Hoje a mãe não dá a mão à criança, e sim o celular para que se agarre a ele. A sustentação não vem dos outros, e sim de si mesmo. Isso nos adoece. Temos que recuperar o outro.

P. Segundo o filósofo Fredric Jameson é mais fácil imaginar o fim do mundo do que o fim do capitalismo. O senhor imaginou algum modo de pós-capitalismo agora que o sistema parece em decadência?

R. O capitalismo corresponde realmente às estruturas instintivas do homem. Mas o homem não é só um ser instintivo. Temos que domar, civilizar e humanizar o capitalismo. Isso também é possível. A economia social de mercado é uma demonstração. Mas nossa economia está entrando em uma nova época, a época da sustentabilidade.

P. O senhor se doutorou com uma tese sobre Heidegger, que explorou as formas mais abstratas de pensamento e cujos textos são muito obscuros até o profano. O senhor, entretanto, consegue aplicar esse pensamento abstrato a assuntos que qualquer um pode experimentar. A filosofia deve se ocupar mais do mundo em que a maior parte da população vive?

R. Michel Foucault define a filosofia como uma espécie de jornalismo radical, e se considera a si mesmo jornalista. Os filósofos deveriam se ocupar sem rodeios do hoje, da atualidade. Nisso sigo Foucault. Eu tento interpretar o hoje em pensamentos. Esses pensamentos são justamente o que nos fazem livres.