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Design thinking was supposed to fix the world. Where did it go wrong? (MIT Technology Review)

13/02/2023UncategorizedÉtica do cuidado, Capitalismo, Cuidado, Design Thinking, Empatia, Etnografia, User Experience Design, UXrenzotaddei

An approach that promised to democratize design may have done the opposite.

Original article

By Rebecca Ackermann

February 9, 2023

a yellow graphite pencil with the tip broken and tilting sharply askew

Getty Images

When Kyle Cornforth first walked into IDEO’s San Francisco offices in 2011, she felt she had entered a whole new world. At the time, Cornforth was a director at the Edible Schoolyard Project, a nonprofit that uses gardening and cooking in schools to teach and to provide nutritious food. She was there to meet with IDEO.org, a new social-impact spinoff of the design consulting firm, which was exploring how to reimagine school lunch, a mission that the Edible Schoolyard Project has been working toward since 2004. But Cornforth was new to IDEO’s way of working: a six-step methodology for innovation called design thinking, which had emerged in the 1990s but had started reaching the height of its popularity in the tech, business, and social-impact sectors.

Key to design thinking’s spread was its replicable aesthetic, represented by the Post-it note: a humble square that anyone can use in infinite ways. Not too precious, not too permanent, the ubiquitous Post-it promises a fast-moving, cooperative, egalitarian process for getting things done. When Cornforth arrived at IDEO for a workshop, “it was Post-its everywhere, prototypes everywhere,” she says. “What I really liked was that they offered a framework for collaboration and creation.”

But when she looked at the ideas themselves, Cornforth had questions: “I was like, ‘You didn’t talk to anyone who works in a school, did you?’ They were not contextualized in the problem at all.” The deep expertise in the communities of educators and administrators she worked with, Cornforth saw, was in tension with the disruptive, startup-flavored creativity of the design thinking process at consultancies like IDEO.org. “I felt like a stick in the mud to them,” she recalls. “And I felt they were out of touch with reality.”

That tension would resurface a couple of years later, in 2013, when IDEO was hired by the San Francisco Unified School District to redesign the school cafeteria, with funding from Twitter cofounder Ev Williams’s family foundation. Ten years on, the SFUSD program has had a big impact—but that may have as much to do with the slow and integrated work inside the district as with that first push of design-focused energy from outside.

An old empty whiteboard with markers and eraser

Founded in the 1990s, IDEO was instrumental in evangelizing the design thinking process throughout the ’00s and ’10s, alongside Stanford’s Hasso Plattner Institute of Design or “d.school” (which IDEO’s founder David Kelley also cofounded). While the methodology’s focus on collaboration and research can be traced back to human-factors engineering, a movement popular decades earlier, design thinking took hold of the collective imagination during the Obama years, a time when American culture was riding high on the potential of a bunch of smart people in a hope-filled room to bend history’s arc toward progress. Its influence stretched across health-care giants in the American heartland, government agencies in DC, big tech companies in Silicon Valley, and beyond. City governments brought in design thinking agencies to solve their economic woes and take on challenges ranging from transportation to housing. Institutions like MIT and Harvard and boot camps like General Assembly stood up courses and degree programs, suggesting that teaching design thinking could be as lucrative as selling it to corporations and foundations.

Design thinking also broadened the very idea of “design,” elevating the designer to a kind of spiritual medium who didn’t just construct spaces, physical products, or experiences on screen but was uniquely able to reinvent systems to better meet the desires of the people within them. It gave designers permission to take on any big, knotty problem by applying their own empathy to users’ pain points—the first step in that six-step innovation process filled with Post-its.

We are all creatives, design thinking promised, and we can solve any problem if we empathize hard enough.

The next steps were to reframe the problem (“How might we …?”), brainstorm potential solutions, prototype options, test those options with end users, and—finally—implement. Design thinking agencies usually didn’t take on this last step themselves; consultants often delivered a set of “recommendations” to the organizations that hired them.

At the same time, consultancies like IDEO, Frog, Smart Design, and others were also promoting the idea that anyone (including the executives paying their fees) could be a designer by just following the process. Perhaps design had become “too important to leave to designers,” as IDEO’s then CEO, Tim Brown, wrote in his 2009 book Change by Design: How Design Thinking Transforms Organizations and Inspires Innovation. Brown even touted as a selling point his firm’s utter absence of expertise in any particular industry: “We come with what we call a beginner’s mind,” he told the Yale School of Management.

This was a savvy strategy for selling design thinking to the business world: instead of hiring their own team of design professionals, companies could bring on an agency temporarily to learn the methodology themselves. The approach also felt empowering to many who spent time with it. We are all creatives, design thinking promised, and we can solve any problem if we empathize hard enough.

But in recent years, for a number of reasons, the shine of design thinking has been wearing off. Critics have argued that its short-term focus on novel and naive ideas has resulted in unrealistic and ungrounded recommendations. And they have maintained that by centering designers—mainly practitioners of corporate design within agencies—it has reinforced existing inequities rather than challenging them. Years in, “innovation theater”— checking a series of boxes without implementing meaningful shifts—had become endemic in corporate settings, while a number of social-impact initiatives highlighted in case studies struggled to get beyond pilot projects. Meanwhile, the #MeToo and BLM movements, along with the political turmoil of the Trump administration, have demonstrated that many big problems are rooted in centuries of dark history, too deeply entrenched to be obliterated with a touch of design thinking’s magic wand.

Today, innovation agencies and educational institutions still continue to sell design thinking to individuals, corporations, and organizations. In 2015, IDEO even created its own “online school,” IDEO U, with a bank of design thinking courses. But some groups—including the d.school and IDEO itself—are working to reform both its principles and its methodologies. These new efforts seek a set of design tools capable of equitably serving diverse communities and solving diverse problems well into the future. It’s a much more daunting—and crucial—task than design thinking’s original remit.

The magical promise of design thinking

When design thinking emerged in the ’90s and ’00s, workplaces were made up of cubicles and closed doors, and the term “user experience” had only just been coined at Apple. Despite convincing research on collaboration tracing back to the 1960s, work was still mainly a solo endeavor in many industries, including design. Design thinking injected new and collaborative energy into both design and the corporate world more broadly; it suggested that work could look and feel more hopeful and be more fun, and that design could take the lead in making it that way.

When author and startup advisor Jake Knapp was working as a designer at Microsoft in the 2000s, he visited IDEO’s offices in Palo Alto for a potential project. He was struck by how inspiring the space was: “Everything is white, and there’s sunlight coming in the windows. There’s an open floor plan. I had never seen [work] done like that.” When he started at Google a few years later, he learned how to run design thinking workshops from a colleague who had worked at IDEO, and then he began running his own workshops on the approach within Google.

Knapp’s attraction was due in part to the “radical collaboration” that design thinking espoused. In what was a first for many, colleagues came together across disciplines at the very start of a project to discuss how to solve problems. “Facilitating the exchange of information, ideas, and research with product, engineering, and design teams more fluidly is really the unlock,” says Enrique Allen, cofounder of Designer Fund, which supports startups seeking to harness the unique business value of design in industries from health care to construction. Design thinking offered a structure for those cross-disciplinary conversations and a way to articulate design’s value within them. “It gave [your ideas] so much more weight for people who didn’t have the language to understand creative work,” says Erica Eden, who worked as a designer at the innovation firm Smart Design.

It makes a good story to say there’s a foolproof process that will lead to results no matter who runs it.

For Angela McKee Brown, who was hired by SFUSD to help bring the work IDEO had done on improving the school cafeteria to reality, the design thinking process was a language that bureaucracy could understand. In a district that had suffered from an overall lack of infrastructure investment since the 1970s, she watched as IDEO’s recommendations ignited a new will to improvement that continues today. “The biggest role that process played for us was it told a story that showed people the value of the work,” McKee Brown says. “That allowed me to have a much easier job, because people believed.”

The enthusiasm that surrounded design thinking did have much to offer the public sector, says Cyd Harrell, San Francisco’s chief digital services officer, who has worked as a design leader in civic technology for over a decade. Decades of budget cuts and a lack of civic investment have made it difficult for public servants to feel that change is possible. “For a lot of those often really wonderful people who’ve chosen service as a career, and who have had to go through times where things seem really bleak,” she says, “the infusion of optimism—whether it comes in the guise of some of these techniques that are a little bit shady or not—is really valuable.” And it makes a good story to say there’s a foolproof process that will lead to results no matter who runs it.

Ideas over implementation

Execution has always been the sticky wicket for design thinking. Some versions of the codified six-step process even omit that crucial final step of implementation. Its roots in the agency world, where a firm steps in on a set timeline with an established budget and leaves before or shortly after the pilot stage, dictated that the tools of design thinking would be aimed at the start of the product development process but not its conclusion—or, even more to the point, its aftermath.

When Jake Knapp was running those design thinking workshops at Google, he saw that for all the excitement and Post-its they generated, the brainstorming sessions didn’t usually lead to built products or, really, solutions of any kind. When he followed up with teams to learn which workshop ideas had made it to production, he heard decisions happening “in the old way,” with a few lone geniuses working separately and then selling their almost fully realized ideas to top stakeholders.

Execution has always been the sticky wicket for design thinking.

In the government and social-impact sectors, though, design thinking’s focus on ideas over implementation had bigger ramifications than a lack of efficiency.

The “biggest piece of the design problem” in civic tech, says Harrell, is not generating new ideas but figuring out how to implement and pay for them. What’s more, success sometimes can’t be evaluated until years later, so the time-constrained workshops typical of the design thinking approach may not be appropriate. “There’s a mismatch between the short-cycle evaluations [in commercial design] and the long-cycle evaluations for policy,” she says. For longtime public servants, seeing a project through—past implementation and into iteration—is crucial for learning and improving how infrastructure functions.

In a 2021 piece on the evolution of their practices, Brown, along with Shauna Carey and Jocelyn Wyatt of IDEO.org, cited the Diva Centres project in Lusaka, Zambia, where they worked to help teens access contraception and learn about reproductive health. Through the design thinking methodology, the team came up with the idea of creating nail salons where the teens could get guidance in a low-pressure environment. The team built three model sites, declaring the work a success; the Diva Centres project won a Core77 Service Design Award in 2016, and the case study is still posted on IDEO.org’s website. But while the process focused on generating the most exciting user experience within the nail salons, it neglected to consider the world outside their walls—a complex network of public health funding and service channels that made scaling the pilot “prohibitively expensive and complicated,” as the IDEO.org leaders later wrote. Though IDEO intended to build 10 centers by 2017, neither IDEO nor the partner organization ever reported reaching that milestone. The article does not say how much money or time went into realizing the Diva Centres pilot before it ended, so it’s not clear if the lessons learned were worth the failure. (IDEO.org declined to be interviewed for this story.)

IDEO’s 2013 work for SFUSD—the project that McKee Brown later worked on from the school system’s side—has a more complicated legacy. After five months, IDEO delivered 10 recommendations, including communal dining tables, vending machines with meals to grab on the go, community food partnerships for fresher produce, and an app and interactive web portal to give students and families more opportunities to participate in lunch choices. (The food itself was a different issue that the district was working on with its vendors.) On IDEO’s website today, the story concludes with SFUSD’s “unanimous enthusiasm” for the recommendations—a consultancy happy ending. Indeed, the project was met with a flurry of fawning press coverage. But with hindsight, it’s clear that only after IDEO left the project did the real work begin.

At SFUSD, McKee Brown saw instances in which IDEO’s recommendations did not take into account the complexities of the district’s operations and the effort it could take to even drill a hole in a wall in accordance with asbestos abatement rules. The vending machines the team proposed, for instance, would need a stable internet connection, which many target locations didn’t have. And the app never came to fruition, McKee Brown says, as it would have required a whole new department to continually update the software and content.

An analysis a few years after IDEO’s 2013 engagement showed that about the same number of kids or even fewer were choosing to eat school lunch, despite a continuous increase in enrollment. This may have had several reasons, including that the quality of the food itself did not significantly improve. The original goal of getting more kids to eat at school would eventually be met by an entirely different effort: California’s universal school meal program, implemented in 2022.

Nevertheless, IDEO’s SFUSD project has had a lasting impact, thanks to the work the district itself put into transforming blue-sky ideas into real change. While few of the recommendations ended up being widely implemented in schools exactly as IDEO envisioned them, the district has been redesigning its cafeterias to make the spaces more welcoming and social for students—after sometimes decades of disrepair. Today more than 70 school cafeterias out of 114 sites in the city have been renovated. The design thinking process helped sell the value of improving school cafeterias to the decision makers. But the in-house team at SFUSD charted the way forward after many of IDEO’s initial ideas couldn’t make it past the drawing board.

Empathy over expertise

The first step of the design thinking process is for the designer to empathize with the end user through close observation of the problem. While this step involves asking questions of the individuals and communities affected, the designer’s eye frames any insights that emerge. This puts the designer’s honed sense of empathy at the center of both the problem and the solution.

In 2018, researcher Lilly Irani, an associate professor at the University of California, San Diego, wrote a piece titled “Design Thinking: Defending Silicon Valley at the Apex of Global Labor Hierarchies” for the peer-reviewed journal Catalyst. She criticized the new framing of the designer as an empathetic “divining rod leading to new markets or domains of life ripe for intervention,” maintaining that it reinforced traditional hierarchies of labor.

Irani argued that as an outgrowth of Silicon Valley business interests and culture, design thinking situated Western—and often white—designers at a higher level of labor, treating them as mystics who could translate the efforts and experiences of lower-level workers into capitalistic opportunity.

Former IDEO designer George Aye has seen Irani’s concerns play out firsthand, particularly in settings with entrenched systemic problems. He and his colleagues would use the language of a “beginner’s mindset” with the clients, he says, but what he saw in practice was more an attitude that “we’re going to fumble our way through and by the time we’re done, we’re on to the next project.” In Aye’s view, these consulting engagements made tourists of commercial designers, who—however sincerely they wanted to help—made sure to “get some good pictures standing next to typically dark-skinned people with brightly colored clothes” so they could produce evidence for the consultancy.

Today in his own studio, which works only with nonprofit organizations, Aye tries to elevate what’s already being created by a local community, advocate for its members to get the resources they need, and then “get out of the way.” If designers are not centering the people on the ground, then “it’s profit-centered design,” he says. “There’s no other way of putting it.”

McKee Brown considers one of the greatest successes of the San Francisco cafeteria redesign project to be the School Food Advisory (SFA), a district-wide program in which high schoolers continually inform and direct changes to meal programs and cafeteria updates. But the group wasn’t a result of IDEO’s recommendations; the SFA was formed to ensure that SFUSD students would continue to have a voice in the district and a chance to collaborate often on how to redesign their spaces. Nearly a decade after IDEO completed its work, the best results have been due to the expertise of the district’s own team and its generations of students, not the empathy that went into the initial short-term consulting project.

As she’s continued to work on food and education, McKee Brown has adapted the process of design thinking to her experiences and team leadership needs. At SFUSD and later at Edible Schoolyard, where she became executive director, she developed three questions she and her team should always make sure to ask: “Who have you talked to? Have you tried it out before we spend all this money? And then how are you telling the story of the work?”

What’s next for design thinking?

Almost two decades after design thinking rose to prominence, the world still has no shortage of problems that need addressing. Design leadership and design processes themselves need to evolve beyond design thinking, and that’s an arena where designers may actually be uniquely skilled. Stanford’s d.school, which was instrumental in the growth of design thinking in the first place, is one institution pushing the conversation forward by reshaping its influential design programs. Within the physical walls of the school, the design thinking aesthetic—whiteboards, cardboard furniture, Post-its—is still evident on most surfaces, but the ideas stirring inside sound new.

smahes lightbulb pieces arranged on a blue background

In fact, the phrase “design thinking” does not appear in any materials for the d.school’s revamped undergraduate or graduate programs—although it still shows up in electives in which any Stanford student can enroll (and a representative from the d.school claims the terms “design” and “design thinking” are used interchangeably). Instead of “empathy,” “make” and “care” are the concepts that program leaders hope will shape the design education across all offerings.

In contrast with empathy, care demands a shift in who is centered in these processes—sometimes meaning people in generations other than our own. “How are we thinking about our ancestors? What is the legacy that this is going to leave? What are all the intended and unintended consequences?” says academic director Carissa Carter. “There are implications no matter where you work—second-, third-order consequences of what we put out. This is where we are pulling in elements of equity and inclusion. Not just in a single course, but how we approach the design of this curriculum.”

The d.school’s creative director, Scott Doorley, who has been with the school for over 15 years, has begun to hear the students themselves ask for fundamental shifts like these. They’re entering the programs saying, “I want to make something that not only changes things, but changes things without screwing everything else up,” Doorley says: “It’s this really great combination of excitement and humility at the same time.” The d.school has also made specific changes in curriculum and tools; an ethics course that was previously required at the end of the undergraduate degree program now appears toward the beginning, and the school is providing new frameworks to help students plan for the next-generation effects of their work beyond a project’s completion.

For the Design Justice Network, a collective of design practitioners and educators that emerged out of the 2014 Allied Media Conference in Detroit, slowing down and embracing complexity are the keys to moving practices like design thinking toward justice. “If we truly want to think about stakeholders, if we want to have more levels of affordances when we design things, then we can’t work at the speed of industry,” says Wes Taylor, an associate professor at Virginia Commonwealth University and a DJN leader.

IDEO’s practices have been evolving to better address that complexity. Tim Brown says that toward the beginning of the company’s life, its unique power was in bringing together different design disciplines to deliver new ideas. “We weren’t looking particularly to help our clients build their own capabilities back then. We were simply looking to do certain kinds of design projects,” he says.

Now, when the questions being asked of designers are deeper and more complicated—how to make Ford a more human-centered company rather than how to build a better digital dashboard, he gives as an example—IDEO leaders have recognized that “it’s the combination of doing design and building the capabilities [of IDEO’s clients and their communities] to design at the same time where the real impact can happen.” What this means in practice is much more time on the ground, more partnerships, and sometimes more money. “It’s about recognizing that the expertise is much more in the hands of the user of the system than the designer of the system. And being a little bit less arrogant about knowing everything,” says Brown.

IDEO has also been building new design capabilities within its own team, hiring writers and filmmakers to tell stories for their clients, which Brown has come to see as “the key activity, not a key activity” for influencing change in societal systems. “If you had asked me 10 to 15 years ago,” he says, “I would never have guessed that we would have as many folks who come from a storytelling background within a design firm as we do today.”

Indeed, design thinking’s greatest positive impact may always have been in the stories it’s helped tell: spreading the word about the value of collaboration in business, elevating the public profile of design as a discipline, and coaxing funding from private and public channels for expensive long-term projects. But its legacy must also account for years of letting down many of the people and places the methodology claimed it would benefit. And as long as it remains in the halls of consultancies and ivory-tower institutions, its practitioners may continue to struggle to decenter the already powerful and privileged.

As Taylor sees it, design thinking’s core problems can be traced back to its origins in the corporate world, which inextricably intertwined the methodology with capitalistic values. He believes that a justice lens can help foster collaboration and creativity in a much broader way that goes beyond our current power structures. “Let’s try to imagine and acknowledge that capitalism is not inevitable, not necessarily a foundational principle of nature,” he urges.

That kind of radical innovation goes far beyond the original methodology of design thinking. But it may contain the seeds for the lasting change that the design industry—and the world—need now.

Rebecca Ackermann is a writer, designer, and artist based in San Francisco.

What spurs people to save the planet? Stories or facts? (Science Daily)

12/11/2021UncategorizedCognição, comunicação científica, Empatia, Mudanças climáticas, Psicologia ambiental, Semióticarenzotaddei

It depends on whether you’re Republican or Democrat

Date: April 26, 2021

Source: Johns Hopkins University

Summary: With climate change looming, what must people hear to convince them to change their ways to stop harming the environment? A new study finds stories to be significantly more motivating than scientific facts — at least for some people.

With climate change looming, what must people hear to convince them to change their ways to stop harming the environment? A new Johns Hopkins University study finds stories to be significantly more motivating than scientific facts — at least for some people.

After hearing a compelling pollution-related story in which a man died, the average person paid more for green products than after having heard scientific facts about water pollution. But the average person in the study was a Democrat. Republicans paid less after hearing the story rather than the simple facts.

The findings, published this week in the journal One Earth, suggest message framing makes a real difference in people’s actions toward the environment. It also suggests there is no monolithic best way to motivate people and policymakers must work harder to tailor messages for specific audiences.

“Our findings suggest the power of storytelling may be more like preaching to the choir,” said co-author Paul J. Ferraro, an evidence-based environmental policy expert and the Bloomberg Distinguished Professor of Human Behavior and Public Policy at Johns Hopkins.

“For those who are not already leaning toward environmental action, stories might actually make things worse.”

Scientists have little scientific evidence to guide them on how best to communicate with the public about environmental threats. Increasingly, scientists have been encouraged to leave their factual comfort zones and tell more stories that connect with people personally and emotionally. But scientists are reluctant to tell such stories because, for example, no one can point to a deadly flood or a forest fire and conclusively say that the deaths were caused by climate change.

The question researchers hoped to answer with this study: Does storytelling really work to change people’s behavior? And if so, for whom does it work best?

“We said let’s do a horserace between a story and a more typical science-based message and see what actually matters for purchasing behavior,” Ferraro said.

Researchers conducted a field experiment involving just over 1,200 people at an agricultural event in Delaware. Everyone surveyed had lawns or gardens and lived in watershed known to be polluted.

Through a random-price auction, researchers attempted to measure how much participants were willing to pay for products that reduce nutrient pollution. Before people could buy the products, they watched a video with either scientific facts or story about nutrient pollution.

In the story group, participants viewed a true story about a local man’s death that had plausible but tenuous connections to nutrient pollution: he died after eating contaminated shellfish. In the scientific facts group, participants viewed an evidence-based description of the impacts of nutrient pollution on ecosystems and surrounding communities.

After watching the videos, all participants had a chance to purchase products costing less than $10 that could reduce storm water runoff: fertilizer, soil test kits, biochar and soaker hoses.

People who heard the story were on average willing to pay more than those who heard the straight science. But the results skewed greatly when broken down by political party. The story made liberals 17 percent more willing to buy the products, while making conservatives want to spend 14 percent less.

The deep behavioral divide along party lines surprised Ferraro, who typically sees little difference in behavior between Democrats and Republicans when it comes to matters such as energy conservation.

“We hope this study stimulates more work about how to communicate the urgency of climate change and other global environmental challenges,” said lead author Hilary Byerly, a postdoctoral associate at the University of Colorado. “Should the messages come from scientists? And what is it about this type of story that provokes environmental action from Democrats but turns off Republicans?”

This research was supported by contributions from the Penn Foundation, the US Department of Agriculture, The Nature Conservancy, and the National Science Foundation.

Journal Reference:

Hilary Byerly, Paul J. Ferraro, Tongzhe Li, Kent D. Messer, Collin Weigel. A story induces greater environmental contributions than scientific information among liberals but not conservatives. One Earth, 2021; 4 (4): 545 DOI: 10.1016/j.oneear.2021.03.004

Nós podemos aprender muito sobre tolerância com outros primatas, diz ensaísta (Folha de S.Paulo)

02/07/2021UncategorizedAnimais, Chimpanzés, Empatia, Frans De Waal, Inteligência animal, Interação humanos-animais, Justiça, Socialidade animalrenzotaddei

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Leão Serva, 2 de julho de 2021

Primatologista Frans De Waal fala sobre a inteligência e as emoções dos macacos

O encontro entre a chimpanzé idosa, dias antes de morrer, e seu amigo da vida toda, cientista também idoso, é uma cena inesquecível: a alegria irradiante de Mama, 59, ao abraçar o primatologista Jan Van Hooff, já octogenário, é um gesto reconhecível por milhões de espectadores do Youtube, em todos os cantos do planeta.

O ensaísta Frans de Waal, autor de best-sellers como “A Era da Empatia” e outros estudos sobre comportamentos e emoções dos macacos, usou a cena como mote e título de seu novo livro, “O Último Abraço da Matriarca” (Zahar, 452 págs.).

De Waal foi aluno de Van Hoof e conhecia muito bem Mama, a quem ele estudou e acompanhou por meio século de estudos do comportamento animal.

Como em seus outros livros, o conteúdo é um permanente diálogo entre o comportamento animal e o dos homens. Os chimpanzés e bonobos, que ele define como nossos “parentes” mais próximos, são usados para entender comportamentos humanos e destacar aquelas características que perdemos ou esquecemos ao longo do processo evolutivo.

Algumas delas, qualidades essenciais, atualíssimas, como a tolerância com os indivíduos que tem comportamentos diferentes.

Nesta entrevista, ele antecipa que seu novo livro terá como tema a questão de gêneros nas sociedades de primatas. E antecipa uma conclusão: “Creio que nós humanos podemos aprender muito sobre tolerância com eles”.

A revista “National Geographic” recentemente publicou uma capa sobre os chimpanzés cujo título era: ‘Sapiens?’, com uma interrogação. O senhor crê que os grandes primatas são sapiens?
Eles são muito inteligentes e nós, humanos, nos orgulhamos de nossa inteligência também. Mas quanto mais estudamos e aprendemos sobre os chimpanzés ao longo dos últimos 25 anos, mais encontramos manifestações do mesmo tipo de inteligência. Por exemplo, os chimpanzés são capazes de pensar adiante, podem pensar no futuro, podem planejar o futuro. Também pensam no passado, se lembram de eventos específicos do passado. Eles testar coisas, criar ferramentas e podem se reconhecer no espelho. Então, existem muitos sinais de que eles têm alto nível de inteligência, que os diferencia dos outros animais.

Em seus livros, o senhor descreve vários rituais e formas de mediação de conflitos entre chimpanzés, como fazer cafuné após uma briga. Quais são as formas similares com que os humanos fazem isso?
Por exemplo, depois de uma briga, eles se beijam e se abraçam. Normalmente, depois de 10 minutos eles se aproximam e têm algum contato e depois disso eles fazem carinhos como cafunés. Nós humanos normalmente somos menos físicos: pedimos desculpas, dizemos alguma coisa ou fazemos algo gentil, como trazer um café, como forma de reconciliação. Mas é claro que se for em uma família, pode ter também uma dimensão física, pode ser até sexual, como acontece em certas espécies de primatas. E abraçar e beijar são comportamentos muito humanos e os humanos também fazem isso.

Então, qual é a principal diferença entre os humanos e os outros primatas?
Há muitas semelhanças entre os pontos básicos de nossa inteligência humana e a desses animais. Há uma área em que temos uma diferença, que é a linguagem. É claro que os macacos se comunicam, como outros animais também, eles têm sinais que fazem uns para os outros. Mas, a comunicação simbólica, que pode se desenvolver, mudar, variar, pois o homem tem tantas linguagens diferentes, essa é uma propriedade unicamente humana. E é uma capacidade muito importante, porque podemos nos comunicar com pessoas que estão à distância, como estávamos fazendo agora, sobre coisas que não estão nem aqui e nem aí, isso é algo impossível para outros animais.

Pensando no caso da gorila Koko, que tinha domínio da língua de sinais e com ela se comunicava com humanos, o senhor diria que ela tinha um domínio humano da linguagem?
Não, eu não diria isso. Veja, existem hoje muitos macacos treinados para compreender as línguas de sinais e gestos com as mãos, inclusive comunicação simbólica. Mas os resultados são realmente desapontadores. Eles podem fazer algumas coisas, podem aprender uma centena de símbolos, mas a comunicação com eles continua sendo muito limitada. É mais limitada do que aquela que você pode ter com uma criança de dois anos, aproximadamente. Então, os experimentos de linguagem com macacos já não são muito populares, porque não apresentaram bons resultados.

Suponha que um casal humano tenha um filho e no mesmo momento adote um bebê chimpanzé e decida criar os dois juntos como filhos e irmãos. Até quando o desenvolvimento deles será idêntico?
Essa é uma pergunta interessante, porque pessoas já tentaram isso. Houve famílias nas décadas de 1950 e 1960 que tentaram criar seus filhos na companhia de bebês chimpanzés. O curioso é que esses projetos foram interrompidos porque as crianças humanas começaram a imitar os macacos, ao invés do contrário. As crianças começaram a se comportar como chimpanzés, pulando pra cima e pra baixo e grunhindo como macacos, por isso o programa foi interrompido. Mas os filhotes de macacos, se criados em uma família de humanos, eles fazem muitas das mesmas coisas: eles vêm televisão, gostam de jogar jogos. Algumas vezes eles se comportam fora das regras humanas, escalam as cortinas, sobem no telhado, coisa que as pessoas não gostam nada. Mas, em geral, quando são novos, eles se comportaram como crianças e brincam como crianças.

É correto dizer que só os humanos matam por razões como vingança, ódio, rancor, ambição, inveja e outras razões que não estão ligadas à alimentação ou ao instinto de sobrevivência?
Eu creio que isso seja verdade, porque chimpanzés são animais muito agressivos e eles podem algumas vezes matar uns aos outros por poder, por exemplo, disputa de comando sobre o grupo ou por território, quando eles defendem seus territórios contra outros. Nós temos um outro parente próximo, o bonobo. Eles são tão próximos de nós quanto os chimpanzés. Eles são muito mais amigáveis, não são tão agressivos. Mas há espécies de primatas que matam por outras questões que não só por alimento, sobrevivência ou coisas como essas.

Eu entendo que os chimpanzés tendem a resolver seus conflitos brigando, enquanto os bonobos têm uma diplomacia mais relacionada à sexualidade e à afetividade. O senhor diria que os homens têm um lado chimpanzé mais desenvolvido ou temos características desses dois parentes, dessas duas tendências?
Nós temos os dois lados: nós podemos ser eróticos e sexuais como os bonobos mas também podemos nos tornar violentos como os chimpanzés. Entre os chimpanzés, os homens são os dominantes enquanto os bonobos são dominados pelas mulheres. Por isso algumas pessoas dizem que somos mais parecidos com os chimpanzés. Eu não tenho essa certeza, eu acredito que temos muito da empatia e da sexualidade dos bonobos. Então, eu creio que somos uma mistura das duas espécies. Além disso, nós temos nossa própria evolução, a evolução humana, que se desenvolve há muito tempo. Nós desenvolvemos coisas novas, como a linguagem e o modelo de famílias, formadas por Pai, Mãe e crianças. Isso não vemos em nenhum outro macaco.

Em seus livros o senhor mostra que os macacos são capazes de entender a linguagem corporal dos outros, muito mais do que nós humanos conseguimos. O senhor acredita que o predomínio da linguagem verbal deteriorou nossa capacidade de entender as expressões do corpo?
É uma questão interessante: nós humanos confiamos tanto na linguagem verbal, prestamos tanta atenção ao que uma pessoa diz que muitas vezes esquecemos o quanto somos sensíveis a questões como a expressão facial, o tom de voz, o corpo. Nós somos de fato muito bons na leitura da linguagem corporal mas muitas vezes esquecemos isso. Por exemplo: quando eu vejo debates entre políticos na TV, frequentemente tiro o som, não quero ouvir o que eles dizem porque eles estão sempre mentindo, quero apenas ver sua linguagem corporal, que ela é muito mais informativa do que a linguagem verbal.

E ao observá-lo, o senhor diria que Donald Trump é um macho alfa, se comporta como um líder chimpanzé?
O problema com isso é que eu usei a expressão “macho alfa” para definir machos chimpanzés e muitos dos “machos alfa” que eu conheço são bons líderes: eles mantêm o grupo unido, eles unem as partes quando se dividem, garantem a preservação da ordem na sociedade, eles têm empatia pelos outros. Essas são qualidades que muitos líderes do mundo humano não têm. Nós os chamamos algumas vezes de “alfa” porque eles são dominantes, eles comandam a cena política mas não agem como “machos alfa” em termos de liderança. Liderança, e isso vale também para as mulheres, que podem ser líderes também, é juntar as partes, mantê-las unidas, preservar a ordem na sociedade e nem todos os “machos alfa” são bons nisso.

Seus livros costumam tratar das emoções dos animais e suas relações com as emoções e comportamentos humanos. Quanto nós podemos aprender com os macacos e com isso obter um comportamento melhor de nossa sociedade?
Meus livros não dizem como organizar uma sociedade humana, porque eu falo sobre bonobos, chimpanzés e outros primatas. Eu não sinto que podemos tomar lições diretamente daí. Mas o que eu posso dizer é que a psicologia humana é muito antiga. Nós costumamos pensar que inventamos tudo. De fato nós inventamos muitas coisas de tecnologia: o telefone celular, o avião etc. Mas nosso comportamento e nossa psicologia são muito antigos. Então, a mensagem dos meus livros é que muitas das tendências que nós temos são ancestrais, elas são como as dos primatas. E nesse sentido é que podemos aprender com os primatas. Podemos aprender que em suas comunidades eles resolvem conflitos, são muito bons em se reconciliar depois, em dividir alimentos… Essas são coisas que podemos aprender com os animais.

Seu livro “A Era da Empatia” me deixou a impressão de que o senhor tem o desejo de empoderar o lado bonobo que temos dentro de nós humanos. Estou certo?
Empatia é uma característica muito antiga dos mamíferos. Muitos mamíferos têm empatia, seu cachorro tem empatia. Os cientistas fizeram experiências: pediram para os adultos em uma família chorarem, para observar como os cachorros e as crianças reagem. E ambos reagem procurando se aproximar da pessoa que está chorando para consolá-la e dar conforto. Essa é uma atitude de empatia que podemos observar em todos os mamíferos. Nós humanos temos uma enorme capacidade de exercer a empatia, mas às vezes nos esquecemos disso. Especialmente, com estranhos, com gente de fora de nosso círculo, nós às vezes não revelamos esse tipo de empatia.

Falando da cena que serve de título a seu livro, o abraço final da chimpanzé Mama e do cientista que ela conheceu a vida toda: ela sabia que estava morrendo, que iria morrer em duas semanas? Os chimpanzés enfrentam a morte?
Nesta cena, meu professor, Jan van Hooff, com oitenta anos, se aproximou da chimpanzé Mama, que estava com 59 anos e estava morrendo. Ele entrou em sua jaula; ela vivia em uma área grande, com um grande grupo de chimpanzés, mas dormia em uma jaula. Ele entrou na jaula, o que nós nunca, nunca fazemos porque os macacos são muito mais fortes do que nós. Mas ele fez isso, porque ela estava morrendo. E ela o cumprimentou com um abraço. Ele sabia que ela iria morrer, estava muito fraca, e nós a conhecíamos muito bem. E ela logo o acolheu, o abraçou. O professor Van Hooff entrou lá sabendo que ela estava morrendo, mas não sabemos se ela sabia que ia morrer. Nós não sabemos se os animais têm um senso de mortalidade. Ela evidentemente sabia que estava fraca, mas não podemos afirmar que ela tinha consciência da morte. O encontro era uma oportunidade do professor se despedir dela, não sabemos se ela via aquele momento do mesmo jeito. O motivo de eu trazer esse encontro para o título do livro foi porque aquele momento, além de deixar as pessoas muito emocionadas, nos deixa muito surpresos: como os gestos são parecidos com gestos humanos, como suas expressões são parecidas com humanas. E essa reação das pessoas me surpreendeu. Nós estamos dizendo há cerca de 50 anos que os bonobos e chimpanzés são muito próximos dos seres humanos; então por que as pessoas ainda se surpreendem com suas emoções e suas expressões que parece humanas? Então por isso decidi tomar essa cena para explicar que todas as expressões faciais que nós humanos temos bem como todas as emoções que temos podem ser encontradas em nossos parentes próximos, os primatas.

Em seu livro você narra a história de uma mãe chimpanzé cujo filhote morre e ela segue carregando seu corpo por um longo período. Ela achava que ele estava vivo ou fingia que ele estava vivo?
Isso acontece com frequência. Os laços entre mãe e filho são muito fortes. Então, quando a criança morre, as mães não os abandonam. Isso é verdade com humanos, com orcas e golfinhos, ocorre com os primatas. As mães carregam os corpos de seus bebês mortos com elas. Eu penso que para elas é uma forma de manter o contato com eles. Eu acho que sim, elas sabem que seus filhos morreram, elas sabem que ele está morto, mesmo assim querem mantê-los juntos. Creio que isso é se deve à força dos laços fortíssimos entre eles e essa é uma forma de tornar gradual o processo de separação.

Podemos dizer que humanos demonstram isso com fotos e outros objetos?
Entre humanos, nós esperamos que a mãe, quando o filho morre, se separe do corpo. Mas muitas mães têm a tendência de segurá-lo e provavelmente elas manifestam isso mantendo as memórias vivas. Nunca é uma separação completa. Quando perdemos uma pessoa, nunca nos separamos completamente dela.

O senhor tem um livro inédito no Brasil cujo título é uma pergunta: “Somos Inteligentes o Suficiente para Entender Como os Animais são Inteligentes” (Are We Smart Enough to Know How Smart Animals Are, 2016)? Qual é sua resposta: somos?
Há um longo tempo nas pesquisas em inteligência animal durante a qual nós, humanos, apresentamos desafios muito simples para os animais. Tipo: colocamos um rato em uma caixa e o rato tem que apertar várias vezes uma alavanca para receber recompensas por isso e essa é a forma como testamos sua inteligência. Mas o rato é um animal muito mais inteligente do que isso, ele pode fazer muito mais coisas do que apertar uma alavanca. Então, nós não temos sido muito inteligentes no jeito de testar a inteligência animal. Especialmente com os macacos, os elefantes, os golfinhos, esses animais muito inteligentes, nós não devemos submetê-los a testes simples, devemos fazer testes apropriados para suas capacidades. Algumas vezes é muito difícil; por exemplo, a capacidade do olfato de um elefante é cem vezes maior do que a de um cachorro, que é cem vezes melhor do que nós somos. Então, temos que fazer testes que desafiem o olfato do elefante, mas isso é muito difícil criarmos, porque somos uma espécie muito visual. É complicado para os humanos trabalharem no mesmo nível das capacidades desses animais.

O sermos visuais e verbais reduz as outras dimensões de nossa inteligência?
Sim. Por exemplo, o senso de localização dos morcegos, que permite que eles voem no escuro e capturem insetos, é uma capacidade muito complexa, mas nós humanos não somos muito interessados nisso. Nós somos interessados no uso de ferramentas, em linguagens, porque somos muito bons nisso. As coisas que os morcegos fazem não nos interessam muito, porque não temos essas capacidades. Nós humanos somos muito antropocêntricos, temos viés humanos, admiramos como somos inteligentes. Então, pesquisamos o uso de ferramentas e as linguagens dos outros animais, porque somos bons nisso.

O senso comum criado pela influência das religiões diz que a linguagem é um monopólio do homem, um dom concedido unicamente ao homem. O senhor diria que nos próximos 25 anos poderemos ter surpresas nesse campo, quanto à capacidade de comunicação dos outros seres vivos?
Os animais nos têm surpreendido ao longo dos últimos 25 anos. Todos os tipos de domínios, todos os estudos têm demonstrado isso. E há animais que têm formas de comunicação muito complexas, mesmo que não sejam como a nossa linguagem, mas tipos diferentes. Por exemplo: golfinhos têm muitos sons, embaixo d’água, que nós humanos temos dificuldade de ouvir, mas com sensores temos condições de ouvir e gravar, que revelam uma comunicação complexa. E quem consegue entender o que está acontecendo ali? Por isso, eu creio que sim, vamos nos surpreender com as descobertas que faremos sobre a sofisticação da comunicação de outros animais, que pode não ser exatamente como a linguagem humana mas ser muito complexa. Então, eu não creio que sejamos os únicos animais com capacidade de comunicar coisas complicadas uns para os outros.

O senhor tem um vídeo muito popular no Youtube que mostra um macaco que se irrita por ter recebido uma recompensa pior que outro indivíduo ao realizar a mesma tarefa. Lutar por justiça é uma característica primata, antes de ser humana?
Nesse vídeo há dois macacos-prego, que é uma espécie que existe no Brasil, um recebe passas ao realizar a tarefa e o outro recebe pedaços de pepino cortado. Normalmente, se você dá pepinos aos dois macacos, eles vão achar ótimo. Mas se você dá passas a um e pepino para o outro, o que recebe o pepino vai ficar muito bravo. Nós chamamos isso de aversão pela desigualdade mas você pode chamar de senso de justiça. Eles são sensíveis quanto ao que recebem pelo que realizam, em comparação com o que outra pessoa recebe. Eu creio que isso é a raiz do senso de justiça na sociedade humana. Nós também ficamos irritados se alguém ganha um pagamento maior pelo mesmo trabalho.

O senhor já está trabalhando em um novo livro?
Sim, estou trabalhando em um livro sobre gênero, as diferenças entre os sexos. Em todos os primatas vemos diferenças, como nas sociedades humanas. Eu estou estudando isso.

Há outras espécies de primatas em que se pode encontrar mais de dois gêneros?
Sim, há sempre indivíduos em sociedades primatas que são diferentes dos outros. Por exemplo: fêmeas que agem mais como machos ou machos que agem mais como fêmeas; há também indivíduos que não se encaixam em nenhum desses estereótipos. Então, de fato, tipos de diferenças que observamos na sociedade humana aparecem também em outros animais.

Então podemos aprender também com os outros primatas sobre respeito aos transgêneros?
Eu também escrevi sobre homossexualidade entre os primatas. O mais interessante para mim é que eles toleram qualquer comportamento, sem qualquer problema. Eles não criam agitação em torno do assunto, não é uma questão importante. Se você tem um indivíduo em uma sociedade que não se comporta como outros machos do grupo, ninguém vai se perturbar por isso. Creio que nós humanos podemos aprender muito sobre tolerância com eles, sim.

Study suggests environmental factors had a role in the evolution of human tolerance (Eureka Alert)

03/02/2021UncategorizedCompartilhamento de recursos, Empatia, Evolução, Evolucionismo, Toleranciarenzotaddei

News Release 3-Feb-2021

Study suggests environmental factors had a role in the evolution of human tolerance and friendliness

University of York

Environmental pressures may have led humans to become more tolerant and friendly towards each other as the need to share food and raw materials became mutually beneficial, a new study suggests.

This behaviour was not an inevitable natural progression, but subject to ecological pressures, the University of York study concludes.

Humans have a remarkable capacity to care about people well outside their own kin or local group. Whilst most other animals tend to be defensive towards those in other groups our natural tolerance allows us to collaborate today on a global scale, as seen with trade or international relief efforts to provide aid for natural disasters.

Using computer simulations of many thousands of individuals gathering resources for their group and interacting with individuals from other groups, the research team attempted to establish what key evolutionary pressures may have prompted human intergroup tolerance.

The study suggests this may have begun when humans began to leave Africa and during a period of increasingly harsh and variable environments.

The study was concerned with the period 300,000 to 30,000 years ago where archaeological evidence indicated greater mobility and more frequent interactions between different groups. In particular, this is a time in which there is a movement of raw materials over much longer distances and between groups.

The researchers found that populations which shared resources were more likely to be more successful and more likely to survive harsh environments, where extinctions occur, than those populations which do not share across borders.

However, in resource rich environments sharing was less advantageous and in extremely harsh environments populations are too low for sharing to be feasible.

Penny Spikins, Professor in the Archaeology of Human Origins at the University of York, said: “That our study demonstrates the importance of tolerance to human success is perhaps surprising, especially when we often think of prehistory as a time of competition, however we have seen that in situations where people with surplus share across borders with those in need everyone benefits in the long term.”

Dr Jennifer C. French, lecturer in Palaeolithic Archaeology at the University of Liverpool added: “Our study’s findings also have important implications for wider debates about the increases in examples of innovation and greater rates of cultural evolution that occurred during this period.

“They help to explain previously enigmatic changes in the archaeological record between 300,000 and 30,000 years ago.”

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The study is published in the Journal of Archaeological Method and Theory.

Is it better to give than receive? (Science Daily)

03/12/2020UncategorizedCompaixão, Educação, Empatia, Generosidade, Psicologiarenzotaddei

Children who experienced compassionate parenting were more generous than peers

Date: December 1, 2020

Source: University of California – Davis

Summary: Young children who have experienced compassionate love and empathy from their mothers may be more willing to turn thoughts into action by being generous to others, a University of California, Davis, study suggests. Lab studies were done of children at ages 4 and 6.

Child holding present | Credit: © ulza / stock.adobe.com — Child holding present (stock image). *Credit: © ulza / stock.adobe.com*

Young children who have experienced compassionate love and empathy from their mothers may be more willing to turn thoughts into action by being generous to others, a University of California, Davis, study suggests.

In lab studies, children tested at ages 4 and 6 showed more willingness to give up the tokens they had earned to fictional children in need when two conditions were present — if they showed bodily changes when given the opportunity to share and had experienced positive parenting that modeled such kindness. The study initially included 74 preschool-age children and their mothers. They were invited back two years later, resulting in 54 mother-child pairs whose behaviors and reactions were analyzed when the children were 6.

“At both ages, children with better physiological regulation and with mothers who expressed stronger compassionate love were likely to donate more of their earnings,” said Paul Hastings, UC Davis professor of psychology and the mentor of the doctoral student who led the study. “Compassionate mothers likely develop emotionally close relationships with their children while also providing an early example of prosocial orientation toward the needs of others,” researchers said in the study.

The study was published in November in Frontiers in Psychology: Emotion Science. Co-authors were Jonas G. Miller, Department of Psychiatry and Behavioral Sciences, Stanford University (who was a UC Davis doctoral student when the study was written); Sarah Kahle of the Department of Psychiatry and Behavioral Sciences, UC Davis; and Natalie R. Troxel, now at Facebook.

In each lab exercise, after attaching a monitor to record children’s heart-rate activity, the examiner told the children they would be earning tokens for a variety of activities, and that the tokens could be turned in for a prize. The tokens were put into a box, and each child eventually earned 20 prize tokens. Then before the session ended, children were told they could donate all or part of their tokens to other children (in the first instance, they were told these were for sick children who couldn’t come and play the game, and in the second instance, they were told the children were experiencing a hardship.)

At the same time, mothers answered questions about their compassionate love for their children and for others in general. The mothers selected phrases in a survey such as:

“I would rather engage in actions that help my child than engage in actions that would help me.”
“Those whom I encounter through my work and public life can assume that I will be there if they need me.”
“I would rather suffer myself than see someone else (a stranger) suffer.”

Taken together, the findings showed that children’s generosity is supported by the combination of their socialization experiences — their mothers’ compassionate love — and their physiological regulation, and that these work like “internal and external supports for the capacity to act prosocially that build on each other.”

The results were similar at ages 4 and 6.

In addition to observing the children’s propensity to donate their game earnings, the researchers observed that being more generous also seemed to benefit the children. At both ages 4 and 6, the physiological recording showed that children who donated more tokens were calmer after the activity, compared to the children who donated no or few tokens. They wrote that “prosocial behaviors may be intrinsically effective for soothing one’s own arousal.” Hastings suggested that “being in a calmer state after sharing could reinforce the generous behavior that produced that good feeling.”

This work was supported by the Fetzer Institute, Mindfulness Connections, and the National Institute of Mental Health.

Story Source:

Materials provided by University of California – Davis. Original written by Karen Nikos-Rose. Note: Content may be edited for style and length.

Journal Reference:

Jonas G. Miller, Sarah Kahle, Natalie R. Troxel, Paul D. Hastings. The Development of Generosity From 4 to 6 Years: Examining Stability and the Biopsychosocial Contributions of Children’s Vagal Flexibility and Mothers’ Compassion. Frontiers in Psychology, 2020; 11 DOI: 10.3389/fpsyg.2020.590384

The unintended consequence of becoming empathetic (Science Daily)

23/09/2020UncategorizedEmpatia, Inclusividade, Orientação política, Religiãorenzotaddei

Date: September 16, 2020

Source: Michigan State University

Summary: Many people want to become more empathetic. But, these changes in personality may also lead to changes in political ideologies.

When people say that they want to change things about their personalities, they might not know about the inadvertent consequences these changes could bring. In fact, changes in personality may also lead to changes in political ideologies, say researchers from Michigan State University and the University of Granada, who led the study.

“We found this interesting effect where people wanted to improve on things like being more emotionally connected to others — or, becoming more empathetic,” said William Chopik, assistant professor of psychology at MSU. “But we found that this leads to changes in their political souls as well, which maybe they weren’t intending. We saw that in these personality changes toward greater empathy, people placed a lot more importance upon more liberal ideologies — like how you should treat other people and take others’ perspectives.”

The study, published in the most recent edition of Journal of Research in Personality, is the first to look at shifts in personalities and morals due to volitional change — or, changes one brings upon oneself.

Chopik and co-authors from Southern Methodist University and the University of Illinois asked 414 volunteer participants to take a weekly questionnaire. Such questions included how they would react in certain situations, if they wanted to improve or change themselves, how they felt about helping others and other personality-related queries. Additionally, the researchers measured participants’ “empathic concern” — or, feelings that would arise when they saw someone in need or doing poorly. The researchers continued the weekly questionnaire for four months.

“Among the questions, we asked participants how they felt about five broad moral foundations: care, fairness, loyalty, authority and purity. We tracked sentiments week-to-week,” Chopik said. “While these are common for personality-related assessments, individual moral foundations can also help explain attitudes toward various ideologies, ethical issues and policy debates.”

Generally, liberal and progressive people tend to prioritize two of the five moral foundations: care and fairness; whereas, conservatives draw from all five — including the more binding foundations: loyalty to the ingroup, respect for authority, and observance of purity and sanctity standards, Chopik said.

“Our study shows that when people are motivated to change, they can successfully do so,” he said. “What we were surprised to find was that an upward trajectory for something like perspective-taking aligned with the person’s shift towards the more liberal foundations.”

The researchers did not intend for their study to generalize personality traits of one political party or another, but rather to see if — and how — a person could change themselves and what might be a result of their “moral transformation.”

“Being a better perspective-taker exposes you to all sorts of new ideas, so it makes sense that it would change someone because they would be exposed to more diverse arguments,” Chopik said. “When you become more empathic, it opens up a lot of doors to change humans in other ways, including how they think about morality and ideology — which may or may not have been intended.”

Story Source:

Materials provided by Michigan State University. Original written by Caroline Brooks. Note: Content may be edited for style and length.

Journal Reference:

Ivar R. Hannikainen, Nathan W. Hudson, William J. Chopik, Daniel A. Briley, Jaime Derringer. Moral migration: Desires to become more empathic predict changes in moral foundations. Journal of Research in Personality, 2020; 88: 104011 DOI: 10.1016/j.jrp.2020.104011

Higher-class individuals are worse at reading emotions and assuming the perspectives of others, study finds (PsyPost)

05/09/2020UncategorizedClassismo, Discriminação, Empatia, Psicologiarenzotaddei

Eric W. Dolan – September 4, 2020

New research provides evidence that people from higher social classes are worse at understanding the minds of others compared to those from lower social classes. The study has been published in the Personality and Social Psychology Bulletin.

“My co-author and I set out to examine a question that we deemed important given the trend of rising economic inequality in American society today: How does access to resources (e.g., money, education) influence the way we process information about other human beings?” said study author Pia Dietze, a postdoctoral scholar at the University of California, Irvine.

“We tried to answer this question by examining two essential components within the human repertoire to understand each other’s minds: the way in which we read emotional states from other people’s faces and how inclined we are to take the visual perspective of another person.”

For their study, the researchers recruited 300 U.S. individuals from Amazon’s Mechanical Turk platform and another 452 U.S. individuals from the Prolific Academic platform. The participants completed a test of cognitive empathy called the Reading the Mind in the Eyes Test, which assesses the ability to recognize or infer someone else’s state of mind from looking only at their eyes and surrounding areas.

The researchers also had 138 undergraduates at New York University complete a test of visual perspective-taking known as the Director Task, in which they were required to move objects on a computer screen based on the perspective of a virtual avatar.

The researchers found that lower-class people tended to perform better on the Reading the Mind in the Eyes Test and Director Task than their higher-class counterparts.

“We find that individuals from lower social class backgrounds are better at identifying emotions from other people’s faces and are more likely to spontaneously take another person’s visual perspective. This is in line with a large body of work documenting a tendency for lower-class people to be more socially attuned to others. In addition, our research shows that this can happen at a very basic level; within seconds or milliseconds of encountering a new face or person,” Dietze told PsyPost.

But like all research, the new study includes some limitations.

“This research is based on correlational data. As such, we need to see this research as part of a larger body work to answer the question of causality. However, the insights gained from our study allows us to speculate about how and why we think these tendencies develop,” Dietze explained.

“We theorize that social class can influence social information processing (i.e., the processing of information about other people) at such a basic level because social classes can be conceptualized as a form of culture. As such, social class cultures (like other forms of culture, for example, national cultures), have a pervasive psychological influence that impact many aspects of life, at times even at spontaneous levels.”

The study, “Social Class Predicts Emotion Perception and Perspective-Taking Performance in Adults“, was authored by Pia Dietze and Eric D. Knowles.

A corrente de humanização que se tece em tempos da pandemia da Covid -19 (Blog Cidadãos do Mundo)

26/05/2020UncategorizedCOVID-19, Doações, Empatia, Solidariedaderenzotaddei

25/05/2020 14:32

Por Sucena Shkrada Resk*

Campanhas pelo país impulsionam o exercício de empatia e desprendimento

Uma das características singulares que emerge em tempos de crise é a humanização, que vem carregada daquela palavra ‘aconchegante’ chamada empatia. Problemas da sociedade moderna já existentes se multiplicaram exponencialmente, em tempos de quarentena devido à pandemia da Covid-19, e potencializam hoje o que cada cidadão-solo ou em esforços coletivos pode contribuir aos mais vulneráveis. Assim, as campanhas se ampliam em diferentes regiões do Brasil, com doações de tempo em trabalho, de alimentos, produtos de limpeza, medicamentos para famílias e comunidades mais necessitadas. Como também, doações em itens ou dinheiro para asilos, hospitais públicos e instituições de pesquisa e a causas de PET abandonados.

Este é o mosaico formado por uma rede-cidadã que se forja dia a dia na resiliência às adversidades aqui e em outros lugares no mundo. Caso você se sinta sensibilizado por iniciativas realizadas por organizações idôneas, não se acanhe, parta para as ações dentro de suas possibilidades! É a filosofia do ganha-ganha!

Caso não tenha ideia do ponto de partida, faça um levantamento de entidades em seu bairro ou município, que mantêm trabalhos permanentes assistenciais credenciados ou sobre causas que tenha mais afinidade em suas congregações religiosas ou não. Verifique suas necessidades. Ou quem sabe, se bem mais perto de você, o seu próprio vizinho não está precisando de ajuda? Uma palavra amiga, uma divisão de mantimento, que não faz falta em sua casa, ou se oferecer a fazer uma compra de alimentos, fazem parte deste exercício.

Aqui, em São Caetano do Sul, SP, pesquisei algumas campanhas locais e doei pequenas quantias ao Abrigo Irmã Tereza e ao Lar Bom Repouso. Também a catadores de materiais recicláveis de São Paulo, a indígenas de São Paulo (pelo Instituto Akhanda) e à Campanha Existe Amor, de Milton Nascimento e Criolo e aos franciscanos. E continuo, neste propósito, também no papel de comunicadora. Cada um vai encontrar ferramentas próprias que dão sentido nesta engrenagem.

Para facilitar a interação entre os elos de quem quer contribuir e quem precisa receber, alguns sites têm feito pontes nestas relações. Confira alguns:
– Ação da Cidadania: https://www.acaodacidadania.com.br/formas-de-doar
– Agência da ONU para Refugiados: https://doar.acnur.org/acnur/coronavirus.html
– Amigos do Bem (atuação no sertão de Alagoas, Ceará e Pernambuco): amigosdobem.org/acaoemergencial/
– Articulação de Povos Indígenas do Brasil (APIB): https://www.vakinha.com.br/vaquinha/apoie-os-povos-indigenas
– Central Única das Favelas: https://www.vakinha.com.br/vaquinha/ajude-a-cufa-a-ampliar-seu-combate-ao-coronavirus
– Caritas Brasileira: https://caritas.org.br/
– Cruz Vermelha Brasileira: https://www.cruzvermelha.org.br/pb/category/noticias/covid-19/
– Projeto Mãe das Favelas: https://www.maesdafavela.com.br/
– Campanha p/Comunidade de Paraisópolis (SP): https://www.esolidar.com/en/crowdfunding/detail/3-g10-apoie-paraisopolis-a-combater-o-corona-virus?lang=br/
– Fundo Emergencial para a Saúde – Coronavírus: https://www.bsocial.com.br/causa/fundo-emergencial-para-a-saude-coronavirus-brasil
– Meu Rio (Covid nas Favelas): https://www.covid19nasfavelas.meurio.org.br/
– Defesas civis do seu município e/ou Estado
– Fundos Sociais de Solidariedade dos municípios e estados
– Fundo das Nações Unidas para a Infância (Unicef): https://secure.unicef.org.br/Default.aspx?origem=covid19
– Hospital das Clínicas de São Paulo: https://viralcure.org/hc
– Médicos Sem Fronteiras: https://coronavirus.msf.org.br/
– Movimento Família apoia Família: https://benfeitoria.com/canal/familias
– Movimento Nacional dos Catadores de Materiais Recicláveis (MNCR: https://solidariedadeaoscatadores.com.br/

É preciso sempre estar atento quanto à transparência das informações sobre as quantias e destinações desses recursos. A Associação Brasileira de Captadores de Recursos (ABCR) criou a página https://www.monitordasdoacoes.org.br/, que tem apurado o levantamento de doações à causa da Covid-19, com dados de doadores como também de mais de 350 campanhas em andamento no país. Nos informes, há dados de quanto estão recebendo (com no mínimo R$ 10 mil angariados à causa). É mais uma maneira interessante de possibilitar uma certa transparência deste universo, que tem de existir de forma autônoma nos canais de comunicação das instituições envolvidas.

– Plataforma Para Quem Doar: https://redeglobo.globo.com/Responsabilidade-Social/pra-quem-doar/
– Santa Casa de Misericórdia de São Paulo: https://www.santacasasp.org.br/portal/site/pub/16267/lista-de-doacoes—campanha-de-combate-a-covid-19
– Serviço Franciscano de Solidariedade (Sefras): https://www.sefras.org.br/novo/acao-e-solidariedade-franciscana-covid-19/
– Universidade de São Paulo – USP (plataforma para colaborações a ações de pesquisa): www.usp.br/uspvida

O que importa, no final das contas, é encontrar nestes pequenos gestos, o sentido de pertencimento, pelo qual conseguimos dividir e compartilhar, se possível, de palavras a elementos de necessidade básica. E ter a percepção de que todos estamos juntos em um mesmo barco, mas alguns precisam de mais apoio do que outros, em momentos de crise.

*Sucena Shkrada Resk – jornalista, formada há 28 anos, pela PUC-SP, com especializações lato sensu em Meio Ambiente e Sociedade e em Política Internacional, pela FESPSP, e autora do Blog Cidadãos do Mundo – jornalista Sucena Shkrada Resk (https://www.cidadaosdomundo.webnode.com), desde 2007, voltado às áreas de cidadania, socioambientalismo e sustentabilidade.

Elogio à potência cognitiva dos Cuidados (Outras Palavras)

19/05/2020UncategorizedÉtica do cuidado, Compaixão, COVID-19, Empatia, Teoria críticarenzotaddei

Tradição intelectual da Modernidade dá valor e poder à Crítica, mas esquece uma forma de compreensão do mundo tão potente quanto ela. É mundana, feminina e transformadora. Inventa complexidades. Resiste a ser mercantilizada

OutrasPalavras Descolonizações por Antonio Lafuente

Publicado 15/05/2020 às 20:41 – Atualizado 17/05/2020 às 13:11

Por Antonio Lafuente, do Centro de Ciências Humanas e Sociais (CSIC), Madri | Tradução de Simone Paz Hernández | Imagem: Egon Schiele, Grupo de Três Meninas (detalhe)

O coronavírus tem nos ensinado muitas coisas — algumas delas, vamos demorar para esquecer. Porém, poucas foram tão inesperadas como a aproximação entre a cultura crítica e a cultura dos cuidados. Pareciam pertencer a planetas diferentes: uma, ligada à busca de certeza, metodologias conflitantes e gestos públicos; a outra, vizinha da dor, inclinada pelo tácito e reclusa no âmbito privado. Ambas, muito seguras de sua importância, mas muito diferentes em seus reconhecimentos. Para o espírito crítico, sempre existiu um posto de honra entre os inteligentes, os poderosos, os administradores. Os críticos possuem a chave que abre as portas do mundo, desde a empresa e a academia, até o conselho ou comitê. Ser crítico é uma qualidade característica dos que conseguem enxergar além das aparências, dos que sabem ler as entrelinhas e dos que não se deixam levar pelo refrão. Quem não é crítico está sujeito a ser doutrinado, manipulado e menosprezado.

Nosso mundo sempre reservou lugares especiais para a crítica. O espírito crítico nos protege dos farsantes, dos malandros e dos vigaristas. E, como nunca faltam aqueles que querem tirar proveito de nossa ingenuidade, desconhecimento ou incapacidade, fazemos bem em confiar na nobreza daqueles que se dispõem por nós a depurar as ideias, comparar informações e destrinchar propostas. Os debates públicos nos são apresentados muitas vezes como um duelo de espadachins, como um exercício de virtuosismo retórico, como uma amostra do dandismo entre “filhos de alguém”, tão inúteis quando desprezíveis. Isso não tem nada a ver com a crítica, está mais para um produto da vaidade pretensiosa: um embuste entre bobos. Já a crítica, é necessária e urgente. Uma das ferramentas mais valiosasas de que dispomos para navegar entre as tormentas ou para nos guiar entre as brumas. Sem ela, não existiria a civilização.

Os cuidados transitam em outro tipo de abundâncias invisíveis. Eles têm a ver com todas as práticas que levam à reparação ou à manutenção da vida. Possuem relação com o que há de mais simples e comum: dar comida, fornecer aconchego, produzir bem-estar, manter a conversa, ouvir o incabível ou inusitado, oferecer esmero, sentir o futuro, experimentar com os outros, fazer coisas juntos, desfrutar as nuances, acompanhar processos e criar espaços seguros. No mundo, não há nada mais abundante do que a dor, o desconsolo, o desabamento. Nada é mais necessário do que oferecer confiança, paz ou tempo. Seja para descobrir suas (novas) vulnerabilidades, seja ao se encontrar (novamente) estagnado, o que você vai querer por perto não é um cérebro privilegiado capaz de performar uma capacidade de análise impecável. Nesses momentos, precisamos de outro tipo de talento: o de alguém que saiba se colocar em sua situação, em seu lugar, conter a ansiedade de aconselhar, ficar em silêncio, saber ouvir, deixar fluir e acompanhar, enquanto, aos poucos, você se reencontra com a vida que merece ou a resposta que procura.

Não quero dizer que os que pensam não cuidam, nem que os que cuidam não pensam. Isso seria uma simplificação inaceitável e ofensiva. Todos nós podemos passear pelos dois mundos. Podemos utilizar a crítica para reparar aquilo que ouvimos e fazê-lo crescer. Podemos renunciar a usar nossas habilidades para ganhar vantagem e competir melhor. Nada nos obriga a querer sempre ganhar. Não é necessário demonstrar que estamos por cima dos outros, nem temos que tratar nossos adversários como inimigos, traidores ou estúpidos. Na crítica, pode existir um quê de sadismo. É normal que exista, e que toda vez que numa conversa alguém cite um especialista, um fato ou uma prova, para nos dar um soco e calar a boca. Esses críticos são pessoas perigosas das quais é bom se proteger, porque costumam ser implacáveis.

A ciência é um dos terrenos da crítica. Não é o único, nem o mais visível. Os que se gabam de ser críticos são aquelas pessoas da literatura, das artes, das ciências humanas e também, portanto, das ciências sociais. O que eles chamam de “espírito crítico” é muitas vezes percebido como arrogância banal. E é por isso que nós desconfiamos dessa forma de nos desenganarem, que, do outro lado do espelho, é percebida como uma maneira de nos deixar nus. Justamente o oposto daquilo que esperávamos: alguém que nos ajudasse a encontrar as roupas para não nos deixar na intempérie. Abandonados ao acaso, novamente, sem redenção.

A cultura do cuidado não é só compaixão. Precisamos dela, também, para criar outros mundos possíveis e dar espaço às diferentes práticas cognitivas de que precisamos aprender a apreciar. Se o crítico é quem vê mais e melhor, quem cuida possui como ferramenta fundamental de trabalho o tato. Se a simbologia reservou para os inteligentes a figura da coruja, do livro e dos óculos de armação grossa, aqueles que cuidam são representados como pessoas que acariciam com os olhos, com os gestos e com as mãos. As mãos alcançam lugares que os olhos nem conseguem imaginar. O tato é a chave que abre a porta que nos permite imaginar outros mundos possíveis, baseados em cumplicidade, empatia e vulnerabilidade. Nos cuidados, explora-se sem propósitos e sem condicionantes, se avança entre suspeitas e desconfianças, até chegarmos ao lugar onde experimentaremos a companhia como uma bênção. Ou uma epifania.

Se a visão gera a distância entre o sujeito e o objeto, o tato mistura esses dois mundos. A visão cria outros espaços, enquanto o tato inventa a complexidade. Tudo fica interligado e se torna próximo, entrelaçado. A visão quer fazer do mundo um objeto, enquanto o tato torna mundano o objeto. Mundano quer dizer comum, cotidiano, semelhante. Quiçá, também, barato, jovial e compartilhado.

A crise do coronavírus aproximou esses dois mundos para nos ajudar a entendê-los melhor, para descobrirmos que ambos são imprescindíveis e que os dois são deste planeta. Que ambos pertencem ao âmbito público e são duas potências cognitivas que deveriam parar de brigar e se unir num longo abraço. Sim, isso mesmo: um abraço em tempos de coronavírus pode parecer uma transgressão, mas não é, não, não se trata de uma pegadinha: esperamos muito desse atrito, pois não nos conformamos com apenas sobreviver — que é o que nos prometem os cientistas e seus porta-vozes. Não nos conformamos com apenas continuar vivos, pois queremos imaginar mundos mais ousados. A pandemia demonstrou que, em termos cognitivos, é imprescindível que se estruturem adequadamente três epistemes que se destacam: o mundo dos dados, dos modelos de previsão e da inteligência artificial; o mundo da virologia, da epidemiologia, das vacinas e do laboratório; e, por último, mas não menos importante, os territórios da clínica, dos profissionais da saúde e das práticas de cuidados.

Curar corpos nos forçou a cuidar de mundos. De repente, descobrimos que inconsistências estatísticas, causadas por uma coleta de dados ruim, poderiam levar a medidas que nos ameaçariam a todos. Dados não são números, mas coisas que precisam ser produzidas do mesmo jeito que são produzidas as bolas de sinuca: se elas não possuírem as características necessárias, não funcionam, não servem pra nada, não deslizam corretamente e não transmitem os efeitos esperados. Os dados precisam ser interoperáveis. Você precisa projetá-los com precisão, coletá-los com cuidado e transmiti-los a tempo. Podemos ter os melhores matemáticos, construindo os modelos mais sofisticados, porém, fazendo propostas mal-sucedidas porque os coletores de dados se desentenderam ou ficaram desmotivados ou deprimidos. Porque eles pararam de se projetar em seu trabalho com amor e orgulho. Não estavam atentos o suficiente para detectar algo suspeito, uma variação imprópria, um viés inesperado ou, finalmente, uma prática inconsistente. Talvez ninguém os fez acreditar na importância do que estavam fazendo. Talvez eles tenham se cansado de ser invisíveis, ou talvez se convenceram de que eram seres descartáveis, secundários ou irrelevantes.

Fazer vacinas ou, em termos mais gerais, projetar e realizar experimentos não é uma tarefa mecânica. Quem faz experimentos precisa improvisar o tempo todo — ou seja, precisa enfrentar um montão de imprevistos que exigem habilidades que não são ensinadas nos livros, mas que, entretanto, foram aprendidas com os colegas. Experimentar é uma atividade que possui muitas semelhanças com o trabalho dos artesãos. Todos os cientistas experimentais são uma espécie de faz-tudo, pessoas que sabem consertar coisas, que encontram soluções: são próprios bricoleurs. Ou, em outras palavras, pessoas que conseguem trabalhar sem um manual de instruções, e que, principalmente, tornaram-se muito tolerantes à incerteza. Sabem andar às cegas, guiando-se pelas paredes para não bater e mantendo-se conectados a tudo o que acontece para poder ser sensíveis às pequenas diferenças, às nuances esquecidas ou aos tons imperceptíveis.

Não é ficar observando o seu objeto, mas sim estar abertos a se deixar afetar por qualquer sinal que vier de seu universo ou do ambiente que os cerca para decidir, em tempo real, se essa coisa, ainda não identificada, possui algum significado ou contém alguma mensagem. A relação que os cientistas mantêm com seus objetos, aquilo que não deixa de interpelá-los e que não conseguem parar de olhar, é muito menos objetiva, distante ou abstrata do que nos contaram. É uma relação muito menos crítica do que afetiva, e tem muito mais a ver com as virtudes de quem cuida de alguém ou de algo, do que com os estereótipos de quem observa, aponta e dispara — quero dizer, com as qualidades de um bom crítico.

Ao falarmos da clínica tudo parece mais fácil, porque pouquíssimas pessoas já visitaram um laboratório na vida e a maioria nunca ouviu falar da nova profissão de curador de dados. Mas todos ou já cuidamos, ou já fomos cuidados. Entretanto, reside nessa simplicidade a maior dificuldade — porque corremos o risco de psicologizar os cuidados e de transformá-los em habilidades mentais livres de materialidade. Não será preciso insistir, agora, na importância das máscaras, dos testes, dos termômetros, dos sabonetes, da história clínica e dos aplausos. A maior parte do trabalho possui maior relação com gerir espaços, decidir dosagens, administrar alimentos, conhecer lamentos, identificar sinais, comparar respostas, contrastar experiências, aprender de erros, retificar protocolos, pular algumas normas, enfim: improvisar, corrigir, deixar-se afetar, escutar — tudo isso sem um manual.

Cada quarto de hospital carrega um universo: todos os dias são percorridos todos os climas: o dos bacanas, o dos espertos, o dos exigentes, o dos egoístas, o dos intrigantes, o dos desconfiados, o dos pessimistas, o dos amorosos… todos os universos cabem num só dia. Não é preciso viajar, basta mudar de quarto. Existe um forte desgaste emocional, cuja origem varia. A televisão, sempre apressada e sempre resumindo e generalizando, fala do impacto que a dor do ambiente causa aos profissionais da saúde. É verdade, mas não se resume a isso: essa é só a parte mais midiática. Há muito mais. Existe a vontade de aprender, o desejo de entender, a necessidade de corrigir e a obrigação de curar; tudo isso, ao mesmo tempo e de forma rápida, representa um esforço de intelecção cansativo e infinito, porque os corpos são todos diferentes e o que vale para um pode ser contraproducente para outro.

Assim funciona o saber experiencial: está nos corpos e não nos livros. Pode-se aprender, mas não numa aula. É um saber contrastado, eficiente, tácito e imprescindível. A clínica é a interface entre esses dois mundos, que com tanta frequência negam-se a chegar a um entendimento: o mundo da crítica e o mundo dos cuidados. É tanto uma interface como uma fronteira que precisamos aprender a contrabandear todo dia. Nessa fronteira, somos todos iguais, não há regras claras, não há normas específicas — e nem podem existir. Esse é o interesse das fronteiras que servem para experimentarmos outros mundos possíveis e necessários. Nas fronteiras, há sempre conflitos que, quando são de curto prazo, resolvemos com astúcia, dando um jeito; mas, se pensarmos em formas de convivência relativamente estáveis, precisaremos das ferramentas da diplomacia.

Às vezes, não precisamos de uma demonstração, e sim de uma conversa. Os diplomatas sabem disso melhor do que ninguém, como costumam saber aqueles que fazem parte do mundo dos cuidados. O diplomata compreende que não pode convencer seu interlocutor. E, portanto, precisa renunciar às ferramentas da crítica e admitir que a solução não vai ser imposta por um exercício de depuração de dados, de citação de fontes ou de ampliação dos fatos comprobatórios. Entre os diplomatas, a conversa tem a finalidade de encontrar um relato, um acordo, um espaço de convivência mais complexo que o anterior, onde caibam igualmente os dois pontos de vista, mesmo quando enfrentados. A questão é evitar a guerra, e reiniciar a convivência. E é disso que precisamos agora: uma negociação que torne possível não só a convivência de epistemes. Os mundos dos dados, dos fatos e das experiências precisam um do outro e têm de aprender a conviver sem se censurarem. Nenhum deles é mais coerente ou necessário do que os outros.

Atualmente, fala-se muito em abrir a ciência. Mas não ficou claro o que queremos dizer com isso. Evidentemente, abrir a ciência significa abrir os conteúdos e os dados: dar acesso ao conhecimento disponível, mais ainda quando a maior parte dele é produzida com dinheiro público. Também parece lógico que as infraestruturas que suportam e fazem com que esses dados se tornem operacionais deveriam estar nas mãos dos próprios cientistas, o que equivale a reivindicar soberania para os hardwares e softwares que suportam todo o acervo da ciência aberta. Se a prática da ciência depende de decisões políticas arquitetadas em comitês que definem prioridades, destinam recursos, validam méritos e constroem reputações, parece imprescindível que, também, todas essas operações tenham muita transparência e disponibilização. Tudo isso já foi dito e está na agenda de muitas organizações nacionais e internacionais, não é novidade. Tomara que o coronavírus acelere esses processos em curso.

Além disso, porém, abrir a ciência requer abrir suas ontologias. Não tem a ver apenas com transformar as práticas para que sejam mais operativas, ou, em outras palavras, os “como”, as epistemes. Temos de aprender a escutar aqueles que falam desde outras formas de se aproximar da realidade. É evidente que o respeito às metodologias acreditadas continua de pé. Ninguém aqui falou em fazer tábula rasa. Pelo contrário: os tempos de coronavírus exigem que nenhum conhecimento seja desperdiçado e que demos a todos eles a visibilidade e o mérito que merecem e que precisamos. Cuidar é uma forma de conhecer, envolve outra maneira de se aproximar dos problemas e de encontrar respostas adaptadas para eles. Envolve mobilizar saberes tácitos e afetivos: saberes que, consequentemente, não podem ser codificados. Saberes que não podem ser desvinculados e que são estreitamente ligados às circunstâncias concretas nas quais foram gerados. São saberes dos quais a Modernidade nos ensinou (e até forçou) a desconfiar. Saberes que desde Descartes consideramos contaminados pelas emoções, pelos preconceitos, pelos contextos, ideologias e fragilidades dos corpos envolvidos, já que nem sempre eles enxergam bem, estão atentos ou com as faculdades plenas.

O conhecimento experiencial era desprezado pela sua alta contaminação por todo tipo de aderência local, corporal e cultural. Não foi sequer considerado um ativo a valorizar. Temos museus de etnografia, onde as realidades locais são mostradas como parte de um exotismo turistificável — e, agora, identitário. Justamente o oposto do que consideramos necessário por aqui. Nos interessa o comum e interdisciplinar, como forma de conhecimentos opositores — e não como curiosidades excêntricas e arbitrárias. Não são fruto do capricho, são consequência de uma adaptação secular. O fato de terem sido desvalorizadas fala muito sobre a nossa insensibilidade e, assim, da nossa facilidade em desprezar aquilo que ignoramos. O fato de serem não-codificáveis, tácitos, quer dizer que estamos frente a um saberes que não podem ser coisificados, alienados e mercantilizados. Mas isso não significa que sejam inúteis. Talvez por isso a imensa maioria das pessoas que trabalham com enfermagem e serviços sociais são mulheres. Nada a ver com falta de talento, mas sim com utilizá-lo em outras coisas. As quais, como sabemos, às vezes são as mais importantes. Mas nossa intenção não era fazer uma competição entre a cultura crítica e a cultura dos cuidados, e sim tentar suscitar uma conversa, mais ontológica do que epistêmica, que abrisse o mundo do conhecimento a novas perguntas, diversas soluções e novas formas de convivência. Não é que a gente precise de menos ciência, mas de mais atores: abrir a ciência a conversas difíceis, porém, urgentes. O coronavírus nos pede também uma cura de humildade.

Epidemia, empatia e mudança social

06/05/2020UncategorizedCOVID-19, Empatia, Estado de bem estar social, Febre espanhola, Suécia, Transformações culturaisrenzotaddei

Renzo Taddei – 18 de março de 2020

Há uma postagem circulando no Facebook que conta a seguinte história: certa vez alguém perguntou à famosa antropóloga norte-americana Margaret Mead o que ela considerava a primeira evidência da civilização humana. Esse era um debate acalorado em meados do século 20 na antropologia. Alguns autores diziam que a marca de surgimento da civilização era o surgimento da linguagem simbólica (a capacidade do uso de metáforas, por exemplo). Outros diziam que o ponto inicial era o surgimento da percepção de que algumas formas de comportamento – como o incesto – eram inaceitáveis. Outros, a invenção de ferramentas de caça. Outros ainda, a criação de artefatos religiosos. A resposta de Margaret Mead foi surpreendente: ela disse que o início da humanidade estava representado em um fêmur, encontrado em um sítio arqueológico datado em 15 mil anos. O referido osso possuía marca de uma fratura que havia sido curada (esta história está narrada no livro The Best Care Possible: A Physician’s Quest to Transform Care Through the End of Life, Avery, 2012).

A explicação de Mead era a seguinte: nenhum animal, em condições selvagens, é capaz de sobreviver com um osso de fêmur fraturado. Tal animal seria morto por outro animal, ou por provável infecção, antes de que o osso pudesse se refazer. Desta forma, a existência de um fêmur de 15 mil anos curado significa que o indivíduo a quem o osso pertenceu foi ajudado por seus pares, que dele cuidaram, protegeram, e forneceram alimento por um período longo de tempo, de modo que a calcificação do osso fosse possível. O argumento de Mead era, desta forma, que a marca que define a civilização humana é o cuidado para com os que estão doentes ou em situação de vulnerabilidade. Ser humano é ter empatia para com seus pares.

Ocorre, no entanto, que o caminhar da civilização ocidental – a mais materialmente rica e poderosa de toda a história da humanidade – acabou por produzir, a partir do século 19, modos de vida pautados pelo individualismo e pelo hedonismo (que é o pensamento de que a finalidade da existência humana é gozar a vida, ter prazer). Individualismo e hedonismo juntos produzem formas egoístas de entender o mundo e a vida.

Em meio à crise do COVID-19, vemos o mundo ocidental dividido entre tendências egoístas e a capacidade de ter empatia para com quem está em situação de risco. As tendências egoístas se fazem visíveis quando, por exemplo, alguém corre ao supermercado e compra todos os frascos de álcool gel disponíveis, antes que outra pessoa possa fazê-lo; ou quando a pessoa jovem pensa que, por ter altíssima probabilidade de recuperação, caso infectada, não precisa se preocupar tanto se contrai o vírus ou não. O comportamento empático se faz visível quando alguém se oferece para fazer compras para o casal de velhinhos que mora no condomínio, de modo a que estes não precisem sair de casa; ou quando o jovem, em geral saudável, fica em casa quando percebe que tem os sintomas do vírus, de modo que a atenção médica e os kits de exames para a detecção da doença sejam usados em quem realmente está em estado grave. Ou ainda quando alguém percebe que muitas crianças das escolas públicas necessitam da alimentação que ali recebem, e se ficarem em casa irão passar fome, e organiza coleta e distribuição de alimentos para as famílias de tais crianças.

Historicamente falando, as grandes epidemias têm a tendência de virar a balança para o lado da empatia (mesmo que grande parte das pessoas se mantenha em um estado de pânico egoísta). Um artigo publicado em 2018 no jornal britânico The Guardian (https://bit.ly/39Y7L2p) descreveu como a gripe espanhola que matou mais de 10 milhões de pessoas em 1918 foi importante na criação do estado de bem-estar social na Suécia, e resultou no fato de que o país, um dos mais ricos do planeta, tenha desigualdade social muito baixa. A alta mortalidade da gripe espanhola desorganizou a sociedade de tal maneira que injustiças e desigualdades que existiam mas eram invisíveis vieram à tona.

No caso do Brasil contemporâneo, podemos dizer que a crise epidemiológica pode ser entendida, dentro muitas outras coisas mais dramáticas, como um grande experimento sociológico. Ou seja, é possível observar coisas e comportamentos que, em situações mais “normais”, não seriam visíveis. Nesse experimento, podemos observar este embate entre egoísmo individualista e comportamentos empáticos. Há uma virada para o lado da empatia, ou o que caracteriza mais os comportamentos coletivos é o egoísmo individualista? Será que as pessoas que se sentem mais estimuladas a serem solidárias e comportarem-se de forma empática continuarão se comportando desta forma depois do final da crise? Ou seja, a epidemia produzirá mudanças reais na sociedade, como ocorreu na Suécia em 1918?

Outra coisa interessante que nos ajuda a entender o contexto atual em uma chave diferente é o fato de que as epidemias tiveram papéis importante na formação da civilização contemporânea. Yuval Harari menciona isso no capítulo 5 (“A maior fraude de história”) do seu livro Sapiens. As epidemias começaram a fazer parte da vida humana no momento em que as plantas e animais foram domesticados, e a maioria dos agrupamentos humanos passou a viver na mesma terra, praticando agricultura. Surgiram as cidades, ao longo da história sem conhecimento nem infraestrutura sanitária, e isso favoreceu que microrganismos que viviam de forma mais ou menos equilibrada com a ecologia local começassem a causar epidemias. Da invenção da agricultura no oriente médio até a invasão das Américas pelos europeus, passaram-se 10 mil anos. Nestes 10 mil anos, epidemias de todos os tipos avassalaram as populações da Eurásia (Europa+Ásia). Qual o resultado disso? Seleção natural: o ser humano europeu do século 15 possuía imunidade a uma grande quantidade de microrganismos para os quais as populações indígenas das Américas não era imunes. Essa é uma das razões (não a única) pela qual foi a Europa que invadiu as Américas, e não as Américas que invadiram a Europa. Mais de 90% de toda população indígena das Américas morreu nos 150 anos seguintes, quase toda em razão de epidemias trazidas pelos europeus. Há autores que sugerem que a carnificina que vitimou os povos originários foi tão intensa que, quando as florestas cresceram sobre os escombros das civilizações dizimadas, elas sequestraram tanto carbono da atmosfera que isso provocou o resfriamento do planeta (evento que ficou conhecido como pequena era do gelo medieval – ver https://bit.ly/38TeoBC).

O ponto interessante e delicado, aqui, é a ideia de que as epidemias podem ter outros efeitos sobre as populações além de simplesmente fazer com que uma parte dela morra. Aliás, essa é uma questão pouco entendida da seleção natural de Darwin: o “avanço” de uma espécie, através da adaptação a um ecossistema, depende da morte de um grande número de indivíduos. Harari coloca a questão de forma brusca, no seu livro: a evolução trabalha em favor da espécie, e não do indivíduo. Naturalmente, quase todos os esforços da humanidade desde que esta surgiu se concentraram em desativar os mecanismos da seleção natural. Se voltarmos àquele nosso ancestral de 15 mil anos, com o fêmur partido, cujo colega decidiu que, ao invés de deixar o amigo morrer e ficar com a sua comida, ele iria doar sua energia, tempo e recursos (comida, água, fogo) para que o companheiro pudesse se recuperar, veremos que, naquele exato momento, a humanidade começava a caminhar para longe da seleção natural pura e simples, em direção à empatia. Na verdade, o próprio Darwin afirmou que a empatia é qualidade humana que maximiza a sobrevivência da espécie (hoje sabemos que muitos animais também experimentam sentimentos de empatia).

Há muitas coisas interessantes a serem debatidas aqui. Uma delas é que, mesmo para que se entenda as coisas de forma científica, não se pode abordar o mundo pelo ponto de vista do umbigo dos humanos preocupados apenas com eles mesmos.

The Ideas That Won’t Survive the Coronavirus (New York Times)

11/04/2020UncategorizedCompaixão, COVID-19, Empatia, EUA, Transformações culturaisrenzotaddei

Covid-19 is killing off the myth that we are the greatest country on earth.

By Viet Thanh Nguyen

April 10, 2020

Credit: Demetrius Freeman for The New York Times

This article is part of “The America We Need,” a Times Opinion series exploring how the nation can emerge from this crisis stronger, fairer and more free. Read the introductory editorial and the editor’s letter.

Sometimes people ask me what it takes to be a writer. The only things you have to do, I tell them, are read constantly; write for thousands of hours; and have the masochistic ability to absorb a great deal of rejection and isolation. As it turns out, these qualities have prepared me well to deal with life in the time of the coronavirus.

The fact that I am almost enjoying this period of isolation — except for bouts of paranoia about imminent death and rage at the incompetence of our nation’s leadership — makes me sharply aware of my privilege. It is only through my social media feeds that I can see the devastation wreaked on people who have lost their jobs and are worried about paying the rent. Horror stories are surfacing from doctors and nurses, people afflicted with Covid-19, and those who have lost loved ones to the disease.

Many of us are getting a glimpse of dystopia. Others are living it.

If anything good emerges out of this period, it might be an awakening to the pre-existing conditions of our body politic. We were not as healthy as we thought we were. The biological virus afflicting individuals is also a social virus. Its symptoms — inequality, callousness, selfishness and a profit motive that undervalues human life and overvalues commodities — were for too long masked by the hearty good cheer of American exceptionalism, the ruddiness of someone a few steps away from a heart attack.

Even if America as we know it survives the coronavirus, it can hardly emerge unscathed. If the illusion of invincibility is shredded for any patient who survives a near-fatal experience, then what might die after Covid-19 is the myth that we are the best country on earth, a belief common even among the poor, the marginal, the precariat, who must believe in their own Americanness if in nothing else.

Perhaps the sensation of imprisonment during quarantine might make us imagine what real imprisonment feels like. There are, of course, actual prisons where we have warehoused human beings who have no relief from the threat of the coronavirus. There are refugee camps and detention centers that are de facto prisons. There is the economic imprisonment of poverty and precariousness, where a missing paycheck can mean homelessness, where illness without health insurance can mean death.Debatable: Agree to disagree, or disagree better? Broaden your perspective with sharp arguments on the most pressing issues of the week.

But at the same time, prisons and camps have often served as places where new consciousnesses are born, where prisoners become radicalized, become activists and even revolutionaries. Is it too much to hope that the forced isolation of many Americans, and the forced labor of others, might compel radical acts of self-reflection, self-assessment and, eventually, solidarity?

A crisis often induces fear and hatred. Already we are seeing a racist blowback against Asians and Asian-Americans for the “Chinese virus.” But we have a choice: Will we accept a world of division and scarcity, where we must fight over insufficient resources and opportunities, or imagine a future when our society is measured by how well it takes care of the ill, the poor, the aged and the different?

As a writer, I know that such a choice exists in the middle of a story. It is the turning point. A hero — in this case, the American body politic, not to mention the president — is faced with a crucial decision that will reveal who he or she fundamentally is.

We are not yet at the halfway point of our drama. We have barely made it to the end of the first act, when we slowly awaken to the threat coming our way and realize we must take some kind of action. That action, for now, is simply doing what we must to fight off Covid-19 and survive as a country, weakened but alive.

The halfway point comes only when the hero meets a worthy opponent — not one who is weak or marginal or different, but someone or something that is truly monstrous. Covid-19, however terrible, is only a movie villain. Our real enemy does not come from the outside, but from within. Our real enemy is not the virus but our response to the virus — a response that has been degraded and deformed by the structural inequalities of our society.

America has a history of settler colonization and capitalism that ruthlessly exploited natural resources and people, typically the poor, the migratory, the black and the brown. That history manifests today in our impulse to hoard, knowing that we live in an economy of self-reliance and scarcity; in our dependence on the cheap labor of women and racial minorities; and in our lack of sufficient systems of health care, welfare, universal basic income and education to take care of the neediest among us.

What this crisis has revealed is that, while almost all of us can become vulnerable — even corporations and the wealthy — our government prioritizes the protection of the least vulnerable.

If this was a classic Hollywood narrative, the exceptionally American superhero, reluctant and wavering in the first act, would make the right choice at this turning point. The evil Covid-19 would be conquered, and order would be restored to a society that would look just as it did before the villain emerged.

But if our society looks the same after the defeat of Covid-19, it will be a Pyrrhic victory. We can expect a sequel, and not just one sequel, but many, until we reach the finale: climate catastrophe. If our fumbling of the coronavirus is a preview of how the United States will handle that disaster, then we are doomed.

But amid the bumbling, there are signs of hope and courage: laborers striking over their exploitation; people donating masks, money and time; medical workers and patients expressing outrage over our gutted health care system; a Navy captain sacrificing his career to protect his sailors; even strangers saying hello to other strangers on the street, which in my city, Los Angeles, constitutes a nearly radical act of solidarity.

I know I am not the only one thinking these thoughts. Perhaps this isolation will finally give people the chance to do what writers do: imagine, empathize, dream. To have the time and luxury to do these things is already to live on the edge of utopia, even if what writers often do from there is to imagine the dystopic. I write not only because it brings me pleasure, but also out of fear — fear that if I do not tell a new story, I cannot truly live.

Americans will eventually emerge from isolation and take stock of the fallen, both the people and the ideas that did not make it through the crisis. And then we will have to decide which story will let the survivors truly live.

To Battle Isolation, Elders and Children Connect as Pen Pals (New York Times)

11/04/2020UncategorizedCOVID-19, Empatia, EUA, Isolamento, Pen pal program, Saúde mental, Solidãorenzotaddei

Original article

Pen pal programs have sprouted up around the world as schools and senior centers try to keep older adults connected and children occupied.

By Mihir Zaveri, April 10, 2020

Mike Boggs found himself staring out the window at his assisted living center in Sioux City, Iowa, wondering when the coronavirus pandemic would end and when he would be able to safely go outside again.

Mr. Boggs, 63, struggled with dementia. He missed his wife, who was no longer allowed to visit. When the center decided in late March to halt communal meals to protect its residents, he felt his world grow even smaller.

Days before in the same city, Lincoln Colling, 15, found out that his school, East High School, would close. There would be no more team sports and no more student council meetings. Boredom set in.

But in their isolation — and despite their five-decade age difference — Mr. Boggs and Lincoln have forged a new connection. They have become pen pals through an informal partnership between the assisted living center and the student council at Lincoln’s school aimed at connecting teenagers with older adults, a population that was at risk of being socially isolated even before the coronavirus outbreak forced them into further seclusion.

In recent weeks, similar programs have sprouted up in Australia and Europe, and across the United States — in Sioux City; Madison, Conn.; Clear Lake, Texas; and beyond — as schools, nursing homes, libraries and senior centers try to keep older adults connected and children occupied.

Participants in a pen pal program that has matched students at East High School in Sioux City, Iowa, with residents of the Bickford Senior Living center. Clockwise from top left, Ella Voloshen, 17; Tiffany Su, 16; Maroldine Grabe; Lincoln Colling, 15; Payton East and Alivia Pick, both 11; and Mike Boggs.

Mr. Boggs received his first letter from Lincoln the day that the center, Bickford Senior Living, ended communal dining. Lincoln wrote casually on a page of notebook paper about how team sports had been shut down, how he was running to stay in shape and how his basketball team won a city championship last year.

“It affected me pretty personally,” Mr. Boggs said in an interview. “I’ve never had a pen pal before. This is a first time for me. I think it’s a great idea to keep open communication with the kids while we’re isolated inside — to keep that open line going.”

Mr. Boggs wrote in a one-page response: “Remember to eat a lot of spinach like Popeye that will keep you strong.”

Lincoln said that getting a letter back from Mr. Boggs was “so cool.”

“I feel like I could do this for a very long time,” Lincoln said.

Older people tend to have fewer social connections, particularly as their physical and mental health declines, said Dawn Carr, a sociology professor at Florida State University who studies aging and health. They are less likely to have jobs and the casual relationships that come with those jobs, she said.

Social isolation and loneliness are linked to poorer physical and mental health outcomes, said Dr. Carr, who is also a faculty associate at the Pepper Institute for Aging and Public Policy. Because people over 60 — and especially those over 80 — are particularly vulnerable to the coronavirus, social-distancing measures strictly warn or prohibit people from interacting with them.

“They are less likely now than ever to have even the small interactions that they had in daily life,” Dr. Carr said.

The pen pal programs are trying to change that.

“It makes a connection between a younger person and an older person,” said Pat McCormick, 79, who received a letter at Bickford Senior Living from a student who wrote about cheerleading and an upcoming trip to Texas. “It’s interesting for me to hear what these young people are doing.”

A similar program in Warminster, Pa., sought volunteers to write one email a week about a personal hobby or a funny story that would then be passed along to someone living in a nursing home. (The program’s website now says it is “at capacity” and cannot take any more volunteers.) In March, a retirement community in Sedro-Woolley, Wash., put out a call on social media for letters from children “in an effort to stay connected to our community and help parents combat boredom with their little ones at home.”

Dr. Carr said that such programs would be more successful in helping older people who are isolated if they encouraged two-way communication — a “back and forth” — and created social bonds. She said that intergenerational communication could be particularly beneficial, fostering empathy and civic engagement.

“Maybe this terrible thing that’s happened to us can shed light on the importance of building programs that actually work,” she said.

Town officials in Madison, Conn., started a pen pal program after its senior center — which holds exercise classes and games during the day, among other services — shuttered in mid-March in response to the pandemic.

“You have two populations that are stuck at home, that are isolated,” said Heather Noblin, the center’s assistant director of senior services.

For about two weeks, Ms. Noblin has been matching older adults with children. She had made more than a dozen matches as of Thursday afternoon. The “letters” would be sent through email to keep from potentially exposing recipients to the coronavirus. She said interest in the program was growing.

“I think it’s definitely still bubbling,” she said.

Christina Acampora read about the program in a local newspaper on March 26. Her daughter, Lucia, 9, already had a pen pal with a peer in New Jersey. But the idea of corresponding with an older person intrigued them both.

“I think that it’s good for the seniors because they can’t have any visitors,” Lucia said.

Lucia was matched with LouAnne Castrilli, 65, who recently retired as an administrative assistant with Madison’s Youth and Family Services department.

“She told me the things that she likes and the things that she does,” Ms. Castrilli said. “She likes ballet, and things like that, and then she asked me a bunch of questions, like what is my favorite color, what do I do for fun. Then we got talking back and forth.”

The new pen pals have exchanged four emails so far. Ms. Castrilli said they were the highlight of her day. And as it turned out, she and Lucia have a lot in common. They both like walking on the beach. They both like scrapbooking. They share a favorite color, pink.

“Maybe when this is all over,” Ms. Castrilli said, “maybe we will get to meet each other, which will be kind of fun.”

Mihir Zaveri is a general assignment reporter on the Express Desk. He previously worked at The Houston Chronicle.

A modest proposal (15/15\15)

16/03/2020UncategorizedAuto-conhecimento, Compaixão, COVID-19, Empatia, Mudanças climáticas, Turismo predatóriorenzotaddei

By Miguel Brieva, originally published by 15/15\15

March 15, 2020

Excessive empathy can impair understanding of others (Science Daily)

29/04/2016Uncategorizedciência, Cognição, Empatia, Psicologiarenzotaddei

Date:: April 28, 2016
Source:: Julius-Maximilians-Universität Würzburg, JMU
Summary:: People who empathize easily with others do not necessarily understand them well. To the contrary: Excessive empathy can even impair understanding as a new study conducted by psychologists has established.

Excessive empathy can impair understanding as a new study conducted by psychologists from Würzburg and Leipzig has established. Credit: © ibreakstock / Fotolia

People who empathize easily with others do not necessarily understand them well. To the contrary: Excessive empathy can even impair understanding as a new study conducted by psychologists from Würzburg and Leipzig has established.

Imagine your best friend tells you that his girlfriend has just proposed “staying friends.” Now you have to accomplish two things: Firstly, you have to grasp that this nice sounding proposition actually means that she wants to break up with him and secondly, you should feel with your friend and comfort him.

Whether empathy and understanding other people’s mental states (mentalising) — i.e. the ability to understand what others know, plan and want — are interrelated has recently been examined by the psychologists Anne Böckler, Philipp Kanske, Mathis Trautwein, Franca Parianen-Lesemann and Tania Singer.

Anne Böckler has been a junior professor at the University of Würzburg’s Institute of Psychology since October 2015. Previously, the post-doc had worked in the Department of Social Neurosciences at the Max Planck Institute of Human Cognitive and Brain Sciences in Leipzig where she conducted the study together with her co-workers. In the scientific journal Social Cognitive and Affective Neuroscience, the scientists present the results of their work.

“Successful social interaction is based on our ability to feel with others and to understand their thoughts and intentions,” Anne Böckler explains. She says that it had been unclear previously whether and to what extend these two skills were interrelated — that is whether people who empathise easily with others are also capable of grasping their thoughts and intentions. According to the junior professor, the scientists also looked into the question of whether the neuronal networks responsible for these abilities interact.

Answers can be gleaned from the study conducted by Anne Böckler, Philipp Kanske and their colleagues at the Max Planck Institute in Leipzig within the scope of a large-scale study led by Tania Singer which included some 200 participants. The study enabled the scientists to prove that people who tend to be empathic do not necessarily understand other people well at a cognitive level. Hence, social skills seem to be based on multiple abilities that are rather independent of one another.

The study also delivered new insight as to how the different networks in the brain are orchestrated, revealing that networks crucial for empathy and cognitive perspective-taking interact with one another. In highly emotional moments — for example when somebody talks about the death of a close person — activation of the insula, which forms part of the empathy-relevant network, can have an inhibiting effect in some people on brain areas important for taking someone else’s perspective. And this in turn can cause excessive empathy to impair social understanding.

The participants to the study watched a number of video sequences in which the narrator was more or less emotional. Afterwards, they had to rate how they felt and how much compassion they felt for the person in the film. Then they had to answer questions about the video — for example what the persons could have thought, known or intended. Having thus identified persons with a high level of empathy, the psychologists looked at their portion among the test participants who had had good or poor results in the test about cognitive perspective-taking — and vice versa.

Using functional magnetic resonance imaging, the scientists observed which areas of the brain where active at what time.

The authors believe that the results of this study are important both for neuroscience and clinical applications. For example, they suggest that training aimed at improving social skills, the willingness to empathise and the ability to understand others at the cognitive level and take their perspective should be promoted selectively and separately of one another. The group in the Department of Social Neurosciences in Leipzig is currently working on exactly this topic within the scope of the ReSource project, namely how to specifically train different social skills.

Journal Reference:

Artyom Zinchenko, Philipp Kanske, Christian Obermeier, Erich Schröger, Sonja A. Kotz. Emotion and goal-directed behavior: ERP evidence on cognitive and emotional conflict. Social Cognitive and Affective Neuroscience, 2015; 10 (11): 1577 DOI: 10.1093/scan/nsv050

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