Arquivo mensal: julho 2023

Amid Indian Nationalism, Pseudoscience Seeps Into Academia (Undark)

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Scientists and students participate in the 2019 March for Science at Rajabazar Science College, Kolkata, West Bengal, India. Visual: Avishek Das/SOPA Images/LightRocket via Getty Images

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In recent years, falsehoods have spread to institutions, where the next generation of scientists are being educated.

By Arbab Ali & Nadeem Sarwar

07.26.2023

In Oct. 2022, India’s Ministry of Science and Technology, in collaboration with other ministries and departments, announced that it would host a four-day conference called “Akash For Life” at a university in the northern Indian city of Dehradun.

“Akash” translates to “sky” or “spirit” in Hindi, and refers to one of five universal elements according to Hinduism. The event, according to its organizers, would integrate such traditional concepts into an academic sphere, and seek to “educate the youth of India to the wisdom of ancient science along with modern scientific advancements.”

But no sooner than the event was announced, it stirred furor in the Indian scientific community.

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In a statement issued later that month, the Karnataka chapter of the nonprofit India March for Science wrote, “We reject the concept of Panchabhootas” — referring to the Hindu concept of the five elements. “The sky, earth, water are not elements. Such concepts have been deleted from science books a long time back.”

The West Bengal chapter was similarly clear in its disapproval: “Any attempt to belittle or trivialize humanity’s quest for knowledge through the scientific method has to be debunked and thoroughly rejected.”

The Ministry of Science and Technology did not respond to multiple requests for comment from Undark.

The “Akash” conference was just one of the latest events in India to face charges of pseudoscience as academics grow concerned about the country’s rise of conspiracies and falsehoods. Journalist Ruchi Kumar reported on this phenomenon for Undark in 2018, but experts say such discourse has only picked up in pace — and increasingly spread to institutions, where the next generation of scientists are being educated.

Aniket Sule, an associate professor at the Tata Institute of Fundamental Research in Mumbai, noted that while fringe voices can be few and far between, they are still given prominence at conferences and meetings, which paints a wrong picture for the entire faculty.

“Now, what has happened is that these fringe right-wing sympathizers have been given prominence,” said Sule. “Even if, for example, out of a hundred people, if there is one right-wing sympathizer, then that one person would be called to all events.”

Many experts have tied the rise of pseudoscience in India to the Bharatiya Janata Party, a right-wing political party that came to power in 2014, when Prime Minister Narendra Modi was elected. Members of the party have repeatedly amplified scientific falsehoods — for instance, that cow urine can cure cancer, or that ancient Indians invented the internet.

“It is clear that the government is propagating this sort of pseudoscience,” said Soumitro Banerjee, an engineering professor at the Indian Institute of Science Education and Research in Kolkata.

Such claims often tout the superiority of traditional knowledge over modern science and cite ancient Hindu texts as evidence. In recent years, they have leapt over to academic circles.

A screenshot of the audience in attendance at “Akash For Life” in the fall of 2022. Visual: Uttaranchal University/YouTube

In 2019, for example, G. Nageswara Rao, then vice chancellor of Andhra University, said that the Kauravas — who appear in the Hindu epic Mahabharata — were born of “stem cell and test tube technology.”

More recently, news came out that Laxmidhar Behera, director of the Indian Institute of Technology Mandi, once claimed to have performed an exorcism with holy chants. When asked about the experience, Behera later told the newspaper The Indian Express, “Ghosts exist, yes.”

Scientific falsehoods have not only been espoused by academics, but have also made their way into course teachings.

In 2020, the Indian Institute of Technology Indore introduced a class to impart mathematical and scientific knowledge from ancient texts in the Sanskrit language. And in February of this year, IIT Kanpur — one of the country’s most elite universities — invited Rajiv Malhotra for a guest lecture. In the past, Malhotra cited an satirical article in denying the Greek civilization’s existence and touted the spiritual concept of the “third eye” as a substitute for medical diagnosis.

The same month, a group of scientists and researchers criticized the National Commission for Indian System of Medicine — the regulatory body governing public medical institutions’ policies — for introducing medical astrology as an elective in the Bachelor of Ayurvedic Medicine and Surgery program, which is offered at hundreds of institutions in India. The course material offers remedies in the form of mantras, amulets with protective powers, rituals, and counseling based on astrological calculations.

Aniket Sule noted that while fringe voices can be few and far between, they are still given prominence at conferences and meetings.

Ayurveda is a traditional system of Indian medicine that takes a natural approach to healing. Practitioners believe that diseases happen due to an imbalance in a person’s consciousness, and therefore, rely on a healing system that involves herbs, exercises, and meditation.

But Ayurveda is a topic of contention, and its claims can be at odds with modern medical science. Cyriac Abby Philips, an Indian liver doctor based in Kerala who regularly debunks pseudoscientific claims on social media, said the alternative Ayurvedic medical system is based on pseudoscientific principles.

Ayurveda has no basis in science, “but the whole aspect is that it has deep links to culture, tradition, and religion in India,” Philips told Undark. Yet, he said, the government is promoting Ayurvedic practices. A few years ago, for example, the National Health Mission, a government program that aims to improve access to health care, introduced a bridge course — designed to help students transition from one academic level to another — to allow Ayurveda doctors to prescribe treatments based on western medical sciences despite never studying it as part of their degree course. The move, according to the government, was to address the lack of doctors in rural areas, but the president of the Indian Medical Association has said there is no shortage. While the bridge course was ultimately dropped, some states have allowed Ayurveda doctors to prescribe and dispense medicines.

The National Health Mission did not respond to multiple requests for comment from Undark.

Meanwhile, the University Grants Commission, the statutory body responsible for maintaining the country’s higher education standards, asked all universities in India to “encourage” their students to take the Kamdhenu Gau Vigyan Prachar-Prasar Examination, a national-level test on “gau vigyan” or “cow science” — referring to research on the animal, which is considered sacred in Hinduism. The syllabus for the exam made claims including that earthquakes happen due to cow slaughter, and that cow byproducts are capable of curing a whole host of diseases.

The University Grants Commission did not respond to multiple requests for comment from Undark.

“It is clear that the government is propagating this sort of pseudoscience,” said Soumitra Banarjee.

In India, higher education institutions are intricately tied to the national government.“Save for a few exceptions, almost every single academic institution is reliant heavily on government funding,” said Mohammad Nadeem, an assistant professor in the Department of Computer Science at Aligarh Muslim University.

Nadeem said that, while he believes it’s important to take pride in Indian culture and heritage, glorifying its past with false claims does not serve anyone.

Natesan Yogesh, an assistant professor of physics at the National Institute of Technology Calicut, noted that many professors at these prestigious universities believe in superstitions, but “it is not just a single faculty is approving and they come up with certain ideas. From the top itself, they are asking for proposals.”

In April, the exclusion of Charles Darwin’s theory of biological evolution from high school textbooks became national news in India. More than 1,800 scientists, educators, and community members signed a letter condemning the move, calling it a “travesty of education.”

But while some students and academics have been vocal in speaking out against the rise of pseudoscience and Hindu nationalism, experts noted that many are quiet, whether it be out of fear of retaliation — including denying funding and promotional opportunities — or simple opportunism.

According to Banerjee, higher-ups at Indian scientific institutes have tried to stymie anti-pseudoscience protests since they are nearing retirement. “These people have aspirations or ambitions of being vice chancellors somewhere,” Banerjee added.

“In India, save for a few exceptions, almost every single academic institution is reliant heavily on government funding,” said Mohammad Nadeem.

In an email to Undark, G.L. Krishna, an Ayurvedic physician and a visiting scholar at the Indian Institute of Science in Bengaluru, wrote that dissenting voices are often “unnecessarily scared.” But according to Sule, the professor at the Tata Institute of Fundamental Research, even though those who actually believe in pseudoscience are a minority, such public statements can impact careers.

In universities and institutions “where promotions are in the hands of top authorities, there this political favoritism is happening a lot,” said Sule. He, along with other faculty members interviewed by Undark, said that political affiliations dictate progress in academic careers, so people often choose to stay silent.

Indeed, many heads of educational institutions in India have been vocal supporters of or involved in the national government. Santishree Dhulipudi Pandit, for example, was named the vice chancellor of Jawaharlal Nehru University early last year, and has voiced support for the ruling BJP party as well as called for “China-style” persecution of left-leaning voices. Rupinder Tewari, a previous candidate for the vice-chancellor post in Panjab University, alleged that only BJP-affiliated candidates were called in for the interview.

The Panjab University did not respond to multiple requests for comment from Undark.

    Some academics wonder what effect the pseudoscientific trend might have on India’s reputation among the international scientific community. “But in the long run, it’s these pseudoscience peddlers who are being watched and earning the ire of the international academia and science diaspora,” said Sule.

    Still, dissenting voices such as Banerjee and Krishna are hopeful that more people will speak out, and that scientific methods will take precedence in Indian academic spheres.

    “Reality-based thinking as opposed to belief-based thinking must carry weight,” wrote Krishna. “That’s the only way.”

    Arbab Ali and Nadeem Sarwar are independent reporters based in Delhi, India.

    Pack up the parachute: why global north–south collaborations need to change (Nature)

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    nature.com

    Gewin, Virginia

    July 24, 2023

    Marine scientist Ocean Mercier says requests to collaborate with researchers in the global south should be sincere and respectful. Credit: Grant Maiden

    Most scientific-journal articles come from wealthy countries in the global north. Often, well-funded researchers initiate short-term projects in southern countries — which are typically poorer and often have a history of colonial occupation — frequently without seeking substantive local input or expertise. Dubbed parachute or helicopter research, this is a long-standing tradition steeped in colonialism, say those campaigning for change.

    In 2018, global-north countries produced an average of more than 35,000 scientific and technical journal articles each, whereas global-south countries, excluding India and China, produced 4,000 articles each. Less than 2% of the articles from the global south made it into the top 1% of most-cited articles globally. A host of reasons — notably, lower rates of English proficiency, less investment and institutional biases against global-south researchers — are to blame. But another important factor is that there are fewer researchers in the global south: 713 per million people compared with 4,351 per million in the global north in 2017 (B. Albanna et al. Scientometrics 126, 8375–8431; 2021).

    The geosciences offer an extreme example of how parachute research is alive and well, particularly in Africa. Around 3,500 high-impact geoscience articles are published each year, with roughly 3.9% of them relating to an area in Africa. Yet only 30% of those articles had an African researcher as an author.

    Nature spoke to four global-south researchers who say that it’s time for their global-north colleagues to pack up the parachute and have frank discussions about how to conduct equitable collaborations.

    OCEAN MERCIER: Put Indigenous people, not their knowledge, first

    Marine and freshwater researcher at Victoria University of Wellington.

    Indigenous researchers such as myself often receive floods of invitations to be the Indigenous or Māori voice on grant applications, despite there being few of us. Earlier this year, several Indigenous scholars met a US National Science Foundation delegation that came to Aotearoa (the Māori name for New Zealand) seeking feedback on their plans to have a co-funded Indigenous grant. I liked that they were not rushing the conversation. We sent the message — and it’s not a new one — that Indigenous scholars don’t really want further amplification. We get enough requests from our non-Indigenous compatriots to collaborate.

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    I typically get a couple of cold calls per week. It ranges from people wanting advice on some school curriculum, to invitations to speak at a conference or to get involved in a research project. The time it takes to respond adds up.

    I can share insights into what gets a request rejected. First, Indigenous researchers can tell the difference between spam and an actual request. Sometimes it’s quite a fine line. If the request is not right up my alley, and there’s no kind of recognition of the time that I’m putting in, then that usually gets a spike. There are also trigger words or sentences that get an automatic spike. For example, if it looks extractive in any way, as in simply wanting Māori knowledge, it’s spiked. Also, if the request states that they are required to reach out to Māori people, or policy dictates they need to incorporate knowledge from our community, it’s spiked.

    Although I prefer to be included from a project’s conception, I will join a collaboration that has already been planned as long as I am certain that my knowledge will not be discounted. There’s a bit of a tension there, however, because I don’t necessarily have the time to be involved in two years of lead-up conversations for every project.

    In Aotearoa/New Zealand, the government’s Vision Mātauranga policy focuses on unlocking “the science and innovation potential of Māori knowledge, resources and people”. Unfortunately, this wording puts Māori people last. The approach is a bit grabby, as if to say, ‘what we really need is your knowledge’. It feels like another kind of colonial grip on information. I think we need to put people first, rather than digging into treasure boxes for our knowledge.

    I have really liked working with people from the global north, such as those from Canada and the United States. But our happy place as Indigenous peoples is working with our communities and diving into the deep end to solve issues, rather than advance conventional science.

    Samia Chasi speaking on a panel with two other people at a German Academic Exchange Service event.
    Samia Chasi (centre) says equitable collaborations get everyone on board from the start.Credit: Stefan Zeitz/DAAD

    SAMIA CHASI: Shift lingering colonial power dynamics

    Internationalization practioner-scholar at the International Education Association of South Africa in Johannesburg.

    About ten years ago, I worked in the international office at the University of the Witwatersrand in Johannesburg, South Africa. Several times a week, we would receive a request from a researcher looking for a collaborator at the university. But the project was often already fully conceived and funded. I saw a number of academics turn down these offers, which surprised the global-north researchers. Some Witwatersrand researchers were not interested in collaborations that they knew did not expect any meaningful intellectual input from them. The offers were even described as academic tourism. I should highlight that this was at one of the top institutions in the country, where there was a certain confidence and assertiveness to say ‘we are leaders in our own right’. But it’s nuanced. Many institutions, or individuals, in the global south need the funding and prestige that comes with international partnerships and will take whatever comes along.

    Since 2018, I have worked with several funding organizations in northern Europe to discuss how to move away from the typical funding logic or methodology, which is rooted in the belief that global-north institutions have all the knowledge and technologies, and are looking to transfer them to partners in the global south. We need instead to form reciprocal, mutually beneficial engagements.

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    Sometimes, I make a deliberate effort to say south–north partnerships, because I want to highlight that I’m looking from a southern perspective. We need new language, new terms. But we haven’t found them yet. During my PhD on decolonization and internationalization, I came across the idea that one way to forgo binary thinking was to create a third space. By leaving terms such as north and south behind, we could create a space that allows participants to begin to shift power dynamics that have been entrenched by colonial or imperial legacies.

    An equitable collaboration begins when everyone is at the table when the research question is first identified — not when some members are picked up later on. North–south collaborators will typically have different ideas on how to approach the core research question. A lot of qualitative research and methods have been shaped by global-north perspectives and traditions. But how can we formulate these questions together? Do we come up with something that actually serves everyone’s needs, and not just those of one person, institution or country? Which literature are we citing? Whose knowledge matters? And once a research project comes to an end, what knowledge have you generated and how are you going to share it? More-critical engagement is one of the biggest challenges.

    These dynamics are not just between north and south; they also happen between privileged and historically disadvantaged universities. The African Research Universities Alliance was formed in 2015 to identify Africa’s own problems and work on solutions — from the driver’s seat. We are determining the research agenda. We now have two African Centres for the Study of the United States; one at Witswatersrand and the other at the University of Pretoria. It is a way to create our own knowledge and critical reflection about the United States — rather than just believing what the country is telling us.

    ALINE GHILARDI: Demand repatriation of extracted fossils

    Palaeontologist at the Federal University of Rio Grande do Norte in Natal, Brazil.

    In palaeontology, there is a lingering aspect of colonialism: global-north academics who extract fossils from countries in the global south.

    Since 2010, I have advocated for the repatriation of fossils. In 2019, once I got tenure, I became more vocal in the fight. On 4 June, after three years of effort, the State Museum of Natural History Karlsruhe in Germany returned a fossil that it had kept for 25 years. The fossil was that of the first known non-avian dinosaur with spear-like feathers on its shoulders (Ubirajara jubatus). It was found in the state of Ceará, Brazil. Scientists learnt about the fossil in 2020, but it had been sitting in a drawer in the German museum until then. That fossil could have changed the path of palaeontology in this country. I was angry and decided to do something.

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    I first wrote to the Brazilian national agencies responsible for fossil permits, but decided to go public, too. With more than 30,000 followers on Twitter, I have considerable reach and used it to explain to the public why this was problematic. Many Brazilian people agreed that the fossil was outstanding and couldn’t understand why it was in Germany. We started a social-media campaign around the hashtag #UbirajaraBelongsToBrazil, tweeting about the legal framework, explaining what parachute research is and why this fossil could benefit the Brazilian people.

    I’m willing to use my voice to get more fossils back to Brazil. We expect more than 1,000 fossils to be returned later this year from France. And we have had 39 spider fossils returned from researchers in Texas who asked how to repatriate them. Who knows how many more fossils are out there that we don’t know about?

    This is not a new phenomenon. Often, fossils get illegally trafficked, even though we have laws that say that fossils are cultural objects in Brazil and cannot be sold. We also have strict laws governing how foreign researchers should proceed when studying local fossils. Also, some local Indigenous people believe that these fossils are from another dimension, so when researchers parachute in and remove them, it’s not just the scientific but also the social and cultural context that gets harmed.

    The Ceará region is extremely socio-economically vulnerable but also an exceptional place for palaeontology. Sometimes, global-north researchers buy fossils from the area with good intentions, thinking that they are helping the community. But not only is it illegal, it is robbing Brazilian researchers of collaborations and encouraging a trade that can destroy crucial original fossil features and details about the environment that the specimen lived in.

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    Discussing the problematic legacy of colonialism is new in this field. The typical view of palaeontologists is one of white men from aristocratic backgrounds who travel to ‘savage’ lands in search of fossils. But palaeontology has changed a lot in the past 20 years, and now includes more voices of people who understand what it is like to be oppressed. I have worked with wonderfully respectful global-north colleagues, but also with some who actively dismissed my knowledge. It is very frustrating.

    In 2022, I became vocal about how, over the past 30 years, in roughly 90% of research published about fossils from this area, the fossils were housed in foreign institutions. My colleagues and I published a paper that found that almost 60% of the 71 publications between 1990–2020 on Cretaceous macrofossils from the Araripe Basin in northeastern Brazil were led by foreign researchers, and more than half of foreign-led publications did not collaborate with local researchers (J. C. Cisneros et al. R. Soc. Open Sci. 9, 210898; 2022).

    Some global-north colleagues say that I am being unnecessarily aggressive by pointing out this problem. But researchers from both the global north and the global south need to talk about these colonial legacies — from legal, moral and ethical perspectives — to solve them. I’m optimistic that the conversation is heading in a constructive direction. But I would like to see journals require researchers to add a statement in publications about how the fossils were acquired and the legal background on their acquisition. This would be an interesting step to stop many of the currently harmful actions by global-north researchers.

    Minal Pathak talking to a colleague in between sessions at the 8th Session of the IPCC.
    Minal Pathak (right) says ‘collaboration’ without true intellectual exchange is insulting.Credit: IISD/ENB/Anastasia Rodopoulou

    MINAL PATHAK: Abandon tokenism and gatekeeping

    Climate-change scientist at Ahmedabad University in Ahmedabad, India.

    In 2021, the news agency Reuters released its list of 1,000 top climate scientists. It included only one woman in the top 20 and only 7 in the top 100. Authors from lower-income countries were barely represented. It was ridiculous. But, along with several other editors at the journal Climate and Development, we published an editorial response around three weeks later, highlighting steps that scholars, editors and publishers could take to close the inequality gap between the global north and global south (E. L. F. Schipper et al. Clim. Dev. 13, 853–856; 2021).

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    I have noticed both positive and negative changes around equity in publishing. One positive shift is that now, when I submit a paper, often the journal wants to know about my background, including geographical location and gender. They want to know who is submitting papers. It’s a small step forward. By contrast, tokenism has increased. I feel like I get invited only to add colour to an author list. Recently, I joined a policy brief being written mostly by men from the global north. I was one of two brown women. But before I added my input, I received an e-mail saying that the paper had been submitted. I wrote back saying I should have been consulted. I didn’t want to be an author if I hadn’t contributed. Inviting someone just because they are from the global south is worse than not inviting them at all. If there is no intellectual exchange or idea development, it’s not a real collaboration. It’s insulting.

    I don’t think academia can solve structural inequalities in the world, but academics should avoid perpetuating them. Small, lesser-known institutions such as mine in India get left behind. Because just one top-tier journal subscription can cost roughly £2,000–3,000 per year (US$2,600–4,000), it can be difficult for an institution to access all of the literature, which would be something that could help to advance science globally.

    A number of global reports, such those by the Intergovernmental Panel on Climate Change, mandate contributions from global-south authors. Without those types of requirement, however, our inclusion isn’t a given. Take climate models and scenarios: their computer codes are effectively owned by select institutions in the global north. As a result, the few that can access them will always have the dominant position. These extreme examples have to go. It’s just not fair.

    These interviews edited for length and clarity.

    Ijeoma Oluo: Confrontar o racismo não é focar nas necessidades e sentimentos dos brancos (Guardian)

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    Artigo original: amp.theguardian.com

    Ijeoma Oluo, @IjeomaOluo

    Qui, 28 de março de 2019, 06h00 GMT (Traduzido por Google Tradutor. A expressão “de cor” foi substituída por “racializado”).

    Escolha do editor: o melhor de 2019

    ‘Se o seu trabalho antirracismo prioriza o ‘crescimento’ e ‘iluminação’ da América branca sobre a dignidade e a humanidade das pessoas racializadas – não é um trabalho antirracismo. É supremacia branca.’ Ilustração: Mikyung Lee para Guardian US

    Frequentemente, pessoas brancas em discussões sobre raça decidem por si mesmos o que será discutido, o que ouvirão, o que aprenderão. E é o espaço deles. Todos os espaços são.

    Eu estava saindo de um prédio corporativo depois de um dia inteiro conduzindo workshops sobre como falar sobre raça de maneira ponderada e deliberada. A audiência de cada sessão foi semelhante às dezenas que eu havia enfrentado antes. Houve uma super-representação de funcionários racializados, uma sub-representação de funcionários brancos. Os participantes racializados tendiam a fazer contato visual comigo e acenar com a cabeça – até ouvi alguns “Améns” – mas nunca foram os primeiros a levantar a mão com perguntas ou comentários. Enquanto isso, sempre havia um homem branco ansioso para compartilhar seus pensamentos sobre raça. Nessas sessões, normalmente confio no feedback silencioso dos participantes racializados para ter certeza de que estou no caminho certo, enquanto tento moderar o forte centramento da branquitude.

    No corredor, uma mulher asiático-americana me encarou e murmurou: “Obrigada”. Um negro apertou meu ombro e murmurou: “Menina, se você soubesse”. Uma mulher negra me parou, olhou em volta com cuidado para se certificar de que ninguém estava ao alcance da voz e disse: “Você falou a verdade. Eu gostaria de ter compartilhado minha história para que você soubesse como é verdade. Mas este não era o lugar.”

    Este não era o lugar. Apesar do cuidado que tenho nessas sessões para centralizar as pessoas racializadas, para mantê-las seguras, esse ainda não era o lugar. Mais uma vez, o que poderia ter sido uma discussão sobre o dano real e quantificável causado a pessoas racializadas foi subsumido por uma discussão sobre os sentimentos dos brancos, as expectativas dos brancos, as necessidades dos brancos.

    Enquanto eu estava lá, olhando para a memória de centenas de conversas abafadas sobre raça, fui chamado à atenção por uma mulher branca. Ela não estava olhando nervosamente ao redor para ver quem poderia estar ouvindo. Ela não perguntou se eu tinha tempo para conversar, embora eu estivesse parada na porta.

    “Sua sessão foi muito legal,” ela começou. “Você disse muitas coisas boas que serão úteis para muitas pessoas.”

    Ela fez uma breve pausa: “Mas o fato é que nada do que você falou hoje vai me ajudar a fazer mais amigos negros”.

    Lembrei-me de um dos primeiros painéis sobre raça em que participei. Um homem negro em Seattle havia sido pulverizado com pimenta por um guarda de segurança por não fazer nada além de caminhar por um shopping center. Tinha sido capturado na câmera. Um grupo de escritores e ativistas negros, inclusive eu, estava no palco diante de um público de maioria branca em Seattle, falando sobre o incidente. O colega palestrante Charles Mudede, um escritor brilhante, cineasta e teórico econômico, abordou os mecanismos econômicos no trabalho: esse segurança foi informado de que seu trabalho era proteger a capacidade de lucro de seus empregadores. Disseram-lhe que seu trabalho era manter os clientes que tinham dinheiro para gastar felizes e seguros. E todos os dias ele recebia mensagens culturais sobre quem tinha dinheiro e quem não tinha. Quem era violento e quem não era. Charles argumentou que o segurança estava fazendo seu trabalho. Em um sistema capitalista de supremacia branca, é assim que você faz o seu trabalho.

    Bem, pelo menos ele estava tentando argumentar sobre esse ponto. Porque no meio do caminho uma mulher branca se levantou e o interrompeu.

    “Olha, tenho certeza que você sabe muito sobre tudo isso”, disse ela, com as mãos nos quadris. “Mas eu não vim aqui para uma aula de economia. Eu vim aqui porque me sinto mal com o que aconteceu com esse homem e quero saber o que fazer.”

    Aquela sala, aparentemente, também não era o lugar. Segundo essa mulher, essa conversa não era, ou não deveria ter sido, sobre os sentimentos do homem que levou spray de pimenta, ou os da comunidade negra em geral, que acabavam de receber mais evidências de como somos inseguros em nossa própria cidade. Ela se sentiu mal e queria parar de se sentir mal. E ela esperava que fornecêssemos isso a ela.

    Em uma universidade no mês passado, onde eu estava discutindo o branqueamento no mundo editorial e a necessidade de mais narrativas não filtradas, elaboradas por pessoas racializadas, um homem branco insistiu que não havia como sermos compreendidos pelos brancos se não pudéssemos fazer nós mesmos mais acessíveis. Quando perguntei a ele se todos os elementos da cultura branca com os quais as pessoas racializadas precisam se familiarizar apenas para seguir adiante no seu dia serão um dia modificados para se adequar a nós, ele deu de ombros e olhou para o seu computador. Em um workshop que conduzi na semana passada, uma mulher branca se perguntou se talvez as pessoas racializadas na América fossem muito sensíveis em relação à raça. Como ela seria capaz de aprender se sempre ficávamos tão chateados com suas perguntas?

    Eu experimentei interrupções e dispensas semelhantes mais vezes do que eu posso contar. Mesmo quando meu nome está no pôster, nenhum desses lugares parece o lugar certo para falar sobre o que eu e tantas pessoas racializadas precisamos falar. Frequentemente, os participantes brancos decidem por si mesmos o que será discutido, o que ouvirão, o que aprenderão. E é o espaço deles. Todos os espaços são.

    Um dia, frustrada, postei este status de mídia social:

    “Se o seu trabalho antirracismo prioriza o ‘crescimento’ e ‘iluminação’ da América branca sobre a segurança, dignidade e humanidade das pessoas racializadas – não é um trabalho antirracismo. É a supremacia branca.”

    Uma das primeiras respostas que recebi de um comentarista branco foi: “OK, mas não é melhor do que nada?”

    É isso? Um pouco de apagamento é melhor do que muito apagamento? Um pouco de supremacia branca vazada em nosso trabalho antirracismo é melhor do que nenhum trabalho antirracismo? Toda vez que estou diante de uma plateia para falar sobre a opressão racial na América, sei que estou enfrentando muitos brancos que estão na sala para se sentir menos mal com a discriminação racial e a violência nas notícias, para marcar pontos, para que todos saibam que não são como os outros, para fazer amigos negros. Sei que estou falando com muitos brancos que têm certeza de que não são o problema porque estão lá.

    Apenas uma vez, quero falar para uma sala de brancos que sabem que estão lá porque são o problema. Que sabem que estão lá para começar o trabalho de ver onde foram cúmplices e prejudiciais para que possam começar a fazer melhor. Porque a supremacia branca é sua construção, uma construção da qual eles se beneficiaram, e desconstruir a supremacia branca é seu dever.

    Eu e muitos dos participantes negros muitas vezes deixamos essas palestras cansados e desanimados, mas eu ainda apareço e falo. Eu apareço na esperança de que talvez, possivelmente, esta palestra seja a que finalmente rompe a barreira, ou me aproxime um passo daquela que irá. Eu apareço e falo por pessoas racializadas que não podem falar livremente, para que se sintam vistas e ouvidas. Falo porque há pessoas racializadas na sala que precisam ouvir que não deveriam carregar o fardo da opressão racial, enquanto aqueles que se beneficiam dessa mesma opressão esperam que os esforços antirracismo atendam às suas necessidades primeiro. Após minha palestra mais recente, uma mulher negra me passou um bilhete no qual havia escrito que nunca seria capaz de falar abertamente sobre as formas como o racismo estava impactando sua vida; não sem arriscar represálias de colegas brancos. “Vou me curar em casa em silêncio”, concluiu.

    É melhor do que nada? Ou é o fato que em 2019 ainda tenho que me fazer essa pergunta todos os dias o mais prejudicial de todos?

    Ijeoma Oluo: Confronting racism is not about the needs and feelings of white people (Guardian)

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    amp.theguardian.com

    Ijeoma Oluo, @IjeomaOluo

    Thu 28 Mar 2019 06.00 GMT

    Editor’s pick: best of 2019

    ‘If your anti-racism work prioritizes the ‘growth’ and ‘enlightenment’ of white America over the dignity and humanity of people of color – it’s not anti-racism work. It’s white supremacy.’
    ‘If your anti-racism work prioritizes the ‘growth’ and ‘enlightenment’ of white America over the dignity and humanity of people of color – it’s not anti-racism work. It’s white supremacy.’ Illustration: Mikyung Lee for Guardian US

    Too often whites at discussions on race decide for themselves what will be discussed, what they will hear, what they will learn. And it is their space. All spaces are.

    I was leaving a corporate office building after a full day of leading workshops on how to talk about race thoughtfully and deliberately. The audience for each session had been similar to the dozens I had faced before. There was an overrepresentation of employees of color, an underrepresentation of white employees. The participants of color tended to make eye contact with me and nod – I even heard a few “Amens” – but were never the first to raise their hands with questions or comments. Meanwhile, there was always a white man eager to share his thoughts on race. In these sessions I typically rely on silent feedback from participants of color to make sure I am on the right track, while trying to moderate the loud centering of whiteness.

    In the hallway an Asian American woman locked eyes with me and mouthed: “Thank you.” A black man squeezed my shoulder and muttered: “Girl, if you only knew.” A black woman stopped me, looked around cautiously to make sure no one was within earshot, and then said: “You spoke the truth. I wish I could have shared my story so you’d know how true. But this was not the place.”

    This was not the place. Despite the care I take in these sessions to center people of color, to keep them safe, this still was not the place. Once again, what might have been a discussion about the real, quantifiable harm being done to people of color had been subsumed by a discussion about the feelings of white people, the expectations of white people, the needs of white people.

    As I stood there, gazing off into the memory of hundreds of stifled conversations about race, I was brought to attention by a white woman. She was not nervously looking around to see who might be listening. She didn’t ask if I had time to talk, though I was standing at the door.

    “Your session was really nice,” she started. “You said a lot of good things that will be useful to a lot of people.”

    She paused briefly: “But the thing is, nothing you talked about today is going to help me make more black friends.”

    I was reminded of one of the very first panels on race I had participated in. A black man in Seattle had been pepper-sprayed by a security guard for doing nothing more than walking through a shopping center. It had been caught on camera. A group of black writers and activists, myself included, were onstage in front of a majority-white Seattle audience, talking about the incident. Fellow panelist Charles Mudede, a brilliant writer, film-maker and economic theorist, addressed the economic mechanisms at work: this security guard had been told that his job was to protect his employers’ ability to make a profit. He had been told that his job was to keep customers who had money to spend happy and safe. And every day he was fed cultural messages about who had money and who didn’t. Who was violent and who wasn’t. Charles argued that the security guard had been doing his job. In a white supremacist capitalist system, this is what doing your job looked like.

    Well, at least he was trying to argue that point. Because halfway through, a white woman stood up and interrupted him.

    “Look, I’m sure you know a lot about all this stuff,” she said, hands on hips. “But I didn’t come here for an economics lesson. I came here because I feel bad about what happened to this man and I want to know what to do.”

    That room, apparently, wasn’t the place either. According to this woman, this talk was not, or should not have been, about the feelings of the man who was pepper-sprayed, or those of the broader black community, which had just been delivered even more evidence of how unsafe we are in our own city. She felt bad and wanted to stop feeling bad. And she expected us to provide that to her.

    At a university last month, where I was discussing the whitewashing of publishing and the need for more unfiltered narratives by people of color, a white man insisted that there was no way we were going to be understood by white people if we couldn’t make ourselves more accessible. When I asked him if all of the elements of white culture that people of color have to familiarize themselves with just to get through the day are ever modified to suit us, he shrugged and looked down at his notebook. At a workshop I led last week a white woman wondered if perhaps people of color in America are too sensitive about race. How was she going to be able to learn if we were always getting so upset at her questions?

    I’ve experienced similar interruptions and dismissals more times than I can count. Even when my name is on the poster, none of these places seem like the right places in which to talk about what I and so many people of color need to talk about. So often the white attendees have decided for themselves what will be discussed, what they will hear, what they will learn. And it is their space. All spaces are.

    One day, in frustration, I posted this social media status:

    “If your anti-racism work prioritizes the ‘growth’ and ‘enlightenment’ of white America over the safety, dignity and humanity of people of color – it’s not anti-racism work. It’s white supremacy.”

    One of the very first responses I received from a white commenter was: “OK, but isn’t it better than nothing?”

    Is it? Is a little erasure better than a lot of erasure? Is a little white supremacy leaked into our anti-racism work better than no anti-racism work at all? Every time I stand in front of an audience to address racial oppression in America, I know that I am facing a lot of white people who are in the room to feel less bad about racial discrimination and violence in the news, to score points, to let everyone know that they are not like the others, to make black friends. I know that I am speaking to a lot of white people who are certain they are not the problem because they are there.

    Just once I want to speak to a room of white people who know they are there because they are the problem. Who know they are there to begin the work of seeing where they have been complicit and harmful so that they can start doing better. Because white supremacy is their construct, a construct they have benefited from, and deconstructing white supremacy is their duty.

    Myself and many of the attendees of color often leave these talks feeling tired and disheartened, but I still show up and speak. I show up in the hopes that maybe, possibly, this talk will be the one that finally breaks through, or will bring me a step closer to the one that will. I show up and speak for people of color who can’t speak freely, so that they might feel seen and heard. I speak because there are people of color in the room who need to hear that they shouldn’t have to carry the burden of racial oppression, while those who benefit from that same oppression expect anti-racism efforts to meet their needs first. After my most recent talk, a black woman slipped me a note in which she had written that she would never be able to speak openly about the ways that racism was impacting her life, not without risking reprisals from white peers. “I will heal at home in silence,” she concluded.

    Is it better than nothing? Or is the fact that in 2019 I still have to ask myself that question every day most harmful of all?

    Etnia uitoto, que ajudou no resgate de crianças na selva, conecta Colômbia e Brasil (Folha de S.Paulo)

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    Indígenas lamentam falta de reconhecimento para o trabalho espiritual na busca por menores perdidos durante 40 dias

    Vinicius Sassine

    12 de julho de 2023

    Durante os 40 dias que se passaram entre a queda de um avião na Amazônia colombiana, no início de maio passado, e o resgate das quatro crianças a bordo, que ficaram perdidas na selva local, anciãos da etnia uitoto fizeram um trabalho espiritual ininterrupto pelos menores —também uitotos por parte de pai.

    “Eles deram força às crianças, evocando a proteção dos espíritos”, diz Rufina Sanchez, 50, membro da Opiac, a Organização dos Povos Indígenas da Amazônia Colombiana, sediada em Bogotá.

    Em 9 de junho, os quatro irmãos –de 1, 5, 9 e 13 anos de idade– foram resgatados na região de Caquetá, no sul colombiano, após a operação de busca que já começava a ver suas esperanças minguarem.

    No acidente aéreo também estavam a mãe das crianças, Magdalena Mucutuy, o piloto Hernando Morales e o líder indígena Herman Mendoza Hernández.

    O caso vem sendo explorado politicamente pelo governo de Gustavo Petro, para obliterar crises internas de sua gestão, que tem tido dificuldades para aprovar sua agenda de reformas no Congresso.

    É o governo que decidirá, por exemplo, o destino dos quatro irmãos, em razão de conflitos familiares e denúncias de maus-tratos. Petro também quer fazer um documentário sobre a história.

    Mas, para além da exploração política do episódio, os indígenas locais se ressentem também da falta de visibilidade para o saber tradicional, compreendido como decisivo para a sobrevivência das crianças.

    “Não se dá visibilidade ao trabalho espiritual de muitos anciãos envolvidos, ao conhecimento dos indígenas da Amazônia colombiana”, diz Sanchez. “Foi isso que manteve as crianças vivas por tanto tempo e permitiu que fossem encontradas, além de um trabalho de busca coordenado com os indígenas.”

    Os uitotos conectam a Amazônia colombiana à brasileira. A etnia é uma das mais numerosas no país vizinho e passou por ciclos de exploração da borracha que resultaram em condições de escravidão, conflitos, mortes e expulsão de seus territórios. É nesse contexto que indígenas alcançaram o Peru e o Brasil, onde a etnia tem outra grafia —witoto.

    O levantamento mais recente do Instituto Socioambiental (ISA) sobre os povos indígenas no Brasil aponta a presença dos uitotos em ao menos três territórios demarcados nas regiões do médio e alto rio Solimões. São regiões que estão no fluxo natural do rio Amazonas —ou Solimões, no Brasil—, que corre de um país a outro.

    As terras indígenas, todas no estado do Amazonas, são a Barreira da Missão, em Tefé, onde também estão indígenas de outras quatro etnias; Méria, em Alvarães, com mais três etnias; e Miratu, em Uarini, também com mais três etnias, conforme o trabalho feito pelo ISA.

    O processo de mapeamento dos uitotos no Brasil é recente —foi a primeira vez, por exemplo, que o levantamento do ISA inclui essa etnia. De acordo com dados usados no mapeamento, existem pelo menos 6.000 uitotos na Colômbia, 1.900 mil no Peru e 80 no Brasil.

    A inclusão dos uitotos no mapa da Amazônia brasileira se deve à atuação de novas lideranças indígenas, como Vanda Witoto, 35, filha de um uitoto e uma kokama. Na universidade, em Manaus, ela passou a se dedicar ao ativismo indígena e ao mapeamento de suas origens.

    Na infância, Vanda viveu na Aldeia Colônia, em Amaturá (AM), cidade mais próxima da fronteira com a Colômbia do que territórios já demarcados onde estão outros uitotos. Segundo ela, o mapeamento feito da etnia não contempla todos os territórios, como o de sua família, não demarcado.

    “Minha bisavó e minha avó vieram de Putumayo, na Colômbia, e sempre disseram de onde nós éramos”, diz Vanda, que tentou se eleger deputada federal em 2022, sem êxito. “A borracha causou um impacto extremo na região. Os indígenas foram massacrados, houve dizimação. Eles foram escravos da borracha.”

    Putumayo é um estado vizinho de Caquetá, a região onde as crianças foram resgatadas semanas após a queda do avião que se dirigia a Guaviare, um outro estado amazônico. Elas viviam na aldeia de Puerto Saballo, em um dos lados do rio Caquetá.

    Segundo Vanda, os uitotos no Brasil e os uitotos na Colômbia são o mesmo grupo étnico, mas de clãs e dialetos distintos. “Aqui [no Brasil], a igreja escondeu os uitotos no território, como forma de proteção. Eles só começaram a ir à cidade no começo da década de 1990. E ouviam coisas como: ‘Não falem que vocês são uitotos’.”

    Ela compartilha a mesma opinião de Rufina Sanchez, a liderança indígena que atua no lado colombiano: as abordagens sobre o caso do resgate dos quatro irmãos não reforçam a importância da cultura uitoto para a sobrevivência das crianças.

    “Não se fala sobre como saberes dos povos indígenas foram decisivos para o resgate com vida das crianças. Não se reconhece nossa espiritualidade. Nossos avós na Colômbia passaram 40 dias ‘mambeando’, cuidando do corpo do outro por meio do tabaco e de rituais.”

    “Nossos avós ensinam desde muito cedo como manejar a floresta: quais frutas comer, quais cipós têm água. Isso faz parte da nossa experiência como uitotos”, afirma. Após as crianças serem encontradas, descobriu-se que um elemento-chave para que sobrevivessem foi a atuação de Lesly, a mais velha, que colheu frutos na selva para alimentar os menores conforme havia sido ensinada por familiares.

    Os quatro irmãos estão internados há mais de um mês no Hospital Militar de Bogotá. Recuperaram peso e estão mais interessados em brincar e ver TV do que em falar sobre o que viveram por 40 dias, segundo autoridades do governo da Colômbia.

    Desastre de Mariana desemboca no maior processo de todos os tempos (Folha de S.Paulo)

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    Ivan Finotti

    12 de julho de 2023

    O advogado inglês Thomas Goodhead é a face visível de 700 mil brasileiros vítimas do desastre ambiental de Mariana, quando uma barragem se rompeu e 62 milhões de metros cúbicos de rejeitos de minérios de ferro se espalharam por Minas Gerais e pelo Espírito Santo.

    A empresa responsável era a Samarco, uma joint venture entre as duas maiores mineradoras do mundo, a anglo-australiana BHP e a brasileira Vale. O desastre aconteceu em novembro de 2015.

    Representando pessoas, empresas, municípios, estados e comunidades quilombolas e indígenas —krenak, guarani, tupiniquim e pataxó— o escritório inglês Pogust Goodhead entrou com ação contra a BHP na Inglaterra em 2018 e pede indenização de US$ 44 bilhões, cerca de R$ 215 bilhões.

    É mais que o dobro do valor de indenizações recentes de grandes empresas, como o escândalo do dieselgate da Volkswagem, de US$ 15 bilhões (R$ 73 bilhões) em 2016, ou o derramamento de óleo da BP Deepwater Horizon em 2015, de US$ 20,8 bilhões (R$ 100 bilhões).

    Goodhead, no entanto, disse em entrevista à Folha na última quarta (5), que o valor dificilmente chegará a tanto. “É como qualquer negociação, certo? E uma negociação inevitavelmente leva duas partes para chegar a um valor acordado.”

    Em nota, a Vale afirmou que “se trata de questão discutida judicialmente e todos os esclarecimentos vêm sendo oportunamente apresentados no processo”. Procurada, a BHP não respondeu à reportagem.

    Nesta semana, o tribunal de Londres vai decidir se inclui a Vale no processo ou mantém apenas a BHP. Quinze indígenas, das quatro etnias, estarão presentes, fazendo manifestação em frente à corte.

    “Acho todo esse momento do processo muito nojento, para ser honesto. Você sabe, ver duas maiores mineradoras do mundo lutando entre si no tribunal, em vez de se sentarem com as vítimas para resolver o caso. Acho um espetáculo terrível.” Confira a seguir, a entrevista.

    O caso de Mariana é o maior processo coletivo de todos os tempos ou apenas se considerarmos os desastres ambientais?
    É o maior de todos os tempos, pelo que tenho conhecimento, tanto pelo número de reclamantes quanto pelo valor.

    Vocês estão pedindo US$ 44 bilhões. Mas nesses casos o juiz não chega a um valor intermediário?
    Se formos para um julgamento, para uma audiência final, o juiz dirá se esse valor está correto ou não. Esse valor provavelmente ainda aumentará por causa dos juros de 12% ao ano. Mas sim, é claro, a BHP vai dizer que o valor é mais baixo.

    Quanto acha que esse valor pode ser no final?
    É impossível dizer no momento. Depende de quando. Mas as vítimas estão esperando há quase oito anos. Será o oitavo aniversário da tragédia em novembro. E ninguém quer ver isso continuar por mais dois, três anos. Eu falo com muitos de nossos clientes toda semana, prefeitos, vítimas individuais, pessoas que tinham negócios e eles estariam dispostos, tenho certeza, a reconhecer que talvez não seja tanto quanto pedimos, que pode haver alguma redução. É como qualquer negociação, certo? E uma negociação inevitavelmente leva duas partes para chegar a um valor acordado.

    Como esse dinheiro será dividido?
    Será dividido entre diferentes tipos de vítimas. Para os indivíduos, é em torno de 60% desse valor. Eles ficariam com cerca de US$ 26 bilhões (R$ 126 bilhões). Os municípios ficam com cerca de 20%, ou US$ 9 bilhões (R$ 44 bilhões). As empresas prejudicadas ficam com cerca de 10% desse valor, cerca de US$ 4,5 bilhões (R$ 22 bilhões), e outros 10% ficarão para as comunidades indígenas.

    Como calculou esses números?
    Coletamos dados de centenas de milhares de nossos clientes. Mais de meio milhão de nossos clientes nos forneceram informações completas sobre suas perdas, incluindo todos os municípios, todas as empresas de serviços públicos, a maioria das empresas. E então trabalhamos com a Kroll, umas das maiores empresas de contabilidade forense do mundo. Trabalhamos com especialistas da Universidade de São Paulo, da Fundação Getulio Vargas e também consultamos valores da Corte Interamericana de Direitos Humanos. Depois aplicamos juros de 12% que incidem sobre os danos. Então, cerca de metade do número, cerca de US$ 22 bilhões, são danos, cerca da outra metade são juros.

    E quanto, mais ou menos, um indivíduo vai coletar?
    É difícil dizer porque as perdas são completamente diferentes, certo? Alguns indivíduos perderam uma casa, outros perderam seus negócios, talvez um membro da família tenha morrido na catástrofe, enquanto outros talvez tenham apenas ficado sem água por um período de tempo. Mas, em média, se isso ajudar, estamos buscando cerca de US$ 25 mil dólares (R$ 121 mil), algo em torno disso.

    Quanto a BHP está disposta a pagar?
    No Brasil, eles pagaram muito pouco por meio da Renova, que é a fundação que criaram com a Vale e a Samarco. Darei um exemplo de alguém que não teve acesso à água por 19 dias. E eles estavam originalmente pagando R$ 1.000, mais ou menos US$ 200. Depois, houve algumas ordens judiciais que ordenavam pagamentos de cerca de US$ 7.000 (R$ 34 mil) por pessoa. Muito, muito, muito mais alto. Mas não é justo com as pessoas que pegaram os US$ 200, certo? De repente, algumas pessoas pegaram US$ 200 seis, sete anos atrás e então, há três anos, pessoas que esperaram mais receberam US$ 6.000 ou US$ 7.000. Não há igualdade nisso.

    Quanto seu escritório ganha? É uma porcentagem?
    Se fôssemos para um julgamento final, então a porcentagem poderia chegar, para os municípios, em torno de 20%. E, para pessoas físicas, pode chegar a 30%. Mas a maioria desses casos não vai a julgamento final, como aconteceu nos da Volkswagen, da BP Deepwater Horizon, da British Airways, todos os grandes casos em que estive envolvido. Assim, os honorários do escritório de advocacia são negociados com o réu. Então, as vítimas ficam com 100% de sua indenização e nosso escritório de advocacia negocia separadamente seus honorários. É isso que convidamos a BHP a fazer neste caso.

    Qual é o próximo passo no processo? Haverá uma audiência nos próximos dias, certo?
    Sim, nesta semana, nos dias 12 e 13 de julho, haverá uma audiência entre a BHP e a Vale. Eles estão lutando entre si no tribunal em Londres. A BHP tem falado “olha, se nós somos culpados, a Vale também é culpada, e a Vale deveria pagar 50% da conta”. E a Vale diz que não quer ir ao tribunal na Inglaterra, dizendo que ali não é o lugar certo para ser determinada a responsabilidade.

    O que acha que vai acontecer?
    Os argumentos legais são muito equilibrados. Eu não poderia prever. Mas, para ser honesto, como advogados das vítimas nós não nos importamos. Não nos importamos se a BHP paga ou se Vale paga. Queremos justiça para as vítimas e que elas sejam pagas. Eu acho todo esse momento do processo muito nojento, para ser honesto. Você sabe, ver duas maiores mineradoras do mundo lutando entre si no tribunal, em vez de se sentarem com as vítimas para resolver o caso. Acho um espetáculo terrível.

    E quando acontecerá o julgamento final?
    O julgamento da inclusão ou não da Vale, achamos que provavelmente será em setembro deste ano. Mas o julgamento do caso em si, se o caso não for resolvido antes, será em outubro de 2024.

    Raio-X

    Thomas Goodhead, 40

    Advogado com 15 anos de atuação, graduado nas Universidades de Londres, Cambridge e Oxford. Em 2018, fundou o escritório Pogust Goodhead, especializado em ações coletivas em direito ambiental e direitos humanos contra grandes conglomerados em todo o mundo. Em janeiro de 2023, foi escolhido como um dos 100 Melhores Advogados do Reino Unido pela publicação especializada The Lawye

    Transição para energias renováveis também terá impacto no planeta, diz cientista (Folha de S.Paulo)

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    Lucas Lacerda

    9.mai.2023 às 18h54

    A busca por energias mais limpas, um dos principais desafios para reduzir emissões de gases-estufa e enfrentar as mudanças climáticas, também vai custar recursos ao planeta. Oito bilhões de seres humanos detêm, juntos, um poder de impacto que vai deixar as marcas dessa decisão —seja ela tomada ou não.

    É o que afirma o geólogo Colin Waters, secretário do AWG, sigla em inglês para Grupo de Trabalho do Antropoceno. Formado por 40 cientistas, o coletivo se prepara para apresentar, em junho, uma proposta para o “golden spike”, ponto em algum lugar da Terra que servirá de base para a definição do Antropoceno, a chamada “época dos humanos”.

    Para os cientistas do AWG, a nova época geológica da Terra é marcada pela atividade humana, com a expansão da produção industrial e a elevação do consumo em cadeia global. Seu ponto de início é debatido desde 2009 pelos pesquisadores do grupo.

    Waters, professor na Universidade de Leicester, no Reino Unido, tem sido o porta-voz do AWG para traduzir as implicações de uma nova época no planeta e por que isso é importante. Nesta semana, ele visita o Brasil pela primeira vez, para participar da reunião magna de 2023 da Academia Brasileira de Ciências, no Rio de Janeiro.

    O evento acontece no Museu do Amanhã, com entrada grátis. Waters dará palestra às 11h30 desta quarta (10).

    “Nosso pequeno grupo de trabalho sabe que há evidência científica [do Antropoceno]. Tudo que podemos fazer é usar isso para guiar nossas decisões. Como isso vai ser usado pelas pessoas é papel de políticos”, afirma Waters, em entrevista exclusiva à Folha. “Mas você começa a se perguntar: como lidamos com esse planeta que está mudando?”

    Popularizado no início dos anos 2000 pelo vencedor do Nobel Paul Crutzen, o Antropoceno seria uma nova época geológica, que substituiria o atual Holoceno, iniciado após a última era do gelo, há 11,7 mil anos.

    A década de 1950 se firmou nas discussões como o ponto de início do Antropoceno em razão do aumento generalizado da queima de combustíveis fósseis, da realização de testes nucleares feitos a céu aberto, espalhando quantidades de plutônio pelo mundo, além das detonações de bombas de hidrogênio.

    A ideia inicial de Crutzen sobre o começo do Antropoceno apontava para a revolução industrial, na Inglaterra, no século 18. Mas, naquela etapa, diz Waters, a revolução acontecia na Europa, e para se espalhar levaria boa parte de um século.

    “Quanto mais investigamos, mais perto chegamos da década de 1950. Todos passavam por grandes mudanças na economia e no grau de industrialização. Temos a China decolando entre os anos 1950 e 1960”, explica. “E mesmo a Amazônia estaria ao alcance da contaminação atmosférica por partículas da queima de combustíveis fósseis.”

    E por que não em 1949? “Porque há uma gradação”, diz o geólogo. “As evidências apontam para uma mudança drástica no meio do século 20.”

    Além de pesquisar o marco temporal, é preciso achar um lugar no planeta —o chamado “golden spike”— que possa ser comparado a outros locais para identificar os sedimentos de poluição deixados pela atividade humana.

    A proposta para a definição desse marcador, que deve ser feita em junho, vai escolher um entre 12 locais, que incluem lagos, gelo no Ártico ou corais. Os últimos, segundo o pesquisador, são bons candidatos porque permitem a visualização anual da mudança de partículas.

    Após a decisão do grupo, o tema será votado em outras três instâncias. A última, que vai ratificar a decisão, é a União Internacional de Ciências Geológicas.

    O desafio atual consiste no fato de que definir uma época geológica sempre foi uma tarefa de olhar para o passado —e continua sendo, já que geólogos analisam sedimentos e fósseis—, mas agora há uma outra escala temporal em questão.

    “Uma das boas coisas é que a ciência de hoje permite monitorar esses efeitos quase em tempo real”, diz Waters.

    E esses efeitos dizem respeito a como o planeta se calibra após eventos geológicos como um degelo em larga escala. “Erupções vulcânicas massivas, por exemplo, lançam uma quantidade enorme de gases estufa na atmosfera, com alta rápida, num tempo geológico, de temperatura.”

    A partir daí, o planeta passa por um período de adaptação, com o equilíbrio de temperatura e do nível de oceanos. “Esses níveis se recuperam, mas a biologia, não. As espécies, nessa mudança dramática, se perdem, enquanto o planeta pode voltar a se parecer com o que era 100 mil anos antes”, destaca.

    Para exemplificar os riscos que vivemos hoje, Waters relembra que a mudança desde a última glaciação, que definiu a passagem do Pleistoceno (iniciado há cerca de 1,8 milhão de anos), era gradual até que se tornou intensa a ponto de extinguir espécies e redesenhar o mundo.

    No entanto, na visão do geólogo, a humanidade tem hoje capacidades tecnológicas que podem ser usadas para reduzir a emissão de gases que levam às mudanças climáticas.

    “O problema é saber como manejar o destino dessa trajetória, porque temos poderes para isso. Sabemos quais são os problemas.“

    O pesquisador alerta ainda para o custo dessas decisões. “Temos oito bilhões de pessoas que vivem e buscam um certo padrão de vida. Mesmo se fizermos isso com recursos mais sustentáveis, vamos precisar de materiais cuja extração, como a de minérios, terá um efeito verificável no planeta.“

    O projeto Planeta em Transe é apoiado pela Open Society Foundations.

    Cientistas vão sugerir local de referência para o Antropoceno nesta terça-feira (Folha de S.Paulo)

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    11.jul.2023 às 9h01

    3–4 minutes

    A ideia de que humanos já teriam causado um impacto suficiente para marcar uma diferença geológica no planeta está mais perto de se concretizar. Nesta terça-feira (11), um grupo de geólogos vai apresentar sua sugestão de ponto de referência para o Antropoceno, o chamado “golden spike”.

    Esse ponto será usado para comparar as diferenças entre os sedimentos e, no caso do Antropoceno, concentrações distintas de poluentes produzidos pela atividade humana.

    Em relação ao tempo, o marco mais aceito até o momento pelos pesquisadores é o dos anos 1950. O período tem sido sugerido, após mais de uma década de debates, por causa do aumento, em escala mundial, da produção industrial e da elevação do consumo, além de testes nucleares que espalharam partículas plutônio pelo mundo.

    Como o plutônio não ocorre naturalmente nessas quantidades, identificar sua presença no fundo de lagos, por exemplo, é visto como um bom referencial para estudos.

    Esse marco temporal é proposto para retratar a passagem do Holoceno —até agora tido como a nossa época geológica atual, iniciada período da última glaciação, há 11,7 mil anos— para o Antropoceno.

    As muitas localidades possíveis para o “golden spike” foram sendo gradativamente reduzidas, até sobrarem nove, que incluem lagos, gelo no Ártico ou corais. Os últimos, por exemplo, seriam bons candidatos porque seu crescimento é anual, e permitiriam a visualização também anual da mudança de partículas.

    Definir uma época parte de evidências científicas, mas há também uma dimensão simbólica nessa decisão. Segundo especialistas, ela pode ajudar a promover reflexão sobre como queremos lidar com um planeta que está sofrendo efeitos de mudanças climáticas e um aquecimento generalizado, por exemplo.

    Outro ponto de atenção é como a nossa “pegada” sempre vai se manifestar no planeta. Mudar as matrizes de energia para reduzir o uso de combustíveis fósseis também terá um impacto relevante no planeta.

    O processo não termina nesta terça. Após a apresentação da proposta, a sugestão do AWG (sigla em inglês para o Grupo de Trabalho do Antropoceno) precisa ser validada pela Comissão Internacional de Estratigrafia, antes de ser votada na União Internacional de Ciências Geológicas.

    Para a nova época ser aprovada, é necessário haver ao menos 60% de aprovação em cada instância.

    Ciência Fundamental: O Antropoceno dá um passo à frente (Folha de S.Paulo)

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    Ciência Fundamental

    11 de julho de 2023

    Uma revolução fervilha, em fogo baixo, no mundo da geologia. E um anúncio dessa terça-feira, 11 de julho, acaba de aumentar a intensidade da chama: pesquisadores do Grupo de Trabalho do Antropoceno (AWG, na sigla em inglês) elegeram um ponto de referência geológica para demonstrar o advento da “época dos humanos”, ou Antropoceno.

    Na prática, é um avanço na decisão sobre se o Antropoceno deve entrar ou não na escala de tempo geológico que demarca oficialmente eras, períodos, épocas e outros intervalos da idade da Terra como conhecemos.

    Ilustração: Clarice Wenzel, Instituto Serrapilheira

    De uma lista de 12 sítios geológicos que poderiam comprovar o surgimento da nova época, pesquisadores do AWG escolheram o lago Crawford — situado numa reserva natural ao sul de Ontário, no Canadá — como representante físico da mudança.

    Com base em amostras coletadas em 2019 e 2022, um grupo de pesquisadores fez uma importante descoberta: as águas no fundo daquele lago continham oxigênio. Segundo a paleoclimatóloga Francine McCarthy — pesquisadora da Brock University, no Canadá, e coordenadora dos estudos no local —, encontrar oxigênio lá foi importante porque, assim, as camadas de rocha no leito do lago “conseguiram gravar, muito claramente, traços de plutônio liberado na detonação de bombas nucleares no início dos anos 1950” — marco temporal proposto como ponto de partida para o Antropoceno.

    Para cravar um marco novo na cronologia geológica, os cientistas devem, antes de mais nada, recolher diversas amostras de rocha — e elas precisam espelhar uma grande mudança que tenha acontecido simultaneamente em escala global. No caso do Antropoceno, a explosão de bombas de hidrogênio poderia ser esse grande evento, já que nenhum continente escapou da radioatividade dessas explosões.

    Uma vez eleita a amostra mais significativa, a discussão muda de patamar e é encaminhada para instâncias superiores. Agora a proposta do AWG precisa ser aprovada pela União Internacional de Ciências Geológicas, quando então a nomenclatura se tornará oficial. “A exigência de passar por três níveis de votação obriga a proposta a ser muito sólida. É um processo muito conservador, e há uma razão para tanto: não se pode formalizar uma unidade [estratigráfica] sem o apoio de evidências robustas,” diz o geólogo Colin Waters, coordenador do AWG.

    Popularizado em 2000 pelo biólogo Eugene Stoermer e pelo Nobel de Química Paul Crutzen, o termo Antropoceno deriva do grego — combinação de anthropos (humano) e ceno (novo) — e batiza uma nova divisão geológica, na qual as atividades humanas tiveram um impacto decisivo na mudança ambiental. Assim a Terra deixa para trás o Holoceno, iniciado no fim da última glaciação, há cerca de 11.700 anos.

    Foi no Holoceno que a humanidade conseguiu seus maiores avanços, da criação de sistemas de agricultura a progressos no âmbito da política e da economia, passando pelo surgimento da escrita e da ciência. “Como o clima no Holoceno se manteve extraordinariamente estável, a Europa, sobretudo no Renascimento, se deu o luxo de criar uma filosofia que não levava a natureza em conta, como se apenas a relação entre humanos fosse decisiva,” diz Renzo Taddei, professor de antropologia da Universidade Federal de São Paulo (Unifesp).

    Por isso Taddei, que vem se debruçando sobre o tema há quase duas décadas, considera o Antropoceno uma “virada de chave” dramática, já que confere protagonismo à natureza na esfera do pensamento humano. “O Antropoceno nos mostra que o otimismo renascentista com relação à técnica, ao domínio da natureza e posteriormente ao capitalismo industrial era uma ilusão”, ele acrescenta.

    Para o físico e historiador da ciência Jürgen Renn, diretor do Instituto Max Planck para a História da Ciência, em Berlim, um dos grandes desafios que a possível nova época propõe é fazer “uma geologia do presente”: abrir um novo capítulo no livro geológico enquanto testemunhamos a escrita dessa nova página — ou camada estratigráfica. Além disso, pelas perguntas filosóficas e questionamentos que suscita, a nova época “cria uma ponte entre as ciências naturais e as humanidades”.

    Taddei observa que, enquanto a geologia decide se oficializa o termo ou não, disciplinas como a filosofia e a própria antropologia adotaram-no imediatamente. O conceito não é perfeito, ele diz, “mas consegue encapsular nossa relação disfuncional com o planeta em múltiplas dimensões”. Não porque tomamos consciência de que a reflexão era necessária, mas porque a natureza a impôs, com seu equilíbrio alterado e eventos extremos cada vez mais frequentes e intensos.

    “O Antropoceno nos pegou desavisados. Vejo essa época como um imenso ‘tapa na cara’ da arrogância ocidental moderna, que efetivamente julgava estar resolvendo todos os problemas históricos,” conclui o antropólogo.

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    Meghie Rodrigues é jornalista de ciência.

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