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The History of Pain (The Appendix)


How should we write the history of that most fundamental but subjective characteristic of sentience: pain?

The History of Pain

I recently came across a fascinating article in The Appendix by Ph.D candidate Lindsay Keiter entitled Interpreting “Physick”: The Familiar and Foreign Eighteenth-Century Body. Law professor Frank Pasquale excerpted it thusly:

Because I am an historian of pain, this excerpt naturally piqued my interest, and I went to examine the entire article. Now, I must confess straight off that I study 19th and early 20th century America. But I spend an awful lot of time interloping in early modern and medieval studies of pain, in part because my work addresses changing ideas of pain in the 19th century. If you really want to understand how ideas about pain change in the modern era, you need to know at least something about the ideas that preceded them.

I was, I confess, quite skeptical about the excerpt, but I wanted to read the article from start to finish. Here is what Ms. Keiter has to say about pain:

Most visitors are mildly alarmed to learn that there was nothing available for mild, systemic pain relief in the eighteenth century. You’d have to come back next century for aspirin. Potent pain management was available via opium latex, often mixed with wine and brandy to make laudanum. In the eighteenth century, small amounts were used as a narcotic, a sedative, a cough suppressant, or to stop up the bowels, but not for headaches.

This is (appropriately) carefully qualified, but even so, I do not think it is quite right. I think there are two points that are really important to clarify when thinking about the use of medicinal therapies for the relief of pain.

First, it has long been argued that professional healers at least as far back as the Middle Ages generally were not focused on alleviating their patients’ pain. Of course, then, as now, pain is a multivalent, rich, and highly ambiguous phenomenon, one that lends easily to metaphor and account in a wide variety of social domain. So, as Esther Cohen shows, most discussions of pain in Western medieval culture tend to appear in theological contexts, whereas early modern and modern expressions of pain often appear more in literary formats. It is actually surprisingly difficult to find people discussing their own phenomenologies of pain specifically in therapeutic contexts.


A mid-17th century depiction of a quack doctor and his assistants performing public surgery on an unfortunate young man. Various medicinal liquors and unguents are on display to his right, and a recently treated man is hastily downing a post-op beer while being wheeled away from the scene.Jan Steen, “The Quack Doctor,” c. 1660, Rijksmuseum Amsterdam.

But both medievalists and early modernists have set about revising or at least complicating some aspects of the long-held belief that analgesia was not a major priority. Cohen shows beyond doubt in late medieval culture that both lay sufferers and healers focused much on pain, and that there is ample evidence from which to conclude that healers believed in the importance of and strove, where possible, to alleviate their charges’ pain. She notes:

Surcease might not have been the primary goal of physicians, who often considered pain an ancillary phenomenon, but in the end, the recommended cure was meant to also bring freedom from pain. It is important to remember that the great majority of the suffering sick agreed with this point of view. People turned to saints, physicians, or simple healers to have their pain eases, not increased. No matter how vociferous the literature in praise of pain is, it cannot silence the evidence for the basic human search for painlessness.

The evidence, as I understand it, suggests that a medieval emphasis on the redemptive qualities of pain and the difficulties in ameliorating it existed simultaneously along with a fairly intense and significant focus on the need to alleviate it.

On Twitter, historian of medicine Samantha Sandassie noted that one can find many recipes for analgesic remedies in early modern casebooks and treatises:

Daniel Goldberg @prof_goldberg .@FrankPasquale @ArsScripta I’m a modern historian of pain, not EM, but this strikes me as not quite right. Relief of pain was major [1]

Samantha Sandassie @medhistorian.@FrankPasquale @ArsScripta agreeing with @prof_goldberg on this one; surgical casebooks & treatises contain fair bit of pain mngment info.

In a follow-up email, Ms. Sandassie suggests examining primary sources such as The Diary of Elizabeth Freke and The Diary of the Rev. Ralph Josselin.

In early modern contexts, historians such as Lisa Smith and Hannah Newtonhave documented overt and in some contexts (the pain and suffering of children) even overwhelming medical and healing attention to experiences of pain and the need for its alleviation in illness scenarios.

So, I would want to suggest that we lack a lot of good evidence for the claim that even “mild” and “systemic” pain did not occupy the attention of healers in the West during the 18th c., and we have an increasing historiography suggesting that in fact such pain occupied a good deal of attention both in those who experienced it and in those from whom the pain sufferers sought relief.

The second point I want to make here is a larger claim regarding thinking about how well medicines may have “worked” in past contexts. And here I’d like to emphasize the flip side of Ms. Sandassie’s excellent point above: that while the past may not be incommensurable, it is nevertheless at times so very different from our contemporary world that presentism is an ever-present danger. The past, as L.P. Hartley famously observed, is a foreign country, and sometimes we benefit from treating it that way.

What does it mean for a remedy to “work”? And in answering this question as responsible historians, we cannot supply an answer that provides the criteria for what “works” in our contemporary contexts — and of course there are vibrant debates on exactly what it means for a medicine to “work” even among contemporaries. For example, does a medicine work for the relief of pain if it fails to surpass placebo in a relevant clinical trial? Given that placebos can be quite effective in relieving pain, at least temporarily, do we conclude from the failure that the medicine does not “work”?

In historical context, historians of medicine should IMO aim to answer this question by asking what it meant for people in the periods in which we are interested for a remedy to “work.” Although I am an historian of ideas rather than a social historian, I take the lessons of the New Social Turn seriously. If we really want to gain insight into the phenomenology of pain and illness in the past, we have to inquire as to the social meaning of medicines and remedies in their own contexts.

In his classic 1977 paper “The Therapeutic Revolution: Medicine, Meaning and Social Change in Nineteenth‑Century America,” Charles Rosenberg argued that remedies that “worked” in the early 19th century were those that had visible effects consistent with what one would expect and desire in a humoral system:

The American physician in 1800 had no diagnostic tools beyond his senses and it is hardly surprising that he would find congenial a framework of explanation which emphasized the importance of intake and outgo, of the significance of perspiration, of pulse, or urination and menstruation, of defecation, of the surface eruptions which might accompany fevers or other internal ills. These were phenomena which he as physician, the patient, and the patient’s family could see, evaluate, and scrutinize for clues as to the sick person’s fate.

But if diagnosis for both the physician, the illness sufferer, and the family depended in pertinent part on the visible* signs that signified morbid changes in humoral balance, one would predict that remedies which also operated on this semiotic basis would be so favored. Rosenberg states:

The effectiveness of the system hinged to a significant extent on the fact that all the weapons in the physician’s normal armamentarium worked — “worked,” that is, by providing visible and predictable physiological effects: purges purged, emetics induced vomiting, opium soothed pain and moderated diarrhea. Bleeding, too, seemed obviously to alter the body’s internal balance, as evidenced both by a changed pulse and the very quantity of blood drawn. Blisters and other purposefully induced local irritations certainly produced visible effects — and presumably internal consequences corresponding to their pain and location and to the nature and extent of the matter discharged.

This, then, is the point. It is not productive, in my view, to think about whether or not early 19th c. or 18th c. remedies for pain “worked” by applying present notions of efficacy. Such an approach does not make sense of how those who used and received the remedies for pain would have understood those remedies — it obfuscates both their own phenomenologies of pain and their own efforts and the efforts of their caregivers, intimates, and healers to alleviate that pain. What we would have to do to understand the extent to which 18th c. remedies for pain “worked” is to understand what it meant for such a remedy to work for people of that time.

Rosenberg, of course, emphasizes the importance of understanding “biological and social realities” of therapeutics in early 19th c. America. And in a follow-up Twitter exchange, Benjamin Breen was quick to point out (correctly, I think), that

Benjamin Breen @ResObscura @prof_goldberg @allenshotwell @medhistorian But on the other hand, the biological efficacy of drugs had a real historical role, no? I.e.
Daniel Goldberg @prof_goldberg @ResObscura @AllenShotwell @medhistorian *writing feverishly* — hope to have post up soon . . .
Benjamin Breen @ResObscura @prof_goldberg @allenshotwell @medhistorian cinchona RX for malaria was major event, precisely because it “worked” where others failed.

This is an important corrective. Acknowledging what anthropologists have termed the “social lives of medicines” is not equivalent to denying “biological reality.” However, I reject a neat distinction between biological action and cultural factors. This is not to deny the reality of the former, but to argue instead that the distinction is not particularly helpful in making sense of the history of medicine.

*   *   *

Interpreting “Physick”: The Familiar and Foreign Eighteenth-Century Body

Photograph of recreated apothecary shop

A recreated apothecary shop in Alexandria, Virginia, is representative of the style and organization of eighteenth-century shops.Wikimedia Commons

Aspirin. It’s inevitable.

When asked what medicine they’d want most if they lived in the eighteenth century, the visitors will struggle in silence for few moments. Then, someone will offer, “Aspirin?” Sometimes it’s delivered with a note of authority, on the mistaken notion that aspirin is derived from Native American remedies: “Aspirin.” I modulate my answer depending on the tone of the question. If the mood feels right, especially if the speaker answers with a note of condescension, I’ve been known to reply, “Do you know anyone who’s died of a mild headache?”

I work as an interpreter in the apothecary shop at the largest living history museum in the US.

If visitors leave with new knowledge, I’m satisfied. Another hundred people will remember the next time they make a meringue that cream of tartar is a laxative. But what I really want them to come away with is an idea. I want visitors to understand that our eighteenth-century forbears weren’t stupid. In the absence of key pieces of information—for examples, germ theory—they developed a model of the body, health, and healing that was fundamentally logical. Some treatments worked, and many didn’t, but there was a method to the apparent madness.

Engraving from Hohberg

This seventeenth-century engraving shows medicines being compounded and dispensed. Women were not licensed as apothecaries in the eighteenth century, but evidence suggests that in England, at least, they sometimes assisted husbands and fathers, despite not being licensed.Wolfgang Helmhard Hohberg’s Georgica Curiosa Aucta (1697) via Wellcome Images


Most visitors are mildly alarmed to learn that there was nothing available for mild, systemic pain relief in the eighteenth century. You’d have to come back next century for aspirin. Potent pain management was available via opium latex, often mixed with wine and brandy to make laudanum. In the eighteenth century, small amounts were used as a narcotic, a sedative, a cough suppressant, or to stop up the bowels, but not for headaches.

There were headache treatments, however. Colonial medical practitioners recognized multiple types of headaches based on the perceived cause, each with its own constellation of solutions. As is often the case, the simplest solutions were often effective. For a headache caused by sinus pressure, for example, the treatment was to induce sneezing with powered tobacco or pepper. Some good, hard sneezing would help expel mucus from the sinuses, thus relieving the pressure. For “nervous headaches”—what we call stress or tension headaches—I uncork a small, clear bottle and invite visitors to sniff the contents and guess what the clear liquid inside could be.

With enough coaxing, someone will recognize it as lavender oil. While eighteenth-century sufferers rubbed it on their temples, those with jangling nerves today can simply smell it—we don’t understand the exact mechanism, but lavender oil has been shown to soothe the nervous system. As a final example, and to introduce the idea that the line between food and medicine was less distinct two hundred years ago, I explain the uses of coffee in treating migraines and the headaches induced after a “debauch of hard liquors.” Caffeine is still used to treat migraines because it helps constrict blood vessels in the head, which can reduce pressure on the brain.

But if your biggest medical concern in the eighteenth century was a headache, you were lucky. Eighteenth-century medical practitioners faced menaces like cholera, dysentery, measles, mumps, rubella, smallpox, syphilis, typhus, typhoid, tuberculosis, and yellow fever. Here are a few.


photograph of cinchona bark

The bark of the cinchona tree, called Peruvian bark or Jesuits bark, was an important addition to the European pharmacopeia.Wikimedia Commons

In discussing larger threats, I generally choose to focus on an illness that many visitors have heard of before, and for which a treatment was available. The “intermittent fever” also gives visitors a glimpse of one of the difficulties of studying the history of medicine–vague and often multiple names for a single condition. Intermittent fever was called such because of a particular symptom that made it easier to identify among a host of other fevers–sufferers experienced not only the usual fever, chills, and fatigue, but also paroxysms: cycles of intense chills followed by fever and sweating. Severe cases could result in anemia, jaundice, convulsions, and death.


After describing the symptoms to guests, I mention that the disease tended to afflict those living in swampy, hot, low-lying areas—such as Williamsburg. Older visitors often put it together—intermittent fever is what we call malaria. And typically, they know the original treatment for malaria was quinine.

It’s one of the times I can say, “We have that!” rather than, “Give us another hundred years.” I turn to the rows of bottles on the shelf behind me—not the eighteenth-century original apothecary jars that line the walls, but a little army of glass bottles, corked and capped with leather. The one I’m looking for is easy to find—a deep red liquid in a clear glass bottle. As I set it on the front counter, I introduce the contents: “Tincture of Peruvian bark.” I tend to add, “This is something I would have in my eighteenth-century medical cabinet.” Walking to the rear wall, I pull open a drawer and remove a wooden container. I lift the lid to reveal chunks of an unremarkable-looking bark. I explain that the bark comes from the cinchona tree, and, as undistinguished as it looks, it was one of the major medical advances of the seventeenth century.

Also called Jesuits’ bark, cinchona was used as a fever-reducer by native peoples in South America before being exported by the Jesuits to Europe. Its efficacy in fighting fevers soon made it a staple in English medical practice. While eighteenth-century apothecaries were ignorant of quinine, which would not be isolated and named until the 1810s, they were nonetheless prescribing it effectively.

The rings and dark dots are the result of infection by Plasmodium falciparum, one of the strains of protozoa that cause malaria.Wikimedia Commons

I make a point of explaining to visitors that quinine does not act like modern antibiotics do in killing off infections directly. Malaria is neither bacterial nor viral, but protozoan. Quinine (and more modern drugs derived from it and increasingly from Chinese Artemisia) interrupts the reproductive cycle of the malaria protozoa, halting the waves of offspring that burst forth from infected red blood cells. The protozoa, now rendered impotent, hole up in the sufferer’s liver, often swarming forth later in life in another breeding bid. So technically, once infected, you’ll always have malaria, but can suppress the symptoms.

Peruvian bark was used to treat a wide range of fevers, but it was not the only treatment. In certain instances of fever, it was used in conjunction with bloodletting. Bloodletting is a practice I’m always eager to explain, because it is so revealing of just how much our understanding of the body has changed in two centuries. Plus it freaks people out.

Fevers: A Note on Phlebotomy


Bloodletting or phlebotomy, dates back to antiquity. In the humoral theory of the body promulgated by Greco-Roman physicians, removing blood promoted health by balancing the humors, or fluids, of the body. This theory prevailed from roughly the fourth through the seventeenth centuries. Medical theorists gradually adopted a more mechanical understanding of the body, inspired by a renewed interest in anatomy and by experiments that explored the behavior of fluids and gases. These new theories provided an updated justification for bloodletting in particular cases.

Illustration of breathing a vein

“Breathing a Vein” by James Gilray, 1804.Wikimedia Commons

Whereas bloodletting had been a very widely applied treatment in ancient times, eighteenth-century apothecaries and physicians recommended it in more limited cases. In terms of fevers, it was to be applied only in inflammatory cases, which were associated with the blood, rather than putrid or bilious fevers, which were digestive. In Domestic Medicine, a popular late-eighteenth century home medical guide, physician William Buchan warned that “In most low, nervous, and putrid fevers … bleeding really is harmful … . Bleeding is an excellent medicine when necessary, but should never be wantonly performed.”

Eighteenth-century medical professionals believe that acute overheating often brought on inflammatory fevers. Key symptoms of inflammatory fevers were redness, swelling, pain, heat, and a fast, full pulse. Anything that promoted a rapid change in temperature, such as overexertion or unusually spicy food, could set off a chain reaction that resulted in inflammation. Drawing on mechanical theories of the body and renewed attention to the behavior of fluids, doctors complicated simple humoral explanations of disease. Blood, as a liquid, was presumed to behave as other liquids did. When heated, liquids move more rapidly; within the closed system of the human body, overheated blood coursed too rapidly through the body, generating friction. This friction in turn generated more heat and suppressed the expression of perspiration and urine, which compromised the body’s natural means for expelling illness. Removing a small quantity of blood, doctors reasoned, would relieve some of the pressure and friction in the circulatory system and allow the body to regulate itself back to health.

Picking up the lancet, I roll up my sleeve and gesture to the bend of my elbow, where blue veins are faintly visible through my skin. Generally, I explain, blood was let through these veins by venisection, where the lancet—a small pointed blade that folds neatly into its wooden handle like a tiny Swiss Army knife—is used to make a small incision below a fillet—a looped bandage tightened on the upper arm to control blood flow. The process is akin to blood donation today, except that the blood removed will be discarded. Apothecaries and physicians, striving to be systematic and scientific, often caught the escaping blood in a bleeding bowl—a handled dish engraved with lines indicating the volume of the contents in ounces. The volume of blood removed, Buchan cautioned, “must be in proportion to the strength of the patient and the violence of the disease.” Generally, a single bloodletting sufficed, but if symptoms persisted, repeated bloodlettings might be advised.

Visitors are generally incredulous that the procedure was fairly commonplace, and that people did it in their homes without the supervision of a medical professional. Bloodletting was sometimes recommended to promote menstruation or encourage the production of fresh blood. Both published medical writings and private papers suggest that folk traditions of bloodletting for a variety of reasons persisted throughout the eighteenth century.


Modern guests question both the safety and the efficacy of bloodletting. It terms of safety, it was generally a low-risk procedure; one function of bleeding was to push pathogens out of the body, thus limiting the risk of blood-borne infections. Routine bloodletting was typically limited to six or eight ounces of blood. By comparison, blood donors today give sixteen ounces. The human body is actually fairly resilient and can withstand substantial blood loss, so even in acute cases where blood was repeatedly let, exsanguination was unlikely to be the cause of death. One famous case visitors sometimes bring up is the death of George Washington in December 1799. While it is difficult to know the circumstances precisely, Dr. David Morens with the National Institutes of Health argues that the first President was afflicted with acute bacterial epiglottitis. The epiglottis is the small flap that prevents food from entering the airway or air from entering the stomach; when it becomes infected it swells, making eating, drinking, and breathing increasingly difficult, and eventually impossible. According to notes taken by the trio of physicians who treated Washington, he endured four bloodlettings in twelve hours, removing a total of 80 ounces of blood—the limit of what was survivable. This aggressive treatment presaged the “heroic” medicine of the nineteenth century and was far out of line with the recommendations of earlier physicians such as Buchan. Even so, Morens suspects that asphyxiation, not bloodletting, was cause of death.

Thus, while bloodletting probably caused few deaths, it also saved few lives. Aside from a possible placebo effect, bloodletting’s primary efficacy is in treating rare genetic blood disorders such as polycythemia (overproduction of red blood cells) and hemochromatosis (an iron overload disorder). So while the logic behind bloodletting seemed reasonable, it was due to the lack of a critical piece of information. “What actually caused most of the diseases doctors tried to treat with bloodletting?” I’ll ask. “Germs!” a visitor calls out. “Unfortunately,” I reply, “it will be another seventy-five years until the medical establishment accepts that we’re all covered in microscopic organisms that can kill us.”

The Common Cold

Most medical recommendations weren’t so seemingly bizarre, however. Eighteenth-century doctors strove to “assist Nature” in battling disease by recommending regimens—modifications of behavior, environment, and diet that were thought to promote recovery. Doctors and caretakers induced vomiting (an “upward purge”), defecation (a “downward purge”), urination, and/or sweating to help the body expel harmful substances and offered diets that were thought to help warm, cool, or strengthen the body. When visitors ask when the most commonly prescribed medicine is, we can’t give them a direct answer—the apothecaries kept track of debts and credits but not what was purchased—but we tell them the most common category of medicine we stocked was a laxative. Keeping one’s digestion regular was a priority in the eighteenth century.

Photo of Ebers Papyrus

The common cold has been with humanity for a very long time: it was described as far back as 1,550 BCE, in the Egyptian medical text known as the Ebers Papyrus.Wikimedia Commons

Visitors are often surprised to hear that they unwittingly follow regimens themselves, often for the same common ailments that laid low our colonial and revolutionary forbears. The example I typically use is the common cold, for which there is and never has been, alas, a cure. Looking to the row of children typically pressed up against the counter, I ask, “When you’re sick and can’t go to school, do you get more rest, or more exercise?” “Rest,” they answer in chorus. “And where do you rest?” “In bed.” “And what do you eat a lot of when you’re sick?” “Soup” and “juice” are the usual answers. “You’re behaving much as you would have two hundred and fifty years ago!” I tell them. “Doctors recommended resting someplace warm and dry and eating foods that were light and easy to digest—including broths and soups.”

Visitors are fascinated and often charmed to hear that the treatment of colds has essentially stayed the same. “When you take medicine for your cold,” I continue, “does it make you feel better or make your cold go away?” Most people are dumbfounded when they consider that the majority of medicine in the eighteenth century and today are to alleviate symptoms. Then as now, individuals and households selected treatments for stuffy noses, coughs, and fevers.



While the treatment of disease has aspects both foreign and familiar, our distance from our forbears truly comes across in the comparatively primitive levels of surgery and midwifery. Because the squeamishness of guests varies widely, and because interpreters are discouraged from inducing nausea or fainting, we must proceed cautiously.

Surgery, visitors are shocked to hear, was not a prestigious profession until recently. In the eighteenth century, any physical undertaking for medical purposes was surgery—bandaging, brushing teeth, bloodletting. While separate in England, in the colonies apothecaries often took on surgical duties; low population density generally prevented specialization outside of large cities. In England, surgeons shared a guild (professional organization) with barbers, who pulled teeth and let blood as well as grooming and styling hair. A surgeon’s purview was more expansive—they set broken bones, amputated extremities when necessary, and removed surface tumors, requiring greater knowledge of anatomy.

Simple breaks could be set manually, as they are today. I often use myself as an example—I have an approximately fifteen-degree angle in my wrist from a bad fall several years ago. I explain that my wrist was set manually, with no pain management, very much as it might have been in the eighteenth century. (You know you’re a historian when that’s what you’re thinking on the gurney as a doctor jerks your bones back into alignment.)

engraving of splints

Before plaster casts were developed in the nineteenth century, broken bones could only be splinted. This engraving shows more elaborate splints for broken legs.Wellcome Images

Two factors limited the scope of surgical operations in the eighteenth century. The first was the lack of antisepsis; with no knowledge of germ theory and thus little control for infections surgeons avoided guts and kept operations as simple and efficient as possible. The second was pain.

A visitor always asks, “What did they do for pain?” Upon being told, “Nothing,” they blanch and then argue.


“What about opium?”

“Opium makes you vomit, and you’re restrained during operations and often on your back. You wouldn’t want to choke to death during your surgery.”

“They had to have done SOMETHING! A few shots of whiskey at least.”

While we can’t be sure what people did at home or while waiting for the doctor to arrive, doctors opposed the consumption of spirits before surgery because of increased bleeding. Occasionally, a visitor will ask if patients were given a thump on the head to make them lose consciousness.

“Well, the pain will probably wake you up anyhow,” I point out, “and now you have a head injury as well as an amputation to deal with.”


Generally, amputations lasted less then five minutes—minimizing the risk of infection and the chances of the patient going into shock from blood loss and pain. Limbs weren’t simply lopped off, however. Surgeons could tie off large blood vessels to reduce blood loss, and the surgical kit we display shows the specialized knives, saws, and muscle retractors employed by surgeons to make closed stumps around the severed bone.

Removing troublesome tumors was another challenge surgeons faced, commonly from breast cancer. This surprises some visitors, who tend to think of cancer as modern disease. I’ve even had a visitor insist that there couldn’t have been cancer two hundred years ago, when there were no chemical pesticides or preservatives. I informed him that cancer can also arise from naturally occurring mutations or malfunctions in cells—it even showed up in dinosaurs. Mastectomies have been performed for thousands of years. Because there was no means of targeting and controlling tumors, aggressive growth sometimes cause ulcerations through the skin, causing immense pain and generating a foul smell. Medicines such as tincture of myrrh were available to clean the ulcers and reduce the smell but did nothing to limit the cancer’s growth.

When ulceration made the pain unbearable or the tumor’s size interfered with everyday activities, sufferers resorted to surgery. Surgeons sought to remove the entire tumor, believing that if the cancer were not rooted out entirely, it would strike inward where they could not treat it. They were half right; cancer is prone to reappearing elsewhere in the body. Unfortunately, the removal of tumors triggers this—tumors secrete hormones that prevent the proliferation of cancer cells in other areas of the body. Removing tumors unleashes dormant cancer cells that have been distributed throughout the body. Without antisepsis and anesthesia, surgeons could not follow cancer inward.


Childbirth was one mystery partially penetrated in the eighteenth century. Prominent British physicians turned their attention to the anatomy and physiology of fetal development and conducted dissections—perhaps made possible by trade in freshly murdered cadavers in major British cities.

Smellie illustration

Illustration of fetal development in William Smellie’s Treatise on the Theory and Practice of Midwifery.Wellcome Images

William Smellie, a Scottish physician, produced some of the most accurate illustrations and descriptions of birth then available. Smellie’s Treatise on the Theory and Practice of Midwifery promoted the presence of male doctors into the traditionally sex-segregated birthing room. European medical schools began offering lecture series in midwifery leading to a certificate. The vast majority of women, especially in rural areas, continued to be delivered by traditional female midwives, but man-midwives were newly equipped to handle rare emergencies in obstructed delivery. Obstetrical forceps became more widely available over the course of the eighteenth century, though they were still cause for alarm; Smellie recommended that “operators” carry the disarticulated forcep blades in the side-pockets, arrange himself under a sheet, and only then “take out and dispose the blades on each side of the patient; by which means, he will often be able to deliver with the forceps, without their being perceived by the woman herself, or any other of the assistants.”


You can read more about Smellie’s inventions and early modern birthing devices in Brandy Shillace’s Appendix article “Mother Machine: An Uncanny Valley in the Eighteenth Century.”

In the shop, we rarely talk about the other equipment male doctors carried, for fear of upsetting visitors or creating controversy. Men continued to carry the “destructive instruments” long used to extract fetuses in order to save the mother. With forceps man-midwifery moved in the direction of delivery over dismemberment, but it remained an inescapable task before caesarean sections could be performed safely. Despite this avoidance, it periodically pops up, and forces me as the interpreter to rely on innuendo. One particularly discomfiting instance involved an eleven-year-old girl who asked about babies getting stuck during delivery. After explaining how forceps were used, she asked, “What if that didn’t work?” The best I could come up with was, “Then doctors had to get the baby out by any means necessary so the woman wouldn’t die.” She sensed my evasion and pressed on—“How did they do that?” Unwilling to explain how doctors used scissors and hooks in front of a group including children, I turned a despairing gaze on her mother. Fortunately, she sensed my panic and ushered her daughter outside; what explanation she offered, I do not know.

Engraving of instruments

Examples of some the “destructive instruments” man-midwives carried.Wellcome Images

Most women, fortunately, experienced uncomplicated deliveries and did not require the services of a man-midwife. Birth was not quite so fraught with peril as many visitors believe. While I’ve had one visitor inform me that all women died in childbirth, human reproduction generally works quite well. American colonists enjoyed a remarkably high birthrate. While there were regional variations, maternal mortality was probably about two percent—roughly ten times the maternal mortality rate in the United States (which lags significantly behind other developed countries). Repeated childbearing compounded these risks; approximately 1 in 12 women died as a result of childbearing over the course of their lives. Childbirth was a leading cause of death for women between puberty and menopause.

Improvements in antisepsis, prenatal care, fetal and maternal monitoring, and family planning over the past two centuries have pulled birth and death further apart. Fear of death altered how parents related to infants and children, how couples faced childbearing, and reproductive strategies. While this fear persists today, it is far more contained than it was two centuries ago.


Americans today live in a world of medical privilege unimaginable to their colonial forbears. It’s not because we are smarter or better than we were two hundred and fifty years ago. We are the beneficiaries of a series of innovations that have fundamentally altered how we conceptualize the body and reduced once-common threats. Guests in the Apothecary Shop today think of headaches as their most frequent medical problem because so many pressing diseases have been taken off the table.


From this privileged perspective, it’s all too easy to look down on those who believed in bloodletting or resorted to amputation for broken limbs. But the drive to do something to treat illness, to seek explanations for disease as a means of control, to strive to hold off death—these impulses haven’t changed.

As I often tell visitors—give it two hundred and fifty years, and we’ll look stupid too.


>Movimento da senzala (FAPESP)


Por Fábio de Castro

Referência na historiografia brasileira, livro O Plano e o pânico: os movimentos sociais na década da Abolição, ganha edição revista (Imagem: J.B. Debret)

Agência FAPESP – Com base na historiografia tradicional, o abolicionismo e o fim da escravidão no Brasil foram interpretados por muito tempo como processos elitistas, nos quais o escravo aparecia como um personagem passivo. O livro O Plano e o pânico: os movimentos sociais na década da Abolição, que acaba de ganhar sua segunda edição, revista, vem contribuindo desde 1994 para mudar essa visão.

O fim da escravidão foi resultado de uma cultura política gestada no cotidiano do trabalho nas senzalas, de acordo com a obra, fundamentada em pesquisa realizada a partir de múltiplas fontes por Maria Helena Toledo de Machado, professora do Departamento de História da Faculdade de Filosofia, Letras e Ciências Humanas (FFLCH) da Universidade de São Paulo (USP).

De acordo com Maria Helena, a tese central do livro – que teve origem em sua pesquisa de doutorado, concluída na USP em 1991 – é que os escravos não tiveram um papel passivo no processo que culminou com o fim da escravidão, que não teve nada de elitista, ao contrário do que deixava transparecer a historiografia abolicionista.

“Os escravos tiveram ampla participação no processo, em um movimento que também envolveu trabalhadores livres pobres e imigrantes. A atuação dos líderes abolicionistas só é compreensível como parte de um contexto de uma cultura política que teve origem nas senzalas, com a tensão social causada por sucessivas fugas em massa ao longo da década de 1880”, disse à Agência FAPESP.

Segundo a historiadora, o objetivo do livro era analisar a atuação dos escravos no processo de abolição, no período entre 1880 e 1888, no contexto paulista. Para isso, além de consultar uma bibliografia internacional, ela realizou uma pesquisa inédita considerando acervos judiciários e a documentação da polícia em cidades paulistas.

“Tratava-se de uma documentação massiva, com milhares de documentos que mapeei para selecionar apenas o que se referia aos escravos. A partir dessa seleção, valorizei os casos que relatavam revoltas, fugas em massa, homicídios, invasões de cidades e outros movimentos de maior impacto”, afirmou.

A pesquisadora, então, visitou diversas cidades paulistas, consultou cartórios locais e levantou processos criminais relacionados aos eventos que estavam listados na documentação oficial da polícia.

“Além disso, encontrei no Arquivo do Estado, pela primeira vez, o livro de reservados da polícia – onde eram registrados os fatos que não podiam ser divulgados para o público. Colhi os relatórios mais gerais dos chefes da polícia, dos presidentes das províncias e dos jornais da época”, disse Maria Helena.

No ano de 1885, por exemplo, os relatórios do chefe de polícia de Campinas relatavam que havia sido um ano tranquilo, sem maiores problemas a não ser pequenas ocorrências pontuais com escravos. Enquanto isso, o livro de reservados registrava um cenário certamente mais próximo da realidade: a cidade estava em perigo iminente com as fugas em massa de escravos.

“Percebi que os jornais eram censurados e retratavam uma versão rósea da realidade que a polícia de fato estava enfrentando. Acompanhei diversos estágios da produção dos eventos. Desde os primeiros telegramas, nos quais os fazendeiros pediam socorro ao subdelegado depois da invasão da sede de uma fazenda por escravos armados, passando pela notificação de cada autoridade, até chegar ao desenrolar do conflito e à divulgação nos jornais”, disse.

Onda de pânico

A historiadora descobriu revoltas de escravos que não haviam sido documentadas anteriormente. Uma delas, abortada, estava planejada para ser realizada em Resende (RJ), em 1881. Os registros diziam que um homem branco conhecido como Mesquita tinha chegado dos Estados Unidos e estava organizando uma revolta de escravos sem precedentes.

“Ele orientava os escravos a roubar armas dos senhores, a cortar os fios dos telégrafos e a roubar cavalos. Planejava articular uma ação orquestrada e formar uma excursão para a corte, no Rio de Janeiro, a fim de exigir a abolição da escravidão. Vários episódios mostravam grande movimentação social naquela década – entre São Paulo e Rio de Janeiro – com participação ativa dos escravos”, disse Maria Helena.

Outra revolta estudada foi organizada em 1882, em Campinas (SP), e chegou a ser realizada, embora em dimensão menor que a planejada. Liderada por um escravo liberto chamado Felipe Santiago, essa revolta foi associada à organização de uma seita religiosa denominada Arásia.

“Os adeptos tinham iniciações, recebiam novos nomes e eram marcados no corpo em ritos iniciáticos. Esses escravos haviam comprado armas e invadiram a cidade de Campinas em uma ação muito violenta. Esse tipo de episódio dissipa a ideia de que a abolição foi uma libertação passiva, ou um protesto irracional e apolítico dos escravos”, contou.

O título do livro – O Plano e o pânico –, segundo Maria Helena, remete à organização deliberada das revoltas arquitetadas por escravos e à onda de pânico por elas espalhada entre os escravistas.

“Depois da revolta de Resende em 1881, houve vários outros episódios e o pânico se espalhou pelo território paulista. O medo era tamanho que, em Bananal, por exemplo, as pessoas chegaram a abandonar as fazendas e fugir para a cidade. As polícias paulista e fluminense, despreparadas, sem armamentos, sem treinamento, viram-se sob o risco palpável de eventos violentos durante toda a década”, disse Maria Helena.

O Plano e o pânico: os movimentos sociais na década da Abolição
Autor: Maria Helena Toledo de Machado
Lançamento: 2011
Preço: R$ 37
Páginas: 248
Mais informações:

>Catástrofe na região serrana do Rio já é o maior desastre climático do País (Estadão)

[Talvez o pior evento de deslizamento, mas não chega sequer perto do pior desastre climático. A seca de 1877-1879 matou cerca de 500 MIL pessoas no Nordeste, segundo a maioria dos autores.]

Mortos são 785, mesmo número de enchente no Rio em 1967. Em ranking da ONU, também é o 8º maior deslizamento do mundo

22 de janeiro de 2011 | 0h 00
Bruno Tavares – O Estado de S.Paulo
A tragédia da região serrana do Rio se igualou ontem ao maior desastre climático da história do País. Até as 22 horas de ontem, as autoridades contabilizavam 785 mortos, o mesmo número de vítimas da enchente do Rio em 1967, segundo ranking da ONU. O número tende a aumentar, pois o Ministério Público fluminense estima que ainda existam 400 desaparecidos nos seis municípios devastados pelas chuvas do dia 12.
Marcos de Paula/AE
Marcos de Paula/AE
Fotos de desaparecidos em Teresópolis
O desastre também entra para os registros da ONU como o 8.º pior deslizamento da história mundial. O maior evento dessa natureza, segundo o Centro para a Pesquisa da Epidemiologia de Desastres, ocorreu em 1949, na antiga União Soviética, com 12 mil mortes. O segundo maior foi no Peru, em dezembro de 1941, e deixou 5 mil vítimas.
O deslizamento da região serrana já havia superado o número de vítimas registrado em 1967, em Caraguatatuba, quando 436 pessoas morreram. Por suas características devastadoras, o evento ocorrido há mais de quatro décadas na Serra do Mar paulista era considerado emblemático pelos geólogos.
Apesar da grande quantidade de água que desceu dos morros fluminenses e de vários rios terem transbordado, especialistas brasileiros e da própria ONU classificam o evento como deslizamento de terra. Na avaliação dos estudiosos, grande parte da destruição e das mortes foi causada pelas avalanches de terra e detritos – tecnicamente chamadas de corrida de lama.
O fenômeno é raro, pois depende de uma conjunção de fatores para ocorrer. No caso da região serrana do Rio, todos eles estavam presentes. Os morros são íngremes, o que favorece os escorregamentos de terra. Além disso, é preciso um grande volume de chuva concentrado em um curto espaço de tempo. Foi o que aconteceu ali. Segundo dados do Instituto Estadual do Ambiente (Inea), as estações climáticas localizadas no núcleo da tempestade registraram 249 e 297 milímetros de chuva em 24 horas – a partir das 20 horas do dia 11. Na avaliação da presidente do Inea, Marilene Ramos, um temporal dessa intensidade tem probabilidade de acontecer a cada 350 anos.
Enterro. Por questão “não só humanitária, mas também de saúde pública”, o juiz da 2.ª Vara de Família de Teresópolis, José Ricardo Ferreira de Aguiar, determinou o enterro dos corpos de 25 vítimas das chuvas que estavam em um caminhão e trailers frigoríficos. No Cemitério Carlinda Berlim, o principal dos cinco da cidade, foram 232 enterros desde a semana passada. Pelo Instituto Médico-Legal, até ontem já tinham passado 312 cadáveres. O juiz crê que existam “no mínimo quatro vezes mais soterrados” do que os encontrado.
A maioria dos corpos enterrados ontem – 22 adultos e três crianças – teve a identificação levantada pela equipe de papiloscopistas do IML, da Força Nacional e do Instituto Félix Pacheco. Mas, como os corpos não foram reclamados por parentes, o enterro foi determinado pelo juiz. No caso dos corpos sepultados sem identificação, houve coleta de DNA. Assim, será possível confrontar dados dos parentes que buscarem informações.
A partir de agora, segundo decisão do juiz, os corpos não reconhecidos serão liberados após coleta de material biológico. “Em duas horas o corpo sairá dignamente para ser sepultado.”
No caso dos desaparecidos, o Ministério Público afirma que informações registradas por parentes e amigos têm sido confrontadas com dados de hospitais e do IML. Ontem, fotos foram colocadas na frente de um centro de informações em Teresópolis. / COLABOROU MARCELO AULER

>Clima ajudou queda de Império Romano (FSP, JC)

JC e-mail 4178, de 14 de Janeiro de 2011

Estudo mostra que, a partir do século 3, esfriou e parou de chover no Império, e a agricultura entrou em colapso

Não é a resposta que quem corrige vestibulares espera, mas um novo estudo diz que, entre os fatores que levaram o Império Romano ao fim, está uma mudança climática.

Pesquisadores da Universidade Harvard e de várias instituições europeias mostraram que, no auge da expansão de Roma, o clima era quente e chuvoso. Isso fortalece a agricultura e, assim, ajuda a alimentar grandes exércitos, além de permitir uma economia pujante, evitando insatisfações internas.

Isso aconteceu por volta do ano 100 d.C., quando o Mediterrâneo virou um “lago romano”, e o Império chegou a colocar os pés até no Norte da atual Inglaterra, onde concluiu, em 126 d.C., a muralha de Adriano, para manter os inimigos afastados.

Uma hora, porém, a prosperidade acabou. A partir do meio do século 3, mudanças climáticas tornaram o Império Romano mais seco e frio.

Segundo o grupo internacional de pesquisadores, que publicou suas conclusões na “Science”, isso certamente afetou a produção de alimentos e pode ter estimulado causas tradicionalmente relacionadas à decadência de Roma, como a inflação.

Certamente políticas monetárias erradas colaboraram para piorar o cenário de crise econômica, dizem, mas não é por isso que se deve, nas palavras de Jan Esper, da Universidade Johannes Gutenberg (Alemanha), “seguir a crença comum de que civilizações estão isoladas de variações ambientais”.

Para saber como era o clima há tanto tempo, os cientistas analisaram 9.000 pedaços grandes de madeira antiga. A maioria veio de restos de construções e artefatos de madeira na Europa.

Cada ano cria um anel único no tronco da árvore. Pacientemente, os cientistas foram retrocedendo, comparando pedaços de madeira cada vez mais antigos.

O desafio era ir criando uma sequência história de troncos: quando não havia mais como retroceder nos anéis de um, ter um novo pedaço de madeira, mais antigo, para seguir.

Conforme a grossura desses anéis, é possível saber quanto choveu e se fez frio ou calor naquele ano.

Os cientistas destacam que a existência de mudanças climáticas em um período pré-Revolução Industrial não significa que o aquecimento global contemporâneo seja natural. “O que está acontecendo agora não tem precedentes, é muito mais rápido”, dizem os cientistas.

A ideia de que fatores ambientais, mais do que políticos, levam sociedades ao colapso ganhou força em 2005, quando o biogeógrafo americano Jared Diamond lançou o livro “Colapso”. Nele, Diamond mostra como coisas como a exploração excessiva da madeira ou da pesca levaram sociedades à crise.

Não existia grande material científico, em 2005, sobre como o ambiente tinha atingido Roma. Os romanos, ao menos, não tiveram culpa pelas mudanças no clima que atingiram seu Império.
(Ricardo Mioto)
(Folha de SP, 14/1)

>As fotos secretas do professor Agassiz (Pesquisa Fapesp)

Exposição e livro trazem à luz imagens polêmicas feitas por rival de Darwin

Por Carlos Haag
Edição Impressa 175 – Setembro 2010

Mestiços do Amazonas. © divulgacão.

Aqueles que põem em dúvida os efeitos perniciosos da mistura de raça e são levados por falsa filantropia a romper todas as barreiras colocadas entre elas deveriam vir ao Brasil”, afirmou o zoó-logo suíço Louis Agassiz (1807-1873) em seu livro A journey to Brazil (1867), escrito a quatro mãos com a mulher, a americana Elizabeth Cary, resultado da visita ao país como líder da Expedição Thayer, entre 1865 e 1866, da qual fizeram parte, entre outros, o futuro filósofo William James (1842-1910) e o geólogo Charles Frederick Hartt, indo do Rio de Janeiro ao Amazonas. Professor da Lawrence School, ramo da Universidade Harvard, e fundador do Museu de Zoologia Comparada da mesma universidade, Agassiz era o mais notável e popular cientista da América do Norte, defensor do criacionismo, do poligenismo, adepto da teoria da degeneração das raças e um opositor feroz do evolucionismo. Após a publicação de A origem das espécies (1859), de Darwin, porém, seu prestígio passou a ser questionado por jovens naturalistas americanos que rejeitavam suas interpretações teológicas e racistas. Ele então abraçou com entusiasmo a chance de vir ao Brasil com o objetivo de pesquisar os peixes da bacia amazônica para provar a “falácia” das teses darwinistas.

Não menos importante, a viagem era a oportunidade de visitar um “paraíso racialista”. Agassiz aproveitou a sua estada para recolher provas materiais da “degeneração racial” provocada pelo “mulatismo”, comum na população brasileira, fortemente miscigenada. O resultado foi uma série de 200 imagens, conservadas no Museu Peabody de Harvard, em sua maioria inéditas devido ao seu conteúdo polêmico: retratos nus da população africana do Rio e dos tipos mestiços de Manaus. Um grupo de 40 dessas fotografias está sendo exibido pela primeira vez na exposição Rastros e raças de Louis Agassiz: fotografia, corpo e ciência, ontem e hoje, mostra que faz parte da 29ª Bienal de Artes de São Paulo e está em cartaz no Teatro de Arena até o final do mês. Ao mesmo tempo, acaba de ser lançado o catálogo homônimo da exibição, editado por sua curadora, Maria Helena Machado, professora do Departamento de História da Universidade de São Paulo (USP). A pesquisadora também é a organizadora do livro O Brasil no olhar de William James (pela Edusp, a ser lançado até o final do ano), que traz cartas, diários e desenhos do filósofo americano, irmão do escritor Henry James, como integrante da Expedição Thayer. Então um jovem de 23 anos, estudante de medicina em Harvard, James era admirador do suíço, mas a estada brasileira mudou sua visão sobre o “Professor” (como se refere a Agassiz), bem como, nota Maria Helena, foi um ponto decisivo na vida do filósofo do pragmatismo, pois teria sido aqui que ele decidira se dedicar à filosofia. “Indo contra a corrente do momento, seus registros do Brasil são peculiarmente empáticos, apesar de ter contraído varíola, que o deixou temporariamente cego, colidindo com a visão do mentor da viagem, Agassiz, cuja posição política e ideológica o vinculava aos defensores do racismo e das teorias da degeneração pelo hibridismo”, fala a professora.

“Passeando pelo éden amazônico, a Expedição Thayer, com apoio dos governos americano e brasileiro, devassaria a Amazônia, apropriando-se dos peixes, das rochas e capturando imagens dos mestiços e mestiças da região, fotografados nus em poses dúbias, congelados como exemplos da degeneração racial, em nome da construção de um inventário dos perigos da miscigenação”, continua Maria Helena. Agassiz havia se tornado o principal divulgador de uma ciência idealista e cristã, que reafirmava o criacionismo ao mesmo tempo que usava uma linguagem “vanguardista”, cheia de nomes técnicos e alusões a procedimentos científicos. “Se por um lado ele se alinhava no campo dos adeptos da ciência empírica como chave do conhecimento, ao mesmo tempo se reconciliava com as visões metafísicas e religiosas que buscavam interpretar, no livro da natureza, os desígnios divinos.” O zoólogo fora discípulo do naturalista francês Georges Cuvier, que negava a interconexão genética das diferentes espécies, cuja análise pressupunha uma descrição empírica minuciosa dos seres observados, já que cada espécie era única em si mesma. Além disso, Cuvier acreditava que o mundo havia sofrido inúmeras catástrofes que teriam dizimado as espécies que o povoavam, sendo em seguida outras criadas pela mão divina. Assim, os animais que conhecemos teriam sido originados por uma criação recente, hipótese que daria conta do grande problema para os não evolucionistas: a diferença entre os animais fósseis e os atuais.

“Agassiz também preconizava que todos os seres organizados foram criados para pertencer a uma determinada ‘pátria’, ou seja, existiria uma ligação entre os seres e seus hábitats. As diferenças de clima não bastavam para explicar a distribuição das espécies. A lógica do povoamento saíra diretamente de Deus”, explica a historiadora Lorelai Kury, pesquisadora da Fundação Oswaldo Cruz e professora da Universidade do Estado do Rio de Janeiro. Segundo o suíço, existiriam “províncias zoológicas”, já que Deus, depois de ter criado novas espécies em diferentes épocas, teria designado a cada uma a sua “pátria”.

As três poses típicas das fotos de Agassiz.

“O cientista, para Agassiz, era um ser privilegiado que saberia desvendar o plano divino por meio da observação científica da natureza, ocupando o lugar tradicionalmente reservado aos teólogos. Sua visão se ligava a uma perspectiva platônica e estática da vida e da ciência, cujas diretrizes se reportavam a certezas como a existência de tipos ideais e, sobretudo, a reafirmação da precedência do plano divino sobre a realidade do mundo natural”, diz Maria Helena. Ainda segundo o zoólogo, haveria uma hierarquia natural na escala dos seres, de animais para humanos, assim como entre as raças humanas, fruto da intenção divina de impor uma ordem ao mundo. “Cabia aos homens entender e respeitar isso. Os negros, que teriam sido criados por Deus expressamente para habitar os cinturões tropicais, provinham de uma espécie humana inferior, cuja virtude seria a força física e a capacidade de servir. Ante os brancos, superiores, eles abdicavam de sua autonomia em nome da segurança do comando e da proteção de seus mestres. Essas ideias eram comungadas por pró-escravistas e por abolicionistas como Agassiz.” Tal concepção de mundo tinha ampla aceitação, em especial pelo público leigo americano, acalmando suas angústias num mundo em rápida transformação. “Agassiz, durante esse período, estava mais interessado em se dirigir às preocupações do público do que à comunidade científica. Ele ignorava solenemente o número crescente de intelectuais que haviam perdido o interesse na ideia de criações separadas, continuando a dar palestras abertas em defesa do poligenismo e do pluralismo”, observa a antropóloga Gwyniera Isaac, curadora de etnologia americana do Smithsonian’s National Museum of Natural History e autora do artigo “Louis Agassiz’s Photographs in Brazil.”

A viagem ao Brasil era, então, uma necessidade, pois, com a publicidade da expedição, ele acreditava que conseguiria aliados para rebater o evolucionismo e defender a fixidez das espécies e as criações sucessivas. “Na região amazônica, Agassiz dedicou-se a buscar provas de uma recente glaciação que teria marcado uma ruptura entre as espécies atuais e as extintas (o que levou Hartt a se afastar dele), dentro do espírito das catástrofes naturais como responsáveis pela geração de novas espécies, isoladas e sem ligação com outras. Com relação aos peixes, ele acreditava que as espécies encontradas variavam ao longo do Amazonas e eram diferentes para cada afluente”, afirma Lorelai. Contrário a Darwin, Agassiz pensava que a variabilidade em cada espécie era nula e o que hoje se considera uma variedade o zoólogo tomava por uma espécie nova.

O suíço também tinha outros interesses, menos científicos. Desde a sua chegada aos Estados Unidos, em 1840, havia se envolvido no debate norte-americano sobre as raças, abraçando a teoria da degeneração, que afirmava ser a miscigenação ou hibridismo o caminho certo para a degenerescência social. Afinal, se Deus criara a flora, a fauna e o homem em nichos precisos, como o ser humano afrontava esses desígnios misturando climas e raças e, pior, fazendo-as interagir? “Para alguns dos abolicionistas e pensadores racialistas do século XIX, além do mal dos deslocamentos de negros, resultante do tráfico, outro erro, ainda pior, seria o ‘mulatismo’, a conspurcação do sangue ocasionada pela mestiçagem. A solução seria a emigração coletiva ou, pelo menos, a segregação dos afro-americanos em um cinturão de clima quente no Sul, no qual eles viveriam o mais apartado possível, sob a tutela dos brancos”, conta Maria Helena. “Com isso os defensores da incompatibilidade da convivência da raça negra com a civilização acreditavam que os negros seriam impedidos de cometer danos irreparáveis ao corpo da nação.” Em meio à Guerra de Secessão, circulavam, no Norte e no Sul dos Estados Unidos, propostas de “repatriação” dos ex-escravos, inclusive para o Brasil (ver “O dia em que o Brasil disse não aos Estados Unidos”, na edição 156 de Pesquisa FAPESP). Os argumentos de Agassiz sobre as províncias zoológicas, que destinavam as áreas tropicais para a raça negra, tingiam essas propostas com a aura de filantropia. Por isso, observa a pesquisadora, os interesses da Expedição Thayer iam além da ciência. “Por trás do discurso público do cientista-viajante havia outro que ligava Agassiz aos interesses norte-americanos na Amazônia, conectado a duas linhas de ação diplomática: a abertura do Amazonas à navegação internacional e aos projetos de assentamento de negros americanos como colonos ou aprendizes na várzea amazônica, vista como extensão natural do ‘Destino Manifesto’ dos EUA.” O governo norte-americano sabia da ligação entre Agassiz e Dom Pedro II, que trocavam correspondência desde 1863, e o suíço veio ao Brasil para pressionar o imperador a abrir a navegação da Amazônia, no que teve sucesso, e também para ajudar a promover a imigração de negros.

“Nesse sentido, o Brasil era visto como lugar ideal para recolher provas dos perigos da degeneração, que seriam veiculados em sua volta aos EUA. Para isso pensou em fazer uma expressiva coleção de fotografias que documentaria as mazelas da mistura de raças puras e híbridas, tudo com caráter abertamente racialista”, nota Maria Helena. “A consequência natural de alianças entre pessoas de sangue misturado é uma classe de indivíduos em que o tipo puro desaparece assim como todas as qualidades físicas e morais das raças primitivas, produzindo mestiços tão repulsivos como cachorros vira-latas”, anotou Agassiz. Daí a observação precisa de Darwin sobre o rival: “Ele coleta dados para provar uma teoria em vez de observar esses dados para desenvolver uma teoria”. Esse é o princípio que explica as fotografias brasileiras. “Para demonstrar sua tese, ele coletou imagens sobre a classe ‘híbrida’ das populações que, acreditava, eram aparentes no Brasil. Humanos, como qualquer outra espécie, requeriam análise por meio de métodos empíricos e ‘frios’ como a fotografia”, nota Gwyniera Isaac.

Imagens iriam servir de argumento racialista 

Com o objetivo de ilustrar o perfil dos brasileiros, Agassiz encomendou ao fotógrafo profissional Augusto Stahl uma série de daguerreótipos de africanos, que classificou como “tipos raciais puros”, gerando duas séries de fotografias, uma em forma de portraits e outra de caráter científico e fisionômico de tipos étnicos de negros e negras do Rio de Janeiro, incluindo alguns chineses que viviam na cidade. Os retratados aparecem nus e em três posições fixas: de frente, de costas e de perfil. Em Manaus, foi ainda mais longe e criou um Bureau d’Antropologie para documentar as diferenças entre as raças puras e mistas, contando com a ajuda do fotógrafo improvisado Walter Hunnewell na feitura de retratos dos tipos híbridos amazônicos. Agassiz já fizera antes, em 1850, uma série semelhante, com escravos americanos da Carolina do Sul, experiência que, afirma, teria consolidado suas ideias racistas. “Usando novos recursos técnicos, como a fotografia, surgiram teorias sobre as novas formas de capturar o corpo humano, visto como veículo de traços raciais a serem revelados pela capacidade do naturalista de ‘ler corpos’. Ele inaugurou uma representação somatológica e frenológica do outro africano que iria se generalizar nas décadas seguintes e povoaria os nascentes museus antropológicos”, avalia Maria Helena.

“A antropologia havia se transformado, naquela época, na ciência do visível, do corpo físico com suas marcas de distinção racial e, assim, as representações visuais eram cruciais. Nos EUA, isso era obtido por meio da contraposição da cor da pele, o que fazia da raça um conceito baseado no contraste. Ver a imagem de um negro ao lado da de um branco imediatamente provocaria no público a ideia da suposta diferença ‘inerente’ entre as raças. Agassiz, para reforçar isso, interpolou na sua coleção de fotos de negros imagens de estátuas clássicas gregas, versão idealizada dos brancos”, explica a antropóloga Nancy Stepan, da Universidade Columbia, e autora do livro Picturing tropical nature. “A fotografia aparecia como a certeza de verdade para os cientistas, em vez dos antigos desenhos, que seriam limitadores. Foi assim usada na psiquiatria, na medicina, na categorização de criminosos e, no final do século XIX, era uma parte essencial da administração do Estado moderno.”

Agassiz, sem treino nas complicadas mensurações antropométricas, viu na fotografia uma saída, atribuindo à invenção uma “importância de época”. “Ele buscava, porém, o tipo estável que comprovasse a sua noção da fixidez das espécies. Essa procura de um tipo ao qual os indivíduos poderiam teoricamente ser reduzidos, contramão do fluxo contínuo dos seres, cegou Agassiz para a evidência que levou Darwin e Wallace a propor a teoria da evolução. A mesma falácia fez com que suas fotografias, ao final, fossem tão confusas e inesperadas para ele”, afirma a antropóloga. Eram também polêmicas. “Fui para o estabelecimento e lá cautelosamente admitido por Hunnewell com suas mãos negras. Na sala estava o Professor ocupado em persuadir três moças, às quais ele se referia como índias puras, mas, como se confirmou depois, tinham sangue branco. Estavam muito bem vestidas e eram aparentemente refinadas, de qualquer modo não libertinas. Elas consentiram que se tomassem com elas as maiores liberdades e foram induzidas a se despir e posar nuas. Então chegou o sr. Tavares Bastos e me perguntou ironicamente se eu estava vinculado ao Bureau d’Antropologie”, descreveu William James. “Na tradição europeia, da qual Agassiz fazia parte, estar vestido era sinal de civilização e as roupas eram um símbolo de status e gênero. Deixar pessoas nuas roubava delas a dignidade e a humanidade. Para ele, isso era possível porque muitas eram escravas”, observa Nancy.

“Muitas das mulheres fotografadas, porém, eram da boa sociedade de Manaus e o clima no Bureau não era dos mais respeitosos. As fotos se situam numa zona desconfortável entre o científico e o erótico, gêneros que se cruzavam com frequência no século XIX. As observações de James revelam o clima de segredo, o que contrasta com as afirmações de Agassiz sobre a natureza abertamente científica das fotos. Além disso, a menção de James sobre as ‘mãos negras’ de Hunnewell tem um duplo sentido que vai além da sujeira dos produtos químicos”, analisa o antropólogo John Monteiro, da Universidade Estadual de Campinas. Ao mesmo tempo as fotos se enquadravam na convenção etnográfica de introduzir o confortável espectador branco àquilo que é não apenas exótico, e está em distância segura, como também invisível. O resultado das imagens coletadas, porém, não era o esperado por Agassiz. “O livro do casal e os diários de James estão cheios de exemplos frustrados de encontrar tipos ‘puros’. O Brasil conseguiu confundir Agassiz, que acreditava estar num país com exemplos definidos das três raças ‘puras’. Ele se deparou, porém, com ‘hí­bridos’ que cruzaram com outros ‘híbri­dos’ e assim por diante, gerando uma realidade complexa que não poderia ser apreendida em suas fotografias”, diz Nancy. “Isso era impossível sem lançar mão de outros recursos, como legendas, o que ia de encontro ao seu método científico em que as ‘raças falavam por si mesmas’. Paradoxalmente, ao despir seus modelos, Agassiz removeu alguns dos poucos signos que poderia ter usado para assegurar as identidades raciais dos tipos.”

A coleção brasileira nunca foi divulgada e em A journey to Brazil aparecem apenas algumas delas como base para xilogravuras. “Para isso contribuiu uma série de razões políticas e acadêmicas que acabaram por inviabilizar o seu projeto de estudo das raças. Há que se considerar também o ambiente moral rígido da Nova Inglaterra e a perda da credibilidade científica de Agassiz. As fotos guardam, no entanto, uma atua­lidade, ao evocar os rostos e vidas de pes­soas que foram anuladas não apenas pela ‘objetificação’ da ciência, mas pelas políticas de esquecimento”, diz Maria Helena. William James resume bem a questão: “Tenho me beneficiado em ouvir Agassiz falar, não tanto pelo que ele diz, pois nunca ouvi ninguém pôr para fora uma quantidade maior de bobagens, mas por aprender a forma de funcionar desta vasta e prática máquina que ele é”.

>Corte portuguesa contratou há 214 anos naturalistas para conhecer melhor as riquezas naturais do país

A ciência no Brasil Colônia

Neldson Marcolin
Pesquisa Fapesp, Edição Impressa 171 – Maio 2010

© Museu Paulista/USP

Interior de São Paulo no século XIX retratado no quadro Pirapora do Curuçá (hoje Tietê), 1826, de Zilda Pereira

A contratação de cientistas pelo Estado para realizar estudos sobre a natureza e aprimorar tecnologias está longe de ser uma iniciativa recente no Brasil. No final do século XVIII a Corte portuguesa determinou expressamente aos governadores das capitanias brasileiras a admissão de naturalistas com o objetivo de fazer mapas do território, realizar prospecção mineral e desenvolver e disseminar técnicas agrícolas mais eficientes. Tudo para tentar gerar mais divisas e ajudar a equilibrar as periclitantes contas do reino de Portugal.

A ordem para buscar os homens de ciência capazes de pesquisar a natureza brasileira partiu de dom Rodrigo de Sousa Coutinho ao assumir a Secretaria de Estado da Marinha e Domínios Ultramarinhos, em 1796, e formular uma nova política para a administração do Império colonial português. Para ele, era urgente conhecer a utilidade econômica das espécies nativas e investigar o verdadeiro potencial mineral das terras de além-mar. Aos governadores de cada capitania cabia acompanhar os trabalhos e relatar à Corte os progressos em curso.

Foram contratados naturalistas em Minas Gerais, em Pernambuco, na Bahia e no Ceará. Em São Paulo, o governador Antônio Manuel de Melo Castro e Mendonça admitiu João Manso Pereira, um químico autodidata, versado em idiomas como grego, hebraico e francês e professor de gramática, envolvido em ampla gama de atividades. “Manso é um caso notável de autodidatismo que, sem nunca ter saído do Brasil, procurava estar atualizado com as novidades científicas que circulavam no exterior”, diz o historiador Alex Gonçalves Varela, pesquisador do Museu de Astronomia e Ciências Afins (Mast) e autor do livro Atividades científicas na “Bela e Bárbara” capitania de São Paulo (1796-1823) (Editora Annablume, 2009). O químico era inventor e publicou diversas memórias científicas, da reforma de alambiques e transporte de aguardente à construção de nitreiras para produzir salitre. Mas fracassou no projeto de instalação de uma fábrica de ferro. “Foi quando seu didatismo mostrou ter limites.”

Em 1803 foi nomeado para seu lugar Martim Francisco Ribeiro de Andrada e Silva pelo governador Antônio José de Franca e Horta. Irmão de José Bonifácio – que viria a ter papel relevante na história da Independência –, Martim era diferente de João Manso. Tinha uma formação acadêmica sólida, andou pela Europa e estudou na Universidade de Coimbra. Tradutor de obras científicas, fez numerosas viagens pelo território paulista e foi um difusor das ciências mineralógicas na época. “Ele seguia o conjunto de práticas científicas do período, ou seja, descrição, identificação e classificação dos minerais em seu local de ocorrência”, conta Varela. Anos mais tarde, Martim e Bonifácio realizaram juntos uma conhecida exploração pelo interior paulista (ver Pesquisa FAPESP edição 96).

João Manso, Martim e Bonifácio tinham em comum o conhecimento enciclopédico e uma forte ligação com a política do período. Martim chegou a ministro da Fazenda e participou do que ficou conhecido como “gabinete dos Andradas”, convidado pelo irmão, em 1822. De acordo com Varela, o trabalho científico dos três naturalistas foi de extrema relevância para ajudar o governo luso a conhecer de forma detalhada a capitania paulista e seus recursos naturais.

“A ciência e a técnica brasileira não é algo tão recente como se afirmava até meados dos anos 1980 e não passou a ser praticada aqui apenas depois que surgiram os institutos biomédicos no final do século XIX e começo do século XX”, afirma o historiador. “Há numerosos exemplos de homens ilustrados investigando a natureza, trabalhando com uma ciência utilitarista e produzindo conhecimento no período do Brasil Colônia.” Por fim, uma curiosidade: os termos naturalista e filósofo natural ainda são usados pelos historiadores para se referir aos homens de ciência da época porque a palavra cientista não existia até 1833. Naquele ano, ela foi utilizada pela primeira vez pelo polímata William Whewell, que criou o neologismo para se referir às pessoas presentes em uma reunião da Associação Britânica para o Avanço da Ciência.

>Justiça e jurisprudencia no Brasil imperial

Da resistência aos crimes miúdos


Por Alex Sander Alcântara

Agência FAPESP – Quando se discutem os crimes cometidos por escravos, geralmente se discutem os chamados “crimes de resistência”, como as insurreições e rebeliões contra a situação de cativeiro. Mas um estudo publicado na revista História (São Paulo) indica que, no Brasil Imperial (1822-1889), diversos crimes cotidianos eram cometidos tanto pela população livre como por escravos.

O trabalho foca em delitos como briga de vizinhos, conflitos em tabernas, conflitos conjugais e crimes contra a pessoa e aponta que muitas foram as situações jurídicas em que não era feita distinção entre réus livres e escravos.

De acordo com Ricardo Alexandre Ferreira, professor do Departamento de História da Universidade Estadual do Centro-Oeste, em Guarapuava (PR), e recém-aprovado no concurso para docente no Departamento de História da Universidade Estadual Paulista (Unesp) no campus de Franca, o estudo busca entender o conceito de criminalidade escrava, com base na análise dos códigos penais e nos relatórios emitidos anualmente pelos ministros de justiça no período em questão.

“Com base nessa documentação, procurei entender a criminalidade escrava, que é um tema vinculado às insurreições, mas verifiquei que também havia um conjunto muito grande de crimes cometidos por escravos que não eram ligados a esse conceito porque foram somados aos problemas mais amplos da criminalidade no Império”, disse à Agência FAPESP.

O artigo é um apanhado das pesquisas que desenvolveu na iniciação científica, mestrado e doutorado, com Bolsa FAPESP nas três modalidades. Sua pesquisa de mestrado “Escravidão, criminalidade e cotidioano: Franca 1830-1888”, foi selecionada com uma das melhores dissertações no ano na Unesp e publicada no livro Senhores de Poucos Escravos – o cativeiro e criminalidade num ambiente rural (1830-1888), pela editora da universidade em 2005.

De acordo com o pesquisador, ao analisar a documentação se percebe que o maior volume de crimes cometidos, principalmente nas regiões de pequenas e médias propriedades no interior do Brasil, estava muito mais vinculado ao cotidiano de uma população livre e pobre.

“Havia uma prática enraizada entre as autoridades de reunir, em seus relatórios, os criminosos escravos, libertos e livres com expressões genéricas como ‘classes menos favorecidas’, ‘classes inferiores’ ou ‘classes ínfimas da sociedade’. Além de reforçar o estereótipo de vadiagem, o que se percebe é uma incapacidade do Estado de coletar, organizar e analisar os registros de criminalidade produzidos em todo o país”, afirmou Ferreira.

Não havia no Império um código criminal exclusivo para julgar e punir os escravos. Segundo o autor, há uma omissão sobre o termo “escravo” na Constituição de 1824. “A ideia era a de que os escravos não faziam parte do contrato social e que, portanto, não existiam”, disse.

Havia no código apenas um artigo – de número 60 – que tratava das punições dos cativos condenados a penas que não fossem de morte ou galés e, pelo menos em teoria, o escravo era julgado e tinha os mesmos direitos a recursos que uma pessoa livre.

“O escravo tinha direito a advogado pago, em muitos casos pelo próprio proprietário. A diferença estava na hora de se aplicar a lei. Ao confirmar a culpa e impor a sentença, o juiz estabelecia uma diferença para o escravo, cuja punição poderia ser açoites ou mesmo carregar ferro no pé ou no pescoço pelo período determinado pelo juiz”, disse.

A única exceção era se o escravo cometesse homicídio a superiores, insurreição e roubo com morte; nesses casos, era condenado à pena de morte. No restante, segundo Ferreira, todos os casos de infração que valiam para o livre eram válidos também para o escravo.

“Analiso o artigo 60 como uma espécie de exceção. Isso se dava porque o Brasil herdou de Portugal uma tradição de não ter códigos específicos para os escravos. Nas colônias francesas, havia o chamado Código Negro (Code Noir)”, destacou Ferreira.

Outro artigo – de número 115 – também punia todos aqueles que participassem da insurreição, incitando ou ajudando os escravos a se rebelar e “fornecendo-lhes armas, munições ou outros meios para o mesmo fim”.

Mesmo julgados culpados por crimes punidos com a morte, cidadãos livres e escravos condenados em primeira instância só subiriam ao patíbulo após terem sido negados todos os recursos jurídicos previstos, como apelação, protesto por novo julgamento e revista.

“Ainda assim, antes da forca era facultado ao condenado o direito de recorrer à Imperial Clemência que, por meio de uma das atribuições do Poder Moderador, podia perdoá-lo, mudar a pena (comutação) ou mandar executar a sentença”, ressaltou Ferreira.

Segundo ele, o Código Criminal do Império, criado em 1830, contemplou também o “mundo da segurança individual”, como disputas por divisas que acabavam em brigas e tiros, conflitos matrimoniais, brigas de rua, entre outros conflitos, como assunto de Estado.

Substituição da pena de morte

A partir da criação do Código, houve um primeiro esforço na produção de um “perfil dos delitos praticados” no país. No relatório de 1837, o então ministro da justiça Bernardo Pereira Vasconcelos argumentou que, diante da recorrente reclamação contra a impunidade que se espalhava por todo o território, ela só poderia ser adequadamente avaliada quando os mapas com os perfis de crimes e criminosos fossem produzidos a partir das informações enviadas pelas províncias.

“No perfil apresentado pelo ministro destaca-se um aumento maior do número de crimes contra a pessoa em relação aos cometidos contra a propriedade e, consequentemente, a impunidade”, disse.

Uma das dificuldades alegadas pelos ministros para obter informações a respeito de homicídios e ferimentos se referia à deficiência das comunicações entre vilas e a capital do Império, o que impedia o estudo dos padrões de criminalidade individual.

A recorrente queixa a respeito da ineficiente integração das autoridades da Corte com as das diferentes províncias figurou, segundo Ferreira, na base dos principais argumentos que conduziram às reformas sofridas pela justiça criminal do Império.

“A reforma do Judiciário de 1840 promoveu uma série de iniciativas para impedir em parte a atuação localizada dos juízes de paz e também dos jurados. Como desdobramento, em 1842 foi criada a figura do delegado de polícia. Na prática, a ideia era acabar com a impunidade nas pequenas vilas e promover uma centralização do judiciário”, disse.

Com as sucessivas modificações de 1840 a 1850, a pena de morte na prática foi abolida e a lei passou a conceder aos escravos a possibilidade dos mesmos recursos que os livres.

“Embora o Código ainda não esteja modificado, na prática o Imperador D. Pedro II, a partir das décadas finais do Império, começou a substituir penas de morte por penas de prisão perpétua”, apontou Ferreira.

Segundo ele, havia um conceito de criminalidade no Brasil Colônia (1500-1822) típico do antigo regime no qual o crime estava vinculado a posições sociais e à relação que as pessoas mantinham com o rei.

“Já no Império vigorou a ideia de liberdade e igualdade entre os homens, apesar da manutenção da escravidão. A grande questão era como criar um conceito moderno de criminalidade em um país que mantinha a escravidão. Os códigos criminais modernos operaram a concepção de que os crimes são os mesmos e as penas deveriam ser as mesmas para todos. Essa é uma forma de conceber crime e punição que, em muitos aspectos, continuou vigente pelo Período Republicano até os nossos dias”, disse.

Para ler o artigo Livres, escravos e a construção de um conceito moderno de criminalidade no Brasil Imperial, disponível na biblioteca on-line SciELO (Bireme/FAPESP), clique aqui.

>História e arqueologia do mundo digital

Site arqueológico

25 de abril de 2010 – 17h40
Por Heloisa Lupinacci

Em 2001, o cientista Joseph Miller pediu à Nasa dados coletados pela sonda Viking em Marte nos anos 70. A Nasa achou as fitas, mas os dados gravados ali não puderam ser abertos. O software que os lia não existia mais, e, como disse Miller à época à agência de notícias Reuters, os técnicos que conheciam o formato estavam todos mortos.

Essa é uma história. Há muitas outras. Parte do conhecimento produzido de maneira digital já era. De dados científicos a modinhas da internet. “Temos poucos serviços de preservação da história da cultura digital e muito conteúdo já se perdeu ao longo dos últimos anos”, diz Roberto Taddei, coordenador do Simpósio Internacional de Políticas Públicas para Acervos Digitais, que discutirá o tema em São Paulo de hoje até quinta.

Decifra-me ou… Se um pergaminho pode ser desenrolado por qualquer pessoa, um cartão perfurado, bisavô do disquete, não se deixa abrir facilmente. Carlos Augusto Ditadi, da Câmara Técnica de Documentos Eletrônicos do Conselho Nacional de Arquivo (CONARQ, que já cuida de parte patrimônio digital do País), dá a medida da encrenca: “o disco depende do driver, que depende do computador, que depende do software, que depende do sistema operacional: isso se chama interdependência”. Some a essa equação o fato de computadores ficarem obsoletos, programas saírem de linha e linguagens caírem em desuso: o cartão perfurável fica tão indecifrável quanto hieróglifos egípcios.

A preocupação com o patrimônio digital é recente. Em 2002, foi apresentada pela Unesco a Carta pela Preservação do Patrimônio Digital. Diz o documento: “Muitas dessas fontes têm valor e relevância duradouros e, assim, constituem um patrimônio a ser preservado”. A organização criou o órgão E-Heritage, dedicado, sobretudo, à conscientização de governos e à capacitação de arquivistas. É um bom começo, mas o patrimônio digital tem lá seus obstáculos específicos.

A interdependência é um deles. E, nesse caso, uma das melhores soluções veio de um jeito que é a cara da web: dos usuários. “A primeira geração de gamers percebeu, nos anos 90, que não tinha mais acesso a jogos da infância. Eles foram os primeiros a usar emuladores, que sempre existiram, como ferramentas de preservação. Graças a eles há emuladores para quase qualquer plataforma computacional”, diz Andreas Lange, diretor do Museu de Jogos de Computador, em Berlim, que tenta evitar o desaparecimento de games. O emulador é um programa que recria qualquer ambiente de computador: softwares extintos, consoles não mais fabricados, etc.

…devoro-te. Outro desafio evidente é o volume. Em 2009, de acordo com o Instituto de Pesquisas IDC, a humanidade produziu 750 bilhões de GB de informação. Como escolher o que preservar? “Não fazemos nenhuma seleção. Tentamos fazer o registro mais exaustivo. Arquivamos tudo o que encontramos sob o domínio .pt”, diz Daniel Gomes, coordenador do projeto Arquivo da Web Portuguesa. A declaração da Unesco sugere: “Os principais critérios devem ser significância e durabilidade (cultural, científica). Materiais ‘nativos digitais’ devem ter prioridade”.

Decidido o que guardar, falta definir como guardar e arrumar dinheiro para isso. Duas questões nada simples. Segundo Ditadi, o site é das coisas mais difíceis de preservar. “Ele deve permanecer navegável, mas como garantir os links? E eles levam a coisas protegidas por direitos autorais. É um registro muito dinâmico.” E o armazenamento custa caro. É preciso fazer uma cópia no formato nativo, chamada cópia de testemunho, que é a garantia de que aquele documento é real. Então, é feita a versão de preservação, em uma extensão mais duradoura – quase sempre um formato aberto, baseado em software livre. Daí, grava-se a cópia de acesso, aquela que fica disponível para consulta. Multiplique, portanto, tudo por três.

Por essas e outras, muitas vezes a memória da web é preservada justo por quem a alimenta. De novo, o usuário. Mas daí não há novidade. “Muitas bibliotecas foram montadas por usuários e depois doadas a instituições ou bibliotecas”, lembra Taddei.

* Visite os marcos: Parceria firmada entre Google e Unesco colocará todos os 890 sítios tombados pelo órgão no Google Earth e no Maps. O Street View permite a ‘visita’ em 19 patrimônios da humanidade.

* Histórico e natural: A Unesco divide o patrimônio da humanidade em duas categorias, o patrimônio histórico e o patrimônio natural. Há sítios mistos, tombados em ambas, como Ibiza, na Espanha.

* Patrimônio no Brasil: Há três esferas de tombamento histórico no Brasil, a municipal (na cidade de São Paulo é o Conpresp), a estadual (no Estado de São Paulo é o Condephaat) e a federal, o Iphan.

* Biblioteca de tweets: A coordenadora de mídias digitais da Biblioteca do Congresso dos EUA, que arquivará tweets, fala sobre a preservação de informações digitais na insituição.

* Biblioteca de tudo: A Wayback Machine, parte do Internet Archive que guarda sites, foi incorporada à Biblioteca de Alexandria após parceria com o E-Heritage. Para navegar pelo acervo, vá a

* Todos juntos: Comparando o fim do Geocities à destruição, pelo Taleban, dos budas de Bamyan, no Afeganistão, o holandês Jacques Matthei conclama todos a resgatá-lo em seu

>Memória da imprensa



Por Alex Sander Alcântara

Agência FAPESP – Há décadas a historiografia contemporânea tem incorporado a imprensa como fonte fundamental para se compreender momentos históricos e a atuação de protagonistas. Mas a fragilidade e as limitações do papel impresso, especialmente seu acesso, representam dificuldades aos pesquisadores.

Com o objetivo de ampliar o acesso a jornais e revistas do século 19 e início do século 20 no Brasil, o Arquivo Público do Estado de São Paulo acaba de lançar o site Memória da Imprensa, uma seleção de periódicos digitalizados do acervo da instituição.

O serviço reúne por enquanto 14 títulos de jornais e revistas de época, que permitem acompanhar a trajetória da imprensa paulista e brasileira a partir da seleção de exemplares de 1854 a 1981.

De acordo com o Carlos de Almeida Prado Bacellar, coordenador do Arquivo Público, além de ampliar o acesso, outro objetivo importante do novo site é preservar os raros originais das publicações.

“Jornais e revistas antigos têm um suporte muito delicado. O papel amarela com facilidade e a consulta é muito complicada. O acesso direto aos originais ajuda a destruir ainda mais. Quanto mais conseguirmos passar para o formato digital, mais colaboraremos na preservação dos originais”, disse à Agência FAPESP .

Segundo ele, a partir de agora pesquisadores não terão acesso aos originais dos jornais e revistas que já estão em formato digital. “Só poderão consultar em casos muito específicos e que serão analisados. Essa é uma iniciativa importante para preservar o acervo”, disse.

Parte do acervo já digitalizado ajuda a reconstituir momentos importantes dos mais de 200 anos de história da imprensa no Brasil. Pesquisadores já podem acessar desde publicações que marcaram época, como a revista A Cigarra (1914-1975) e o jornal Última Hora (1951-1971), até títulos menos conhecidos, como o jornal sindical Notícias Gráficas (1945-1964) e o anarquista La Barricata (1912-1913).

Segundo Bacellar, a ideia é colocar à disposição do público um conjunto variado de fontes. “Buscamos alguns exemplos de periódicos famosos, mas que ilustrem tendências ou conceitos diferentes. Temos desde a grande imprensa até pequenos jornais e revistas com perfis mais variados, como sindicais, políticos ou culturais”, disse.

A digitalização dos jornais e revistas é uma iniciativa interna do Arquivo do Estado. “Algumas digitalizações em curso estão envolvidas diretamente em projetos de pesquisa relacionados, como, por exemplo, à imigração em São Paulo, e à resistência política durante a Ditadura Militar”, explicou.


O Memória da Imprensa já soma mais de 1.670 páginas de jornais, mas, de acordo com seu coordenador, as páginas disponíveis ainda representam uma amostra ínfima, se comparadas com a totalidade disponível no Arquivo do Estado.

“Esperamos que esse material sirva para o uso do professor em sala de aula e dos próprios alunos. Caso o professor queira dar uma aula sobre o período da República Velha no Brasil pode, por exemplo, consultar alguns jornais anarquistas do período”, disse.

Um dos destaques é o periódico alternativo Movimento, que liderou a campanha pela anistia durante a ditadura militar. Lançado em 1975 e fechado em 1981, teve 3.093 artigos e 3.162 ilustrações censurados pela ditadura.

Segundo Bacellar, a alimentação do site será feita ao longo do ano de forma aleatória, com relação aos títulos. “Mas, às vezes, coincide com solicitação externa. Uma entidade pede, por exemplo a digitalização de um determinado jornal. De qualquer forma, pretendemos chegar, até o fim do ano, com mais de 2 milhões de páginas digitalizadas”, disse.

O Arquivo Público do Estado de São Paulo é um dos maiores arquivos públicos brasileiros. Sua hemeroteca tem cerca de 1,2 mil títulos e 32 mil exemplares de revistas e mais de 200 títulos de jornais.

Já estão disponíveis no site as revistas O Malho (1902-1954), Panóplia (1901-1935), Anauê! (1935), Vida Moderna (1907-1925) e Escrita (1975-1988), além dos jornais Lanterna (1901-1935), Acção (1936), Germinal (1902-1913) e Correio Paulistano (1854-1963), este último o primeiro diário da província de São Paulo.

Para acessar a página e mais informações:

>Império por escrito



Por Alex Sander Alcântara

Agência FAPESP – Qual é o papel da comunicação escrita nos séculos seguintes à invenção da imprensa (ocorrida por volta de 1440)? Essa é a principal questão abordada por O Império por escrito – Formas de transmissão da cultura letrada no mundo ibérico (séculos 16 a 19), organizado pelas historiadoras Leila Mezan Algranti e Ana Paula Megiani, que acaba de ser lançado.

Das leituras da vida na corte às gazetas manuscritas revolucionárias do século 18, do cotidiano na colônia desde o Descobrimento aos registros da Biblioteca Real, o livro mostra como a comunicação escrita foi fundamental para a administração e a manutenção do Império português.

De acordo com Leila, professora de história na Universidade Estadual de Campinas (Unicamp), a obra destaca o papel da escrita envolvendo os dois lados do Atlântico, não só nas relações entre Brasil e Portugal, mas também entre Portugal, Espanha e África.

“Nesse circuito de circulação de ideias, a escrita manuscrita teve um papel importante, apesar da presença crescente da imprensa, no período analisado, e dos impressos na cultura letrada. Isso se faz presente nas narrativas de viagens, cartas, nas correspondências régias, receitas e na poesia”, disse à Agência FAPESP.

Os ensaios são resultado do colóquio internacional “Escrita, Memória e Vida Material: formas de transmissão da cultura letrada no Império português”, realizado na Universidade de São Paulo (USP) em outubro de 2006, no âmbito do Projeto Temático “Dimensões do Império Português”, apoiado pela FAPESP e coordenado por Laura de Mello e Souza, do Departamento de História da Universidade de São Paulo (USP).

O Império por escrito, que também teve o apoio da FAPESP na modalidade Auxílio à Pesquisa – Publicações, é o segundo livro publicado dentro do Temático. O primeiro foi O governo dos povos, que aborda as relações de poder no mundo ibérico, e serão publicados outros dois.

Dividido em quatro partes, o foco do novo livro é a escrita e não a leitura propriamente dita. “Apesar de alguns ensaios abordarem a discussão dos livros e bibliotecas, principalmente na segunda parte da obra, a atenção maior é com a produção e circulação de escritos, manuscritos e impressos”, disse Leila.

A primeira parte do livro, Cultura letrada: vida de corte, instituições e poder, tem como unidade a dinâmica das relações de poder em ambientes letrados.

Segundo Leila, há muitos momentos na administração oficial em que a comunicação se torna extremamente importante. “Em termos de Portugal e Brasil, é evidente que sem a comunicação por escrito seria praticamente inviável administrar o Império. O livro mostra, em vários contextos, a importância da escrita na manutenção do Império”, disse.

“Além dos impressos, registros manuscritos de todo tipo (cartas, regulamentos, crônicas, gramáticas) desempenharam um papel fundamental na transmissão de ideias, valores, normas, costumes e saberes entre as metrópoles e suas colônias, bem como entre as diferentes possessões ultramarinas que integravam tais impérios coloniais”, destacam as organizadoras.

De acordo com a historiadora, ao se expandir, o Império português sentiu a necessidade de trocar informações com mais rapidez. “As ordens que até então eram feitas oralmente começaram a ser feitas por escrito. As normas regulavam não só a administração, mas também outras esferas, no âmbito político e jurídico, envolvendo queixas ou denúncias, por exemplo”, explicou.

É a partir desse momento, segundo Leila, que surgiram os arquivos, como o da Torre do Tombo, em Portugal. “Todo navio que chegava ao Brasil de Portugal, e vice-versa, trazia documentos. A manutenção do Império se deu a partir da troca de informações, grande parte com deliberações para os encarregados locais”, disse.

A segunda parte do livro, Suportes, circulação e colecionismo, reúne trabalhos que abordam conjuntos de escritos, impressos ou manuscritos, além de gravuras e mapas que circularam e foram objetos de coleções.

Um dos artigos, de Maria Aparecida de Menezes Borrego, pesquisadora na USP e no Temático, analisa a presença de livros impressos e manuscritos entre os bens materiais arrolados nos inventários de mercadores paulistas, no decorrer do século 18.

A partir da análise de inventários contidos no Arquivo do Estado de São Paulo, a autora conclui que a propriedade dos livros disseminou-se no período.

“Ainda que os proprietários de livros representassem uma parcela insignificante da população livre, é pouco satisfatório acreditar que somente os comerciantes focalizados nesta pesquisa fossem proprietários de livros, o que nos leva a especular sobre a presença de mais impressos nas casas de outros habitantes da capital”, destacou.

Cultura e salvação

A terceira parte, Traduções culturais e transmissões de saberes, aborda a questão de contatos e intercâmbios entre povos de culturas distintas, a partir da análise de manuscritos e impressos que circularam entre América e África.

No artigo Bebida dos deuses, por exemplo, Leila analisa técnicas de fabricação e utilidades do chocolate no império português. “A bebida feita com cacau pelos índios da América Espanhola não era mais o mesmo chocolate tomado na corte europeia nos séculos 17 e 18, por exemplo. É um saber que foi transformado. E tudo isso passa pela escrita”, disse a historiadora, que pesquisa sobre a história da alimentação.

A quarta e última parte do livro, Usos da escrita e formas de contestação política, enfoca o estudo da circulação de informações e ideias consideradas sediciosas, heréticas ou libertinas no império luso-brasileiro, a partir de vários tipos de manuscritos e impressos.

No capítulo Do destino das almas dos índios, por exemplo, Evergton Sales Souza, professor adjunto na Universidade Federal da Bahia, comenta as mudanças no paradigma da teologia portuguesa entre o século 17 e o 18, a partir de visões antagônicas sobre a salvação dos gentios expostas nas textos do jesuíta Simão de Vasconcellos e do padre Antônio Pereira de Figueiredo.

“Os textos da quarta parte abordam, ainda, a questão da produção, divulgação e recepção de notícias, bem como de proposições políticas contra a administração portuguesa na América”, contam as organizadoras.

Título: O Império por escrito: Formas de transmissão da cultura letrada no mundo ibérico – séculos 16 a 19
Páginas: 608
Preço: R$ 78
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