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New Territories in Acre and Why They Matter (E-flux)

Journal #59, 11/2014

Marjetica Potrč

The Croa River community consists of approximately four hundred families spread out across eighty thousand hectares of Amazonian forest. They aspire to see the land they inhabit become an extraction reserve, and in fact, it is in the process of becoming precisely this: one of the new territories in Acre. As such, it is a good example of the current trend toward territorialization in the Brazilian state. It is also a good example of what territories stand for: self-organization, sustainable growth, and local knowledge.

Territorialization of Acre State (1988, 1999, 2006), Courtesy the artist

The Croa community’s land is located a few hours’ drive and a short boat ride from Cruzeiro do Sul. A small city, Cruzeiro do Sul is a major center for the western part of Acre and the region around the Jurua River. There are daily flights from Rio Branco, and the town is accessible by road from Rio Branco six months of the year and by the Jurua River throughout the year. From Cruzeiro do Sul it takes two to three weeks to travel by boat to Manaus. In short, the Croa community is nestled in the western corner of Brazil’s Amazonian forest and, from the perspective of São Paulo, seems a remote and isolated place—something that, in our world of excessive connectivity, is considered a negative. But from the perspective of the people who live there, relative isolation can be a bonus. The communities I saw, including the Croa community, draw strength from their cultural identity and a sustainable economy. Not all these communities are strong, but they understand clearly that both these conditions are necessary if they are to thrive. The communities are well connected among themselves and, beyond Acre, with the world—strangely enough, many of the things that concern them are, in fact, more closely related to world issues than to specifically Brazilian ones.

Left: Ashanika Indian, Acre. Photo by Mauro Almeida. Right: Marjetica Potrč, Drawing No.1/7: Pattern Protects, 2007, 7 drawings. Courtesy the artist and Galerie Nordenhake, Berlin.

When such communities reach out to others, they want to do it on their own terms. They want to interact in a positive way with others and at the same time remain separate. By reaffirming their own territories, they are actively participating in the creation of twenty-first-century models of coexistence, where the melting pot of global cities is balanced by centers where people voluntarily segregate themselves. After all, one of the most successful and sought-after models of living together today is the gated community—the small-scale residential entity. But unlike gated communities, which represent static strategies of retreat and self-enclosure, the new territories in Acre are dynamic and proactive: they reach out to others.

Isolation and Connectivity, Left: Marjetica Potrč, drawing for project The Struggle for Spatial Justice (A luta por justiça espacial) for 27a. Bienal de São Paulo. Right: Marjetica Potrč, Drawing No.5/12, Florestania, 2006, 12 drawings. Courtesy the artist and Max Protetch Gallery, New York.

Statement #1: The world must be pixelized! Democracy is particles!

Over the past two decades, Acre has been pixelizing itself into new territories, such as extraction reserves and Indian territories, along with sustainable urban territories. The government supports the territorialization of the state. These new territories are the result of collaboration between the government and local communities. The communities are self-organized entities and, basically, bottom-up initiatives. Their focus is on empowering their own people (education is a primary concern); practicing the sustainable extraction of forest-based resources; and developing a small-scale economy as both a tool for their communities’ survival (several communities have been successfully selling their goods on the global market) and as a counter-model to the globalized economy created by multinational companies and organizations. The Acrean communities have a particular approach to land ownership. In the new territories, the emphasis is not on the individual owning land and extracting resources from it solely for his own benefit, but on the collective ownership and sustainable management of natural resources for the benefit of the whole community. Here, the existence of an individual is understood essentially as coexistence. Being always means “being with,” and “I” does not take precedence over “we.”1 In short, the new territories suggest forms of living together that go beyond neoliberalism and its understanding of individualism, liberal democracy, and market capitalism.

Notice that the new territories of Acre represent a social and economic alternative to China’s new territories, which are characterized by fast-growing, large-scale economies and an ideology of progress. The territories of Acre, by contrast, are grounded in a small-scale economy; the people who live there feel a personal responsibility both toward their own communities and toward the world community.

In fact, in their dynamics of deregulation and strategies of transition, Acre’s new territories suggest a different comparison: with the European Union as it is today. As a geopolitical entity, Europe is constantly expanding. It is a body in flux. Within its shifting boundaries, the consequences of the gradual dissolution of the social state and the ideology of multiculturalism can be seen in territories consolidated around ethnic groups and other kinds of communities. As last year’s rejection of the EU constitution by French and Dutch voters indicates, people want to live in a more localized European Union; similarly, the EU explores a paradigm in which regional entities serve as a counterbalance to the nation-state. An emphasis on the local means that more decisions are taken at the local level and bottom-up initiatives are on the increase. The state of “transition” is accepted as a working model, and there is a civil society in the making that is quite different not only from the society of twentieth-century modernism, which feared any threat to unity, but also from the present-day ideology of globalization. As regionalism and localism gain ground, new models of coexistence emerge, such as urban villages and urban villas, new typologies of residential architecture. In the heyday of the modernist national state, a residential community could mean some ten thousand people. Today, an urban village means two thousand people—a dramatic shrinkage from the earlier model. Another important distinction is that today’s urban villages are, again, bottom-up initiatives, while the modernist residential community was organized from the top down. The question is: just how far is it possible to “downscale” the world community?

The territories in Acre are the result of “degrowth,” the process by which society fragments and pixelizes itself down to the level of the local community, and sometimes even further, to the level of the individual.2 Age-old wisdom tells us that when individuals take responsibility for building their own lives, they also build their communities, and beyond that, the world community: “When I build my life, I build the world.” As the Acrean territories show, communities see the consequences of such practices very clearly: they see “upscaling”—the scaling down of the economy and the pixelation of territories produce a new kind of connectedness: “upgrowth.” In Acre, particles and group identities are forces of democracy.

Statement #2: We must grow up strong together!

A precondition for communities in the new territories to thrive is that they draw strength from a sustainable economy, local experience—a loose notion that embraces the importance of cultural identity—and education. The communities believe that territories which are strong in these areas have the best chance to prosper. Although the emphasis is clearly on the local (they see rural communities as guaranteeing greater dignity, in contrast to the kind of life migrants to urban centers experience), they do not romanticize localness. They see themselves as players in the contemporary world: they had to overcome both the colonial past and the dominant globalizing pressures of the present. Theirs is a post-colonial, post-neoliberal practice. From where they stand, they see the future as their present.

Universidade da Floresta (University of the Forest), Acre. Left: video still by Garret Linn, in Marjetica Potrč, Florestania: A New Citizenship, video, 2006. Courtesy the artist and Max Protetch Gallery, New York. Right: Marjetica Potrč, drawing for project The Struggle for Spatial Justice (A luta por justiça espacial) for 27a. Bienal de São Paulo.

Practice #1: We are growing up together strong; we are connected! But first, let’s isolate ourselves. Only then we will be able to connect on our own terms.

The new territories of Acre are, indeed, strong and well aware of the benefits that come from being connected. Clearly, local emphasis, self-esteem, and connectedness make a perfect match, not a contradiction. I am thinking in particular of an ongoing initiative by Indian tribes to connect their remote areas via satellite through solar-powered communication centers. Representatives from the tribes are traveling all the time—at least this was the impression I received from encountering them on the streets of Rio Branco and at airports, or, for that matter, not seeing them because they were in São Paulo while I was in Rio Branco, or in Rio Branco when I was in Cruzeiro do Sul. Indeed, I had the feeling that they traveled more than Paulistas. An Acrean can with justice say to a Paulista: “I know you, but you don’t know me.” The general feeling one gets in São Paulo is that Acre is very far away, an unknown, isolated region, not well connected at all. This perspective of the center toward the periphery is overturned in Acre, where territories are understood as centers that want to connect on their own terms. Acreans don’t see themselves as being too isolated. They like their degree of isolation. They draw on the wisdom of the forest: the “center” is a place in the forest where the “game”—the chance to make a good life for oneself thanks to the proximity of natural resources and community infrastructure—is strong and multiple connections to the outside world are not necessarily a bonus; the “periphery,” meanwhile, is along the river, where a person may be more connected to the world outside but the “game” is not so strong. As always—and as common wisdom tells us—the center is what’s most important.

School Bus, Croa Community, Acre. Left: video still by Garret Linn, in Marjetica Potrč, Florestania: A New Citizenship, video, 2006. Courtesy the artist and Max Protetch Gallery, New York. Right: Marjetica Potrč, drawing for project The Struggle for Spatial Justice (A luta por justiça espacial) for 27a. Bienal de São Paulo.

Practice #2: We marry local experience with hi-tech knowledge!

The new territories of Acre are strong “centers” with rich local experience; they balance connectedness and isolation well. In a way, these territories are perfect islands: you can reach anyone from here but not everyone can reach you. The next most important thing is their practice of self-sustainable management—the result of blending local experience and hi-tech knowledge. Hi-tech sustainable solutions help them upgrade their living conditions, and allow them to communicate and trade from remote locations with little or no energy infrastructure. Advanced technology (such as solar-powered satellite dishes) means that at last, in the twenty-first century, the remote territories of Acre can themselves become centers, no less than other places, by using self-generated energy, which in turn gives them greater freedom in communicating. Without a doubt, the combination of local experience (from the territories) with hi-tech knowledge (from Brazil) is potentially a geopolitical advantage. But can it really work without the support of the state?

Practice #3: Happiness is: growing in small steps! Ours is a dignified life! We are accountable for ourselves and to others!

Those who manage the sustainable extraction of forest-based resources see the small-scale economy both as a tool for their own survival as well as a new economic model that is necessary for the survival of the planet and society at large. In Acre, clichés acquire real meaning: “The survival of the rain forest is the survival of the earth; the rain forest is the final frontier; the world is one community.” It feels as if Acre’s government and its people are on a mission. Does the future of the world depend on locally managed territories and small-scale economies providing a balance to the globalizing forces of multinational companies and organizations? The people I spoke with in Acre are convinced of this. But there’s a Catch-22, an obvious contradiction that resides in the very notion of sustainability. While any nonsustainable extraction of forest resources would have dire consequences not only to these communities but also to the entire world, efforts to achieve self-sustainable management of the forest through a small-scale economy present important challenges. Can the territories really survive and even thrive on this? Apart from natural resources, how well does local knowledge trade on the global market?

Practice #4: We protect what belongs to us! Cupuaçu is ours!

The new territories of Acre are strong centers and well connected; they practice self-sustainability and self-protection. The protection of the new territories is a must, not only because of the long history of their cultures being abused—which means self-protection comes naturally to those who live here—but also because of the ongoing threat of bio-piracy. The unlawful theft of natural resources in a region whose greatest wealth is biodiversity ranges from famous incidents involving the theft of rubber tree seeds (which led to the collapse of the region’s rubber extraction economy), to recent cases of a Japanese company, among others, attempting to patent the indigenous fruit known as cupuaçu (the Japanese patent has recently been revoked). So it’s no surprise, really, that Acre’s efforts to protect the territories from outsiders may seem excessive. The remoteness of their location does not guarantee sufficient protection for the Indian territories. If visitors to an extraction reserve are viewed with healthy suspicion because of fears that they might be involved with bio-piracy, a visit to an Indian tribe is extremely difficult to arrange. The main reason for this is to shield indigenous cultures. In theory, all would-be visitors to an Indian tribe must state their reasons for wanting to travel there, and visits must then be approved by the community. In this way, the territories remind us of the fortified city-states of Renaissance Italy or today’s contested territories in the West Bank. Indeed, the Acrean practice of planting trees as border protection in defense of one’s territory mirrors practices by Palestinians and Jewish settlers before the erection of the Israeli Barrier Wall halted negotiations between the two communities. A major difference, however, is that, while the Acrean territories may recall walled cities, they are not closed off. Today, the borders of these fragile and contested territories are porous. They permit and even welcome negotiations. And as for any precise demarcation of these territories’ borders, this remains in flux for the simple reason that rivers change their course and villages relocate themselves in the search for natural resources. And here is a contradiction: these strong territories are in fact fragile territories. To be able to exist and prosper, they need to be constantly communicating with the world and negotiating with their neighbors.

Practice #5: We are not objects of study! We want to share our knowledge on equal terms! In a horizontal world, education must be horizontal! To each group, their own education! We are unique!

Education—learning and sharing knowledge—is a crucial issue for the new territories, but the same may be said for the whole of Brazil and beyond. We have learned that the riches of education, though seemingly immaterial, are what guarantee the material wealth of nations. Today, the richest countries are those with the strongest educational systems. This awareness is even more important in the context of Brazil, ranked first in the world in the gap between rich and poor—which also means there is an immense gap where education is concerned. The new territories of Acre, although wealthy in both natural and intellectual resources, cannot hope to provide the kind of high-quality education the rich world demands. But being so inventive, the people of Acre organize things differently. The goal is to customize education for particular groups in the community. Established hierarchies are put in question, and education is organized in a way that makes sense for the community. Schools and local knowledge are cherished and protected—just as the territories themselves are. It struck me that the demands that shape education are, in a way, similar to those that shape the territories. Both exist for their people and both are necessary for people’s prosperity and aspirations, framing the life of the community.

Two collaborations are under way in Acre that I find especially inspiring. One involves the building of schools in remote areas for primary education; this is a collaboration between the local communities and the government. A typical school of this sort is equipped with extensive solar paneling and a satellite dish—in other words, an energy supply and a means of communication with the world. The second collaboration concerns higher education. This is the University of the Forest, whose goal is to bring together the knowledge of rubber-tappers, Indians, academics, and scientists so as to marry local experience with Western science. This makes sense. Brazil, after all, is a hi-tech country where the knowledge of those who live in the forest is not taught in the classroom but experienced directly. Indians and rubber-tappers, the caretakers of the forest, don’t want to be objects of research. They want to contribute to our shared knowledge on an equal basis. They want to trade their knowledge as they see fit. I see the University of the Forest as a new and important model for higher education.

Statement #3: The people of the ’60s were thinkers; we are doers!

My aim in writing this was to make sense of what I experienced during my stay in Acre in March and April 2006. I know that my assessment of the situation is far from thorough, but so be it. For me, it all comes down to the question: “What does it mean to live a dignified and responsible life today?” I realize that the community structures in Acre are not intended as models for other communities. The things I have mentioned here are simply their practice—the practice of sustainable existence. For me, their strategies recall other twenty-first-century experiences, such as the new states of the Western Balkans, which were formed when the region collapsed in the wars in the 1990s; like Acre, this region, too, has become pixelized into small territories—territories that are rejuvenating themselves by implementing practices and pursuing aspirations similar to those of the people of Acre. In both cases, downscaling is producing a scaling up: these particles and group identities are not static and self-enclosed, but dynamic and open to the world. I believe that faster and slower worlds can exist simultaneously in parallel realities, and the Western Balkans and Acre seem to me to be fast worlds, in some ways ahead of the rest. So it’s possible for us to learn from their practices.

I loved what I saw in Acre. It would be nice to think that the proposals of Constant and Yona Friedman, as well as other thinkers of the 1960s, such as Hélio Oiticica and Lygia Clark, who dreamed of a world community, provided inspiration for the people who are today forging Acre’s new territories, but I know that the Acreans have very likely never heard of them. Still, it’s beautiful to see that the doers of today are materializing the ideas of the thinkers of the ’60s. I thought it was fantastic how everyone we talked with in Acre saw clearly the benefits of their practices, for both themselves and the world community, and understood how to implement them. The new Acrean territories make me hopeful for our future coexistence. Their success is evidence that humanity can function as an intelligent organism. As it reaches critical mass, the world community, combined with a free-market economy, is generating alternative approaches to today’s neoliberalism, whether this means an emphasis on small-scale economies or a society based on local communities. Most importantly, those who live in the Acrean territories understand themselves as particles in, and contributors to, the world community.

Rural School “Luiz Placido Fernandes,” Acre. Left: Courtesy of Seplands and Prodeem, the State of Acre, Brazil. Right: Marjetica Potrč, drawing for project The Struggle for Spatial Justice (A luta por justiça espacial) for 27a. Bienal de São Paulo.

For sharing their vision and experience, I am particularly grateful to Camila Sposati, who provided me with a superb introduction to Acre and its people, to Sergio de Carvalho e Souza, who was an incredible guide for understanding the new territories, to members of the Croa community (Gean Carlos de Oliveira and Silvana Rossi), to representatives of the Indians (Luiz Waldenir Silva de Souza and Mutsa Katukina), the extraction reserves, and the government (Chico Genu and Marcus Vinicius), as well as to Manuela Carneiro da Cunha, co-author of the Enciclopédia da Floresta and a key figure in the University of the Forest, and many others besides.


Em favor da florestania (Trópico)

entrevista: Mauro Almeida

Por Renato Sztutman

A Universidade da Floresta, no Acre, luta para combinar o conhecimento científico com os saberes dos povos da região

A função de uma universidade pública é, ao menos em teoria, garantir o acesso de todos os cidadãos ao conhecimento. Nisso reside o seu ideal de igualdade. Sabe-se, no entanto, que esse acesso “universal” acaba restrito a uma fatia da população que pôde contar com uma educação de alto nível e que partilha determinados valores culturais. O desafio passa a ser, então, como incluir no ensino superior a população menos favorecida, por vezes pertencente a diferentes segmentos étnicos e culturais, vetores minoritários da sociedade.

A esse desafio soma-se outro, igualmente urgente: conceber um plano de ensino e pesquisa que reconheça nessas pessoas não receptáculos de um conjunto de saberes assegurados como universais, mas sobretudo sujeitos do conhecimento, capazes de realizar sínteses próprias e, ainda, transformar os conhecimentos produzidos pelo Ocidente moderno. Nesse sentido, incluir pode deixar de significar o enquadramento necessário em uma realidade estabelecida para designar um diálogo simétrico e transformador.

Esses desafios têm sido bastante discutidos por Mauro Almeida, professor de antropologia da Unicamp (Universidade Estadual de Campinas), mais precisamente no que diz respeito à sua experiência com a concepção da Universidade da Floresta, inaugurada no início de 2006 na cidade de Cruzeiro do Sul.

Localizada no extremo ocidente do Brasil, no Estado do Acre, num ponto quase eqüidistante entre Rio Branco e o oceano Pacífico, a região de Cruzeiro do Sul caracteriza-se pela sua riquíssima biodiversidade. Para Mauro Almeida, como para os demais idealizadores desse novo centro de ensino, o importante é promover a convivência, no interior e nos interstícios do ambiente acadêmico, de saberes tradicionais e científicos, de modo que sejam produzidas reflexões sobre o futuro da região em questão, o que exige investigações sobre manejo ambiental, biodiversidade, saúde e diversidade lingüística e cultural.

Nota-se que o Acre revela uma luta já antiga em favor da “florestania”, neologismo bem-sucedido ali empregado para fazer referência a essa percepção de que a cidadania deve estender-se aos habitantes e seres da floresta, não podendo estar dissociada da questão ambiental.

O campus expandido da Universidade Federal do Acre (Ufac), em Cruzeiro do Sul, que já conta com cursos de biologia, enfermagem, engenharia florestal, pedagogia e letras, todos eles constituídos por pesquisadores formados em importantes centros acadêmicos, é apenas uma das pontas do que se chama Universidade da Floresta. O campus está associado em rede ao Instituto da Biodiversidade e Manejo dos Recursos Naturais, órgão voltado à pesquisa admitindo a presença de pesquisadores indígenas e seringueiros, e ao Centro de Formação e Tecnologia da Floresta (Ceflora), responsável pelo oferecimento de cursos profissionalizantes e oficinas técnicas.

Essa estrutura em rede permite articular o ensino com uma atividade de pesquisa de ponta e, ao mesmo tempo, integrar a população local. Assim, o conhecimento científico sobre o ambiente, bem como as condições para o uso de recursos naturais de maneira sustentável, são produzidos dentro de uma relação de respeito e diálogo com as populações indígenas, seringueiras e ribeirinhas. Estas se tornam agentes fundamentais nos processos de pesquisa e fazem valer suas demandas, como a comercialização de determinados produtos e a proteção de seus conhecimentos, freqüentemente ameaçados por interesses comerciais privados e predatórios.

Como aposta Almeida na entrevista abaixo, um novo conceito de universidade está sendo gestado, permitindo que o conhecimento acadêmico seja produzido em mão-dupla. Alunos da cidade são levados à floresta e impulsionados a conduzir suas pesquisas e rever seus pressupostos por meio da valorização dos conhecimentos dos povos da região, transmitidos sobretudo por determinados “mestres” -como os pajés- que detêm saberes específicos sobre o ambiente.

De modo reverso, índios e seringueiros são aos poucos trazidos às cidades, às salas de aula e aos laboratórios, tornando-se colaboradores e pesquisadores. (Num futuro não muito longínquo, quem sabe, eles poderão ser também incorporados como docentes.) Se esse intercâmbio der certo, resultando em sínteses criativas entre saberes científicos e locais, um ideal mais concreto de inclusão terá sido alcançado. As populações locais terão sido reconhecidas como sujeitos do conhecimento, e não apenas como sujeitos carentes de conhecimento. A universidade terá se tornado, enfim, espaço da pluralidade, uma “pluriversidade” aberta a todos.


Como nasceu a idéia da Universidade da Floresta? A que tipo de demandas ela vem atendendo no Acre?

Mauro Almeida: A idéia surgiu há vários anos e, em 2003, ela estourou em uma reunião pública que contou com a participação de 500 pessoas, incluindo 80 organizações de todos os tipos. Essa reunião discutiu o ensino superior em Cruzeiro do Sul, segunda cidade do Acre e que fica a 600 km da capital, Rio Branco. Atualmente, ela possui 60 mil habitantes, está em crescimento. Ela está sendo conectada ao Brasil por uma estrada asfaltada, a BR-364, que passa por Rondônia e provavelmente continuará até o Ucaiali, de onde já há ligação com o Pacífico, passando pelos Andes.

A expectativa é que, num período próximo, haja um fluxo muito grande nessa região. E isso exige um planejamento adequado para o uso da floresta e dos recursos, e também para a proteção das populações indígenas e tradicionais que lá se encontram. A região de Cruzeiro do Sul abriga a maior parte das áreas indígenas e das unidades de conservação do Estado do Acre. Praticamente metade dessa microrregião é ocupada por parques nacionais, terras indígenas e reservas extrativistas. Trata-se de uma área que conta com uma altíssima biodiversidade.

O desafio que se apresenta é, portanto, compatibilizar a conservação da riqueza natural com o respeito aos direitos intelectuais e culturais das populações indígenas, seringueiros e agricultores locais e, além disso, encontrar meios para melhorar a qualidade de vida das pessoas que ali habitam. É preciso, então, fazer face às pressões que vão chegar quando a BR-364 estiver concluída. Uma das maneiras de fazer isso é pela educação.

O deputado federal Henrique Afonso (PT) transformou a demanda da população local pelo ensino superior na bandeira de seu mandato e foi buscar apoio entre cientistas e pesquisadores que já estavam trabalhando nessa região e entre indígenas e seringueiros. Não se tratava simplesmente de fazer uma campanha para criar novos cursos -cursos tradicionais, como o de direito.

A idéia era mais ousada, era articular a universidade com a criação de cursos que fossem voltados para a busca de soluções apropriadas para o uso dos recursos naturais da região e de uma forma de gerar renda que respeitasse o meio ambiente e as populações indígenas e tradicionais.
Como se deu a participação do governo do Acre no processo de implantação da universidade?

Almeida: O grupo de trabalho articulado em 2003 foi se encaminhando para criar um projeto que, em 2005, depois de muitos trâmites, finalmente teve um sinal verde do Ministério da Educação para se viabilizar. O ministro Tarso Genro prometeu liberar a contratação de 90 professores, dos quais 50 seriam para a Universidade Federal do Acre. Quarenta desses professores seriam destinados imediatamente para uma unidade autônoma, o campus Cruzeiro do Sul, e seriam seguidos por outros tantos num futuro próximo.

O então governador do Estado, Jorge Viana, se comprometia com investimentos na infraestrutura, na conclusão de estradas e na via telefônica. E o Ministério da Ciência e Tecnologia, com investimentos para recursos em pesquisa e equipamento de laboratório. A Universidade da Floresta começou, então, a ser implantada em 2005, contratando por concurso público um pessoal científico do mais alto nível e de várias universidades do Brasil: ecólogos, biólogos moleculares, enfermeiros, engenheiros florestais etc.

Um dos objetivos do governo era garantir que a universidade agisse junto com a população que não estava matriculada nos cursos acadêmicos, mas que manifestava demanda pela formação profissional nas mais diversas áreas. Essa formação seria dada, então, através das chamadas escolas da floresta, pólos de formação, espalhando-se ao mesmo tempo na cidade de Cruzeiro do Sul e dentro da floresta, por meio, por exemplo, de unidades fluviais itinerantes, os chamados “barcos-escola”.
Quais as expectativas das populações indígenas da região diante da proposta da Universidade da Floresta? Em que medida essa proposta se vê articulada às demandas já existentes de um curso superior diferenciado?

Almeida: Há indígenas ingressando na Universidade da Floresta, pois muitos deles possuem o curso médio completo. Mas os índios da região têm uma antiga reivindicação, que é a criação de um terceiro grau indígena, voltado para a formação em nível superior dos professores indígenas. Esses professores estão atuando há muitos anos em escolas organizadas por várias entidades indígenas, indigenistas e do governo; a principal delas é a ONG Comissão Pró-Índio do Acre (CPI). Uma estratégia possível seria que as escolas bilíngües e o treinamento de professores nativos adquirissem status de curso superior.

Outra idéia é a criação de um curso superior indígena para formar não apenas professores, mas também especialistas em manejo florestal, em línguas indígenas etc., dentro da universidade. E o setor de línguas e pedagogia da Universidade da Floresta já apresentou uma proposta nesse sentido. Então, há o caminho de cursos específicos para índios, com uma direção principal de formação de professores indígenas com especializações em manejo florestal e em línguas indígenas.

O modelo são os cursos para índios que funcionam atualmente no Mato Grosso e em Rondônia. Mas o conceito da Universidade da Floresta é, de fato, mais amplo, podendo combinar-se ao anterior: trata-se de produzir um estímulo para a entrada dos índios que passariam a fazer os mesmos cursos que os demais. Uma das questões que devem ser enfrentadas é, portanto, como propiciar essa entrada.
Há algum sistema que favoreça a inclusão de alunos indígenas, como um sistema de cotas, por exemplo?

Almeida: Não tem. Isso é um assunto em discussão. Eu pessoalmente sou favorável a algum sistema que permita a inclusão. Haveria um conjunto de vagas para indígenas, e esse curso superior indígena poderia ser articulado com os outros. E só pensar que há um conjunto de vagas, à parte, reservadas para uma certa demanda social. No futuro, poderia haver um grande número de alunos indígenas entrando nesse sistema com bolsas de estudos, sendo estimulados com a inclusão e fazendo os mesmos cursos que os não-indígenas, e não cursos especiais separados para os índios.

Eu acho que seria o que eles próprios gostariam. Por exemplo, aqueles que vão ser professores especializados em línguas estariam fazendo o curso de línguas da Universidade da Floresta. O curso de letras já existe, só que agora está recebendo uma injeção de novos professores, com lingüistas competentes contratados recentemente e que trabalham com as línguas indígenas da região.

Seria importante fortalecer a idéia de que a formação dos indígenas deve incluir no currículo as línguas e os conhecimentos locais. É preciso evitar que os professores indígenas, que se formaram numa trajetória educacional ligada ao povo deles, caiam num tipo de formação que os reduza a pessoas desgarradas, como se elas fossem carentes de conhecimentos relacionados, por exemplo, à tecnologia florestal.
Como se dá a inclusão da população local na figura de pesquisadores? Qual é a concepção de pesquisa implicada na proposta da Universidade da Floresta e em seu trabalho conjunto com outros órgãos, como o Instituto da Biodiversidade?

Almeida: O projeto da Universidade da Floresta não pode ser dissociado da criação do Instituto da Biodiversidade. Através dele, o Ministério da Ciência e Tecnologia canaliza recursos para pesquisas de caráter aplicado, tendo em vista os desafios da região e a participação de pessoas da população local como pesquisadores, muitas vezes bolsistas. Na verdade, o Instituto da Biodiversidade está funcionando de maneira ainda virtual. Ele conta com uma espécie de portfólio de projetos, financiados atualmente pelo Programa de Pesquisa em Biodiversidade.

Dentre esses projetos, há uma certa liberdade para especificar qual será a participação dos professores, dos pesquisadores, indígenas e seringueiros. Há alguns projetos, em que a maior parte de seus recursos é investida em bolsas para seringueiros. São bolsas muito baixas.

Na verdade, são estímulos para uma dedicação parcial em uma pesquisa colaborativa. A atividade principal dos seringueiros é escrever diários com temas variados, por exemplo, a fauna e o uso dela na forma de caça. Muitas vezes, esses seringueiros, que podem ser adultos ou adolescentes, estão em processo de alfabetização, entrando em contato com a técnica da escrita. O status dos seringueiros no Instituto da Biodiversidade é o de “pesquisadores da floresta”.

Nos cursos que a escola da floresta vai realizar na área, eles vão participar como alunos e, alguns, talvez, como professores. Por exemplo, um curso que já ocorreu em 2005, antes da instalação da Universidade da Floresta, tratava da tecnologia do processamento da mandioca para fazer a famosa farinha.

O Instituto da Biodiversidade tem como objetivo gerar conhecimento científico, oferecendo uma visão ampla sobre a floresta. Ele deverá fomentar oficinas, seminários e debates sobre os resultados da pesquisa, assim como publicações dos resultados, tanto em livros e manuais, mais acessíveis para as populações de lá, quanto em revistas científicas. Isso, aliás, já tem acontecido. Alguns desses pesquisadores locais já são co-autores em publicações científicas. O objetivo é tratar índios e seringueiros em pé de igualdade. É um objetivo difícil de atingir, pois tem muita resistência nesse sentido.
Como superar essas resistências? Em que medida essa simetria de saberes está sendo reconhecida e instituída?

Almeida: Nas instituições nacionais financiadoras de pesquisa não há uma maneira de incluir o indígena como pesquisador. É possível incluí-lo apenas como mão-de-obra de pesquisa, como auxiliar de campo, como guia. É possível remunerá-lo como técnico. Mas não existe uma categoria de pesquisador de notório saber ou de pesquisador tradicional como nós gostaríamos. Agora, é lutar para que a atividade de produção de conhecimento seja reconhecida como uma atividade de pesquisa, análoga à dos cientistas.

É muito freqüente que pesquisadores das áreas de biologia, antropologia ou outras sejam acompanhados em seu trabalho de campo por um guia local. Mas este aparece no mais das vezes como um trabalhador braçal, quando, em muitos casos, é um profundo conhecedor da floresta. Conhece as propriedades daquelas plantas, os hábitos daqueles animais, dá pistas, dicas e indicações. Atua como um verdadeiro colaborador. Ele é dono de um largo conhecimento, que vem sendo filtrado, utilizado e processado, mas que perde a autoria original.

Então, a nossa idéia é que seja possível produzir um trabalho com autoria, fazendo com que eles passem a escrever os seus próprios trabalhos em formatos que sejam melhores para eles. Pode não ser um formato tradicional, pode ser divulgado numa página da internet, pode ser um desenho, uma narrativa gravada.
A divulgação dos resultados de pesquisas como essas exige providências relativas à proteção dos conhecimentos tradicionais. Afinal, eles se tornam mais expostos para o uso comercial e privado. Como equacionar, então, a atividade de pesquisa e as políticas de proteção?

Almeida: Não se trata, é claro, de colocar em domínio público uma série de conhecimentos, embora a forma tradicional de transmissão desses conhecimentos corresponda a um uso bastante livre. A idéia é combinar pesquisa e políticas de proteção desses conhecimentos, que possuem um forte potencial econômico. O que não podemos fazer é entregar o ouro aos bandidos…

Há um projeto, incentivado por Manuela Carneiro da Cunha, de montar na Universidade da Floresta uma “extratoteca”, um repositório de extratos vegetais e animais, produtos com valor econômico potencial muito alto, juntamente com um laboratório para análise desse material. Ali, os índios trabalhariam em cooperação com os cientistas. Trata-se de um laboratório capaz de realizar análises biotecnológicas, e um dos focos possíveis seria criar uma “biblioteca” de moléculas identificadas nas secreções de animais e vegetais.

Seria possível, em princípio, identificar, registrar e, em alguns casos, gerar uma patente sobre processos biotecnológicos em benéfico das populações locais, impedindo, por exemplo, que o valor associado a isso seja apropriado. Vou citar o exemplo dos sapos, que representam um dos maiores índices de biodiversidade na região. Só em duas áreas, o Parque Nacional da Serra do Divisor e a Reserva Extrativista do Alto Juruá, foram detectadas 140 espécies de sapos. Cada uma delas é um armazém de substâncias distintas dotadas de propriedades específicas, e um dos exemplos são os sapos da espécie Philomedusa bicolor, mais conhecidos como sapos kampo, cuja secreção tem inúmeras propriedades relevantes para a saúde humana.

Um projeto, atualmente conduzido pelo Ministério do Meio Ambiente, por iniciativa da ministra Marina Silva, pretende atender a reivindicações de proteção do uso tradicional da chamada vacina do sapo kampo e também dos direitos e potenciais sobre aplicações médicas dessa substância. Esse projeto surgiu em resposta à demanda dos índios Katukina. A discussão está sendo conduzida pelos próprios índios, junto com as entidades externas que estão colaborando no projeto, ou seja, as universidades e o próprio governo.
Você pensa que a proposta de inclusão de pajés e mestres da floresta no ambiente da Universidade da Floresta criou ou pode criar certa resistência ou mesmo “ciúmes” por parte dos pesquisadores e cientistas? Como você avalia o diálogo estabelecido entre esses diferentes agentes?

Almeida: Houve mesmo esse medo. Mas acho que o susto de certos cientistas com a idéia de que os pajés entrariam na Universidade da Floresta para dar aula se deve a um mal-entendido. O ideal dessa universidade é a criação de um espaço que tem como meta tratar simetricamente -com equivalência e com o respeito mútuo- os conhecimentos tradicionais e os conhecimentos científicos e acadêmicos.

Devem ser considerados ao mesmo tempo a atividade de produção de saber pelos moradores da floresta e o próprio espaço acadêmico como outro espaço de produção do conhecimento. Tanto os índios como os moradores tradicionais da floresta precisam de um tempo para estabelecer um relacionamento entre os conhecimentos que eles acumularam e a visão do mundo que eles encontram na cidade ou entre os cientistas.

Os cientistas, por sua vez, precisam de um tempo para entender e respeitar o ponto de vista dos moradores da floresta. Esse tipo de diálogo entre pesquisadores científicos e detentores de conhecimentos tradicionais é complicado. Mas, gradualmente, pode surgir uma convivência pacífica entre essas duas tradições. Isso não significa um se colocar no lugar do outro, ou misturar as duas formas de gerar e usar conhecimento. Não, os conhecimentos possuem teores diferentes, finalidades distintas e procedimentos também diferenciados.

É preciso entender, por outro lado, que há espaço para cada um deles e pode se estabelecer, sim, um diálogo. É possível, para cada um dos lados, vislumbrar uma maneira diferente de abordar o significado da vida humana, da natureza, das técnicas corporais, da saúde. Em países como a China, por exemplo, nos cursos universitários-acadêmicos de formação de médicos, a tradição ocidental e a medicina chinesa convivem de uma maneira bastante produtiva. Para chegar a um ponto em que o pajé indígena seja aceito como professor convidado ou como um sábio da floresta que tem um status reconhecido é preciso de muito tempo.

Uma impressão inicial foi a de que essa Universidade da Floresta talvez fosse misturar tudo, provocando uma inversão, uma espécie de anulação de todas as certezas do saber científico. Em vez disso, penso que é preciso um esforço para permitir que, dentro da universidade, possa se estabelecer um bom convívio com alunos e mesmo professores que saíram de outras tradições e possuem conhecimentos diversos daquele produzido pela nossa ciência. Isso não significa anular a especialização já existente.

Uma maneira de fazer essa aproximação importante entre os diferentes tipos de conhecimento é exatamente através da pesquisa. E aí o Instituto da Biodiversidade entra com seus projetos autônomos. Porque lá o pesquisador e os alunos -que estão na universidade- vão a campo fazer atividade de pesquisa e passarão a conviver com aqueles que eu tenho chamado de “mestres da floresta”. A idéia é que os alunos aprendam, na prática, a respeitar os conhecimentos adquiridos em outras fontes. Há uma série de curadores tradicionais que exercem uma atividade terapêutica reconhecida regionalmente como válida. Em suma, a idéia é de pluralismo epistemológico -reconhecer a diversidade de modos de gerar conhecimentos relevantes para a humanidade.
Quais as expectativas desses mestres da floresta em relação à universidade?

Almeida: Uma das demandas é que a universidade seja uma ponte para que os conhecimentos e os produtos produzidos na floresta -por exemplo, substâncias atualmente classificadas como “fitoterápicas”- possam chegar às prateleiras dos brancos e serem enfim reconhecidas e comercializadas como remédios. Atualmente essa transição é muito trabalhosa e fora do alcance de moradores locais. Os índios fazem pressão também para que a Universidade da Floresta seja respeitosa com seu saber e suas formas de vida, e assim leve a sociedade a respeitá-las. Mas os indígenas e seringueiros também querem aprender coisas que não sabem.

O desafio da Universidade da Floresta está, então, em articular cientistas e moradores da floresta, a fim de conhecer e utilizar sensatamente a biodiversidade, impedir o seu uso predatório, o seu saque. Trata-se de fazer face a uma pressão, como a do mercado biotecnológico, por substâncias da floresta. Mas como fazer? Quem vai pesquisar os conhecimentos da floresta? Quem vai articular essas ricas tradições de conhecimento com a realidade do mundo moderno?

É preciso formar pessoas lá mesmo para refletir sobre essas questões e encontrar respostas. E é preciso colocar os próprios índios e moradores da mata dentro dessa formação para que eles, juntos, encontrem essa solução. Eu não tenho essa solução e nem pretendo ter. A idéia dos cientistas se instalarem naquele “fim do mundo” funcionou, e a equipe que foi contratada lá é muito competente. Para ir para lá, é preciso agir movido por um ideal. Eu estou muito entusiasmado com esse grupo. Eu tenho certeza que eles irão interagir com o povo da região. Já estão interagindo.
Como trazer para uma universidade a idéia de diferença, de pluralidade? Em que medida o igualitarismo e o universalismo buscados nesses espaços podem abrigar o reconhecimento e a valorização das diferenças?

Almeida: Não podemos ficar de salto alto e dizer: “A universidade, quem quiser que entre, faça o vestibular, pois não existe diferença”. Existe diferença, sim, e as pessoas têm de ser reconhecidas, inclusive, na diferença em relação à sua competência, como sábios que geram conhecimento importante sobre a vida e, portanto, podem oferecer uma importante contribuição para a nossa sociedade.

As pessoas mantêm as suas identidades próprias, adquirem auto-respeito, passam por cima do que fizeram com elas no passado. E nós temos de tratá-las também com respeito. Isso tem de ser incluído na academia. A igualdade é, na verdade, o reconhecimento das diferenças. Se queremos garantir a igualdade de todos no acesso à universidade, uma das primeiras coisas que temos de fazer é tratar diferentemente as pessoas.

Um deficiente físico que precisa de uma cadeira de rodas não pode ser tratado da mesma maneira que aquela pessoa que não necessita de uma cadeira de rodas. Ele está sendo tratado desigualmente para garantir um acesso igual ao saber. O cego que entrar na universidade vai precisar de um livro especial. Os exemplos podem ser multiplicados. Não há novidade alguma nisso. O ideal de igualdade deve ser o reconhecimento da diversidade. Eu penso que isso é algo muito importante num país como o Brasil.
(Publicado em 7/4/2007)


Renato Sztutman
É professor de antropologia da Unifesp (Universidade Federal de São Paulo), doutor em antropologia pela USP e co-editor da revista “Sexta-Feira”.