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The religious roots of Trump’s magical thinking on coronavirus (CNN)

Analysis by Daniel Burke, CNN Religion Editor

Updated 1424 GMT (2224 HKT) May 21, 2020

(CNN) As the novel coronavirus has spread across the globe, President Trump has repeated one phrase like a mantra: It will go away.

Since February Trump has said the virus will “go away” at least 15 times, most recently on May 15.

“It’s going to disappear one day,” he said on February 27. “It’s like a miracle.”

Invoking a miracle is an understandable response during a pandemic, but to some, the President’s insistence that the coronavirus will simply vanish sounds dangerously like magical thinking — the popular but baffling idea that we can mold the world to our liking, reality be damned.

The coronavirus, despite Trump’s predictions, has not disappeared. It has spread rapidly, killing more than 90,000 Americans.

In that light, Trump’s response to the pandemic, his fulsome self-praise and downplaying of mass death seems contrary to reality. But long ago, his biographers say, Trump learned how to craft his own version of reality, a lesson he learned in an unlikely place: a church.

It’s called the “power of positive thinking,” and Trump heard it from the master himself: the Rev. Norman Vincent Peale, a Manhattan pastor who became a self-help juggernaut, the Joel Osteen of the 1950s.

“He thought I was his greatest student of all time,” Trump has said.

Undoubtedly, the power of positive thinking has taken Trump a long way — through multiple business failures to the most powerful office in the world.

Trump has repeatedly credited Peale — who died in 1993 — and positive thinking with helping him through rough patches.

Norman Vincent Peale wrote the bestselling 1952 self-help book, "The Power of Positive Thinking." It sold millions of copies.

Norman Vincent Peale wrote the bestselling 1952 self-help book, “The Power of Positive Thinking.” It sold millions of copies.

“I refused to be sucked into negative thinking on any level, even when the indications weren’t great,” Trump said of the early 1990s, when his casinos were tanking and he owed creditors billions of dollars.

But during a global public health crisis there can be a negative side to positive thinking.

“Trump pretending that this pandemic will just go away is not just an unacceptable fantasy,” said Christopher Lane, author of “Surge of Piety: Norman Vincent Peale and the Remaking of American Religious Life.”

“It is in the realm of dangerous delusion.”

Trump says Peale has made him feel better about himself

Though they were professed Presbyterians, it’s more accurate to call Trump’s family Peale-ites.

On Sundays, Trump’s businessman father drove the family from Queens to Peale’s pulpit at Marble Collegiate Church in Manhattan.

The centuries-old edifice was, and remains, the closest thing Trump has to a family church. Funerals for both of his parents were held there, and Peale presided over Trump’s marriage to Ivana at Marble Collegiate in 1977. Two of his siblings were also married in the sanctuary.

The draw, Trump’s biographers say, was Peale, who elevated businessmen like the Trumps to saint-like status as crusaders of American capitalism.

Known as “God’s Salesman,” Peale wrote many self-help books, including “The Power of Positive Thinking,” that sold millions of copies.

From left to right, Donald Trump, Ivana Trump, Ruth Peale and Dr. Norman V. Peale at Peale's 90th birthday party in 1988.

From left to right, Donald Trump, Ivana Trump, Ruth Peale and Dr. Norman V. Peale at Peale’s 90th birthday party in 1988.

Peale drew throngs of followers, but also sharp criticism from Christians who accused him of cherry-picking Bible verses and peddling simplistic solutions.

But the young Donald Trump was hooked.

“He would instill a very positive feeling about God that also made me feel positive about myself,” Trump writes in “Great Again,” one of his books. “I would literally leave that church feeling like I could listen to another three sermons.”

Peale peppered his sermons with pop psychology. Sin and guilt were jettisoned in favor of “spirit-lifters,” “energy-producing thoughts” and “7 simple steps” to happy living.

“Attitudes are more important than facts,” Peale preached, a virtual prophecy of our post-truth age.”Formulate and stamp indelibly on your mind a mental picture of yourself as succeeding,” Peale writes in “The Power of Positive Thinking.”

“Hold this picture tenaciously. Never permit it to fade.”

Peale has also influenced Trump’s spiritual advisers

To this day, Trump surrounds himself with Peale-like figures, particularly prosperity gospel preachers.

One of his closest spiritual confidantes, Florida pastor Paula White, leads the White House’s faith-based office and is a spiritual descendent of Peale’s positive thinking — with a Pentecostal twist.

White, a televangelist, belongs to the Word of Faith movement, which teaches that God bestows health and wealth on true believers.

In a Rose Garden ceremony for the National Day of Prayer earlier this month, White quoted from the Bible’s Book of Job: “If you decree and declare a thing, it will be established.”

“I declare no more delays to the deliverance of Covid-19,” White continued. “No more delays to healing and a vaccination.”

Paula White, a televangelist and religious adviser to President Trump.

Paula White, a televangelist and religious adviser to President Trump.

The Book of Job, a parable of human suffering and powerlessness, may be a strange book for a preacher to cite while “declaring” an end to the pandemic. If it were so easy, Job’s story would involve fewer boils and tortures.

But in a way, White perfectly captures the problem with positive thinking: It tries to twist every situation into a “victory,” even when reality demonstrates otherwise.

“Positive thinking can help people focus on goals and affirm one’s merits,” said Lane, author of the book on Peale. “But it does need a reality check, and to be based in fact.

“Sometimes, the reality is that you’ve failed and need to change course. But to Peale, that wasn’t an option. Even self-doubt was a sin, he taught, an affront to God.

“He had a huge problem with failure,” Lane said. “He would berate people for even talking about it.”

Peale’s teachings can explain why Trump won’t accept criticism

You can hear echoes of Peale’s no-fail philosophy in Trump’s angry response to reporters’ questions about his handling of the coronavirus pandemic, said Trump biographer Michael D’Antonio.

“Nothing is an exchange of ideas or discussion of facts,” D’Antonio said. “Everything is a life or death struggle for the definition of reality. For him, being wrong feels like being obliterated.”

President Donald Trump answers questions with members of the White House Coronavirus Task Force on April 3, 2020 in Washington.

President Donald Trump answers questions with members of the White House Coronavirus Task Force on April 3, 2020 in Washington.

And that’s one reason why the President refuses to accept any criticism or admit to any failure. To do so would puncture his bubble of positivity, not to mention his self-image.

So, despite his administration’s early missteps in preparing for and responding to the coronavirus, Trump won’t acknowledge any errors.

Instead, he has misled the public, claiming in February that the situation was “under control” when it was not; promising a vaccine is coming “very soon,” which it is not; and falsely insisting that “anyone can get tested,” when they could not and many still cannot.

Still, when asked in mid-March to grade his administration’s response, Trump gave himself a perfect score.

“I’d rate it a 10,” he said. “I think we’ve done a great job.”

Trump’s self-appraisal might not match reality. But Peale would be proud.

Neopentecostais armados atormentam minorias religiosas brasileiras (Folha)

Terrence McCoy – 12 dez 2019

Ele ouviu batidas fortes na porta. Estranho, pensou o sacerdote –ele não estava esperando ninguém.

Marcos Figueiredo foi até a entrada do terreiro e abriu a porta.

Armas. Três delas. Todas apontadas para ele.

O “Bonde de Jesus” havia chegado. Eram três membros de uma quadrilha de cristãos evangélicos extremistas que assumiu o controle do bairro pobre de Parque Paulista, em Duque de Caxias.

Primeiro a quadrilha montou barreiras nas ruas para impedir a entrada da polícia e criar um refúgio seguro para o tráfico a uma hora de carro do Rio de Janeiro. Agora, estava atacando qualquer pessoa cuja religião não se alinhasse com a sua. Isso incluía impor o fechamento de templos de religiões de matriz africana, como o terreiro de candomblé de Marcos Figueiredo.

“Ninguém aqui quer saber de macumba”, disse um dos agressores a Figueiredo, segundo o depoimento que ele deu às autoridades. “Você tem uma semana para acabar com isso daqui tudo.”

Eles foram embora dando tiros no ar e deixando Figueiredo com uma escolha impossível: sua fé ou sua vida.

É uma decisão que mais brasileiros estão sendo forçados a tomar. À medida que o cristianismo evangélico reconfigura o mapa espiritual do maior país da América Latina, atraindo dezenas de milhões de fiéis, conquistando poder político e ameaçando a hegemonia histórica da Igreja Católica, seus fiéis mais radicais, em muitos casos filiados a gangues criminosas, vêm atacando com frequência crescente membros de minorias religiosas não cristãs no Brasil.

Sacerdotes foram mortos. Crianças foram apedrejadas. Uma idosa foi gravemente ferida. Provocações e ameaças de morte são comuns. As quadrilhas hasteiam a bandeira de Israel, país visto por alguns evangélicos como necessário para assegurar o retorno de Cristo à terra.

Como a santeria e o vodu, o candomblé tem suas raízes nas crenças trazidas para a América Latina por escravos vindos da África ocidental. E está desaparecendo de comunidades inteiras.

“Alguns deles se dizem ‘traficantes de Jesus’, criando uma identidade singular”, disse Gilbert Stivanello, comandante da unidade de crimes de intolerância da polícia do Rio de Janeiro. “Eles portam armas e vendem drogas, mas se sentem no direito de proibir as religiões de matriz africana, dizendo que estão ligadas ao demônio.”

A violência crescente deixa os evangélicos tradicionais chocados. “Quando vejo esses terreiros, rezo contra eles, porque há uma influência demoníaca em ação ali”, comentou o missionário americano David Bledsoe, que vive no Brasil há duas décadas. “Mas eu condenaria esses atos.”

O Rio de Janeiro, que durante muito tempo abrigou um conjunto diverso de religiões afro-brasileiras, hoje também é o centro do neopentecostalismo brasileiro, uma vertente acirrada do movimento evangélico que é mais frequentemente vinculada à intolerância.

Frequentemente defendidas pelos pastores pentecostalistas brasileiros, ideias como essas agora ecoam nas favelas cariocas. 

As denúncias de ataques contra adeptos das religiões afro-brasileiras aumentaram de 14 em 2016 para 123 nos dez primeiros meses deste ano no estado do Rio de Janeiro. As autoridades estaduais dizem que essas cifras são inferiores ao número real; muitas vítimas teriam medo de abrir a boca.

Mais de 200 terreiros foram fechados neste ano em função de ameaças, segundo a Comissão de Combate à Intolerância Religiosa (CCIR), sediada no Rio. É o dobro do número do ano passado. Milhares de pessoas foram privadas de seus locais de culto.

Marcos Figueiredo não tinha dinheiro para se mudar para outro lugar. Não podia fundar uma congregação nova. Tinha que fazer uma opção.

Resistir? Ou fechar seu terreiro?

Ele tinha uma semana para decidir.


Em uma geração o Brasil passou por uma transformação espiritual como a de poucos outros lugares no planeta. Ainda em 1980, cerca de nove em cada dez brasileiros se identificavam como católicos. Mas essa parcela caiu vertiginosamente, para 50%, e em pouco tempo será superada pela dos evangélicos, que hoje formam um terço da população.

O televangelismo corre solto na TV. A indústria de música evangélica movimenta cerca de US$1 bilhão. Políticos evangélicos puxaram o país para a direita nas questões sociais. E o sistema carcerário, há anos o maior centro de recrutamento das quadrilhas criminosas, virou o campo de uma conversão.

Pesquisas revelam que 81 das cem organizações religiosas que trabalham com questões sociais dentro dos presídios são evangélicas. A IURD diz que despachou um exército de 14 mil fiéis voluntários para converter os detentos.

A professora de sociologia Cristina Vital da Cunha, da Universidade Federal Fluminense, estuda há décadas o evangelismo nas favelas cariocas. Ela disse: “Alguns pastores e denominações fizeram uma aposta estratégica na conversão dos traficantes nos locais privilegiados na hierarquia do crime”.

Jorge Duarte, 63, era sacerdote do terreiro de candomblé mais antigo do Parque Paulista. Ele se recorda de quando o Terceiro Comando Puro tomou o poder, por volta de 2012.

O Terceiro Comando Puro controlava a programação dos terreiros, decretando um toque de recolher, permitindo as celebrações religiosas apenas em dias determinados e limitando o número de fiéis que podiam ir aos terreiros. Carros desconhecidos que entrassem na comunidade eram barrados por homens armados. O uso de roupas brancas, tradicionais no candomblé, foi proibido em público.

Começaram a chegar a Parque Paulista histórias de perseguição religiosa em outras partes da cidade: disseram a uma menina de 11 anos que ela ia arder no inferno e depois lhe deram uma pedrada na cabeça. Uma mulher de 65 anos foi apedrejada. Imagens de seu rosto ferido se espalharam pela televisão em toda a cidade.

Uma sacerdotisa de candomblé foi forçada sob a mira de armas a destruir todos os artefatos em seu terreiro, enquanto bandidos a atormentavam.

“Todo o mal precisa ser desfeito em nome de Jesus!”, disse um homem em um vídeo da agressão. “Sou a favor da honra e glória de Jesus!”, acrescentou outro. “Quebre tudo, porque você é o diabo!”, outro comandou.

Faz dois anos que Carmen Flores foi forçada a destruir seus artefatos –seus vasos de cerâmica e estatuetas de orixás. Mas ela ainda ouve as provocações em sua cabeça.

“Tenho medo de alguém vir para cá e nos massacrar”, disse Flores, 68. “Tenho medo de sair para a rua. Tenho medo de pegar o ônibus. E não sou só eu.”


Pouco depois da visita que fizeram a Marcos Figueiredo, os homens do Bonde de Jesus foram ao terreiro mais antigo do Parque Paulista. Quatro membros da quadrilha bateram à porta, apontaram uma arma para a sacerdotisa de 86 anos e mandaram que ela destruísse todos os objetos religiosos da casa e ateasse fogo a ela.

“É tortura psicológica”, disse sua neta, Vivian Lessa. “Você tem uma coisa como sagrada e é forçada a quebrar essa coisa, enquanto eles ficam dizendo ‘ninguém vem te salvar’.”

Isso mostrou a Figueiredo tudo o que ele precisava saber. Se a quadrilha estava disposta a fazer isso com uma senhora de 86 anos, o que não faria com ele? 

Ele não resistiria. Fecharia o terreiro.

Em agosto, a polícia anunciou a prisão do Bonde de Jesus, formado por oito membros do Terceiro Comando Puro. Segundo as autoridades, no prazo de algumas semanas seus integrantes haviam  destruído ou forçado o fechamento de um terreiro depois de outro. Um dos homens era o líder do Terceiro Comando no Parque Paulista. Além de suas responsabilidades na quadrilha, trabalhava como pastor evangélico.

Figueiredo viu os relatos da imprensa mas não viu os rostos de seus agressores entre os detidos. Eles ainda estavam lá fora e retornariam. E quando o fizessem, como ele poderia confiar que outros moradores o ajudassem, sendo que não haviam ajudado antes? Como poderia confiar que o governo ajudaria, quando tantos políticos são evangélicos?

Seria mais seguro fechar o terreiro. Em pouco tempo, todos os terreiros que ele conhecia no Parque Paulista tinham desaparecido.

“Este daqui fechou”, disse Figueiredo, percorrendo o bairro de carro e apontando para uma casa abandonada.

“Fechado, também”, falou, vendo outra. “Lá na frente havia outro terreiro, mas fechou as portas.”

Olhando para o bairro, onde sua religião foi proibida, Figueiredo enxergou o futuro.

“A teocracia”, disse.

Com reportagem de Heloísa Traiano

Tradução de Clara Allain